Tỳ khưu pārājika 1

Cuộc sống của các nữ tu ẩn sau đó là cuộc sống của các nhà sư. Bộ quy tắc dành cho nữ tu sĩ Phật giáo (bntichunī pāṭimokkha) chứa đựng nhiều quy tắc chung với các quy tắc dành cho tu sĩ Phật giáo. Các quy tắc của Tỳ kheo ni này phần lớn được hình thành bằng cách đơn giản là thay đổi giới tính của các quy tắc của Tỳ khưu. Trong hầu hết các trường hợp, phiên bản nội quy của các Tỳ kheo ni không được liệt kê trong Luật tạng kinh điển như chúng tôi có. Các luật sư của Tỳ kheo ni thường tự giới hạn mình trong việc đặt ra và xác định các quy tắc dành riêng cho các Tỳ kheo ni. Người ta cho rằng nhiều quy tắc của các Tỳ khưu cũng được áp dụng, nhưng điều này không phải lúc nào cũng được diễn đạt một cách rõ ràng. Ví dụ, Mahāvihāravāsin vinaya không đưa ra gợi ý nào về những quy tắc nào trong số các quy tắc của tỳ khưu nên được các tỳ kheo ni thông qua, hoặc chúng nên được diễn đạt lại như thế nào. Phụ lục kinh điển, Parivāra, liệt kê số lượng các quy tắc trong mỗi lớp được chia sẻ và không được chia sẻ, nhưng không đề cập đến các quy tắc cụ thể.¹⁸⁵ Thông tin đó chỉ được tìm thấy trong các bài bình luận. Các trường khác cung cấp thêm thông tin trong chính quy điển. Đặc biệt, quy tắc chúng tôi đang xử lý bây giờ, vì nó là quy tắc đầu tiên trong pāṭimokkha, đã được xử lý chi tiết công bằng trong một số Vinayas.

Bài luận này nhấn mạnh một cách ngắn gọn một trường hợp mà dường như quy tắc của các tỳ khưu không thể được hình thành bằng cách chỉ đơn giản là thay đổi giới tính của quy tắc tương ứng của các tỳ khưu. Bản thân quy tắc, quy tắc đầu tiên pārājika đối với tỳ khưu ni, không xuất hiện trong các ấn bản tiêu chuẩn của kinh điển Pali.¹⁸⁶ Loại vi phạm này là nghiêm trọng nhất trong tất cả tu viện vi phạm, dẫn đến bị trục xuất ngay lập tức và vĩnh viễn khỏi sự hiệp thông đầy đủ của tỳ khưu hoặc tỳ khưu ni Tăng đoàn.¹⁸⁷ Việc đầu tiên pārājika cấm quan hệ tình dục. Đây là giới luật của vị tỳ khưu Mahāvihāravāsin pāṭimokkha.

Nếu Tỳ khưu nào được các Tỳ khưu ban cho sự đào tạo và sinh kế của các Tỳ khưu, chưa từ bỏ khóa đào tạo, không tuyên bố mình không có khả năng, thực hiện hành vi giao cấu, ngay cả với một động vật nữ, thì pārājika, không hiệp thông.¹⁸⁸

So sánh với các phiên bản có sẵn khác của quy tắc này cho thấy rằng không có sự khác biệt đáng kể nào trong việc xây dựng quy tắc giữa các trường.¹⁸⁹

Trong tỳ kheo ni pārājika 1, tuy nhiên, chúng tôi tìm thấy một sự khác biệt đáng kể trong công thức quy tắc. Vì quy tắc không được tìm thấy trong Kinh điển Pali, nó được lấy từ bộ chú giải Pali Samantapāsādikā.¹⁹⁰ và từ các bản thảo của 'Dual pāṭimokkha'. Chúng đã được tìm thấy dưới dạng bản thảo lá cọ ở nhiều nơi khác nhau ở Myanmar và Sri Lanka, và gần đây đã được xuất bản trong một ấn bản phê bình hiện đại.¹⁹¹ Nội dung như sau.

Nếu bất kỳ Tỳ khưu ni nào sẵn sàng thực hiện hành vi giao cấu, ngay cả với một động vật đực, thì cô ấy sẽ pārājika, không hiệp thông.

Ở đây chúng ta nhận thấy có hai sự khác biệt rõ ràng so với giới luật của các tỳ khưu. Đầu tiên là việc chèn từ chandaso. Điều này có nghĩa là 'với mong muốn'. Thuật ngữ Indic là từ linh hoạt nhất trong số rất nhiều từ Indic để chỉ mong muốn. Nó thường được sử dụng với ý nghĩa tiêu cực về ham muốn nhục dục hoặc tình dục. Nó cũng được sử dụng theo nghĩa trung lập của 'sự đồng ý, sự sẵn lòng', chẳng hạn như khi một tỳ khưu gửi 'sự đồng ý' của họ bằng cách ủy quyền cho một hành động của Tăng đoàn mà anh ấy không thể tham dự. Nó cũng thường được sử dụng theo nghĩa tích cực như là cơ sở của sức mạnh tâm linh bao gồm ham muốn, ở đây có nghĩa là khát vọng cho Giáo Pháp. Ý nghĩa cuối cùng này không thể áp dụng ở đây, vì vậy chúng tôi chỉ còn lại hai khả năng. Từ này có nghĩa là 'với ham muốn tình dục', hoặc nó có nghĩa là 'đồng ý'. Cả hai có thể không phải lúc nào cũng giống nhau. Ví dụ, một người nào đó có thể quan hệ tình dục vì tiền, không có ham muốn, thậm chí có thể là sự ghê tởm trong tâm trí. Hoặc họ có thể có quan điểm lệch lạc rằng việc thực hiện các dịch vụ như vậy là một hành động công đức hoặc một phần của con đường tâm linh. Do đó, sự xuất hiện của từ này và cách giải thích có thể có của nó, tạo ra sự khác biệt đáng kể cho việc áp dụng quy tắc.

Sự khác biệt thứ hai là không có cụm từ 'được phú cho việc đào tạo và sinh kế của các tỳ khưu', không từ bỏ việc đào tạo, không tuyên bố sự bất lực của mình ... '. Cụm từ này chỉ đơn giản làm cho rõ ràng những gì được hiểu trong tất cả các pārājika dù sao đi nữa: chúng áp dụng cho một người được phong chức đầy đủ thầy tu hoặc nữ tu. Do đó sự vắng mặt của cụm từ này không ảnh hưởng đáng kể đến việc áp dụng quy tắc. Tuy nhiên, đây là một phần đặc biệt và khá dễ nhận biết của quy tắc sẽ giúp chúng ta đánh giá các điểm tương đồng và khác biệt trong công thức quy tắc.

Có một phiên bản khác của quy tắc được bảo tồn bằng ngôn ngữ Ấn Độ, Lokuttaravāda bằng tiếng Phạn lai.

Nếu bất kỳ Tỳ khưu ni nào sẵn sàng thực hiện hành vi giao cấu thô tục, ngay cả cùng với một động vật đực, thì bhikṣuṇī đó là pārājika, không hiệp thông.¹⁹²

Mặc dù có một vài khác biệt nhỏ trong cách viết, phiên bản này rất giống với phiên bản tiếng Pali của Miến Điện mà chúng ta đã thấy ở trên. Từ ngữ pháp ('thô tục') được thêm vào, nhưng từ này thường được tìm thấy trong các ngữ cảnh tương tự trong tiếng Pali, và không làm thay đổi ý nghĩa. Trong thực tế, nó được tìm thấy trong độ bóng trên methuna một chút sau khi phân tích từ ngữ của cả vibhaṅga cho các Tỳ khưu 'pārājika 1, cũng như phiên bản Lokuttaravāda, vì vậy rất có thể nó chỉ đơn giản len lỏi vào quy tắc Lokuttaravāda từ việc phân tích từ.

Lokuttaravāda, không giống như Pali, được lấy từ kinh điển vinaya, cũng như bản thân quy tắc, chúng tôi có một phân tích từ. Điều này giúp chúng tôi với thuật ngữ không rõ ràng chanda. Nhận xét trong Lokuttaravāda là: '' Sẵn sàng 'có nghĩa là với tâm ham muốn' (cchandaso ti raktacittā). Như vậy truyền thống Lokuttaravāda nói rằng một tỳ khưu ni sẽ chỉ rơi vào pārājika nếu cô ấy có tâm dâm dục. Thật không may, sự vắng mặt của bản Pali có nghĩa là chúng ta không biết liệu cách giải thích này có được tuân theo trong những năm hình thành của trường phái Mahāvihāravāsin hay không.

Tuy nhiên, vị trí Mahāvihāravāsin trưởng thành trên thực tế giống hệt với Lokuttaravāda, như chandaso xảy ra nhất quán trong suốt truyền thống chú giải Mahāvihāravāsin.¹⁹³ Ví dụ, các pāṭimokkha bình luận Kaṅkhāvitaraṇī nói rằng '“Sẵn sàng” có nghĩa là sẵn sàng liên quan đến ham muốn và ham muốn tình dục.'¹⁹⁴ Vì vậy, quy tắc và giải thích trong Mahāvihāravāsin và Lokuttaravāda là giống hệt nhau, mặc dù thực tế là chúng chưa được chứng thực trong giai đoạn sớm nhất của kinh điển Pali.

Một cuộc kiểm tra của các bhikkhuni pāṭimokkhas Tuy nhiên, trong bản dịch tiếng Trung Quốc cho thấy rằng họ đã không bảo tồn sự phân biệt rõ ràng như vậy giữa tỳ khưu và tỳ khưu ni. pārājika 1. Người Trung Quốc, không giống như Mahāvihāravāsin, bảo tồn danh sách của người trần pāṭimokkha các quy tắc trong giáo luật của họ, cùng với đầy đủ vinaya. Thông thường, những quy tắc này đã được trích xuất từ ​​Luật tạng kinh điển, thay vì bắt nguồn từ một truyền thống văn bản độc lập. Đây là các quy tắc.

Mahīśāsaka: Nếu bất kỳ Tỳ khưu ni nào, chia sẻ các quy tắc đào tạo của các Tỳ khưu, không từ bỏ các quy tắc đào tạo do không có khả năng, sẵn sàng giao cấu, ngay cả với một con vật, thì Tỳ khưu đó được pārājika, không hiệp thông.¹⁹⁵

Dharmaguptaka: Nếu bất kỳ Tỳ khưu ni nào có hành vi giao cấu, vi phạm những gì không phải là đời sống thánh thiện, ngay cả với một con vật, thì Tỳ khưu ni đó bị pārājika, không hiệp thông.¹⁹⁶

Nhất thiết hữu bộ: Nếu bất kỳ Tỳ khưu ni nào, đã thực hiện khóa đào tạo của Tỳ khưu ni, không từ bỏ giới luật, chưa ra khỏi giới luật do không có khả năng, tham gia vào quan hệ tình dục, ngay cả với một con vật, Tỳ khưu ni đó pārājika, không hiệp thông.¹⁹⁷

Mūlasarvāstivāda: Một lần nữa, nếu bất kỳ Tỳ khưu ni nào, chia sẻ các quy tắc đào tạo của Tỳ khưu ni, không từ bỏ các quy tắc đào tạo, không tuyên bố rằng mình không có khả năng tiếp tục đào tạo, tham gia vào các hành vi xấu xa, quan hệ tình dục, ngay cả với một con vật, thì Tỳ khưu đó cũng bị pārājika, không hiệp thông.¹⁹⁸

Mahāsaṅghika: Nếu bất kỳ Tỳ khưu ni nào, thọ giới đầy đủ ở giữa hai lần Tăng đoàn, không từ bỏ giới luật, không thoát ra khỏi giới luật do không có khả năng, tham gia vào quan hệ tình dục, ngay cả với một con vật, Tỳ khưu ni đó pārājika, không hiệp thông.¹⁹⁹

Vì vậy, có vẻ như Mahāsaṅghika, Mūlasarvāstivādavà Nhất thiết hữu bộ tất cả đều bảo tồn các quy tắc về cơ bản tương tự như các Tỳ khưu tương ứng ' pārājika 1, chứ không phải là hình thức đặc biệt của các tỳ khưu như đã được chứng thực trong tiếng Pali và Lokuttaravāda. Điều này không thể được giải thích do lỗi của người dịch, đối với các tỳ khưu ni còn tồn tại. pārājika 1 trong số Mūlasarvāstivāda trong tiếng Phạn cũng phản ánh hình thức cai trị của các Tỳ khưu.²⁰⁰ Trường hợp của Dharmaguptaka và Mahīśāsaka thì ít rõ ràng hơn.

Sản phẩm Dharmaguptaka khác với quy tắc của các tỳ khưu ở chỗ nó không có bất kỳ tham chiếu nào đến việc 'từ chối các quy tắc đào tạo của các tỳ khưu, tuyên bố sự yếu kém của cô ấy'. Điều này cũng có thể là do nó cũng bắt nguồn từ phiên bản đặc biệt của các Tỳ khưu của quy tắc này, hoặc nó có thể xảy ra thông qua việc thất lạc văn bản đơn giản. Nếu vậy, điều này phải xảy ra trước khi vibhaṅga đã được hình thành.

Liệu phiên bản này có nên được đọc như một ví dụ khác về cách diễn đạt đặc biệt của b Tỳ-kheo-ni hay không pārājika 1 phụ thuộc vào cách chúng ta đọc các ký tự không rõ ràng 婬欲. Chúng có thể là viết tắt của 'quan hệ tình dục', hoặc cách khác 欲 có thể là viết tắt của 'ham muốn', điều này sẽ liên kết phiên bản này với phiên bản của Mahāvihāravāsin / Lokuttaravāda.

Tuy nhiên, vấn đề này có thể giải quyết dễ dàng bằng cách tham chiếu đến quy tắc tương ứng trong Dharmaguptaka tỳ khưu pāṭimokkha. Ở đó, cùng một cụm từ 婬欲 xuất hiện. Theo chứng từ phổ quát của tất cả các Luật tạng, điều này không thể đại diện cho 'ham muốn', vì một từ chỉ 'ham muốn' không bao giờ xảy ra trong Tỳ khưu. pārājika 1. Nó phải đại diện cho Chỉ báo methunadhamma, có nghĩa là 'quan hệ tình dục', được tìm thấy trong mọi phiên bản của bhikkhu pārājika 1. Điều này được xác nhận vì nó được theo sau bởi các ký tự rõ ràng là đại diện cho abrahmacariya, đó là một từ đồng nghĩa của methunadhamma. Ý nghĩa của 婬欲 trong Dharmaguptaka Tỳ khưu và Tỳ kheo ni pārājika 1, do đó, phải là 'giao hợp'. Do đó, quy tắc của Tỳ kheo ni thiếu bất cứ điều gì có thể tương ứng với Ấn Độ chanda, 'khao khát'. Do đó, chúng tôi không thể kết luận chắc chắn liệu phiên bản này có đại diện cho ví dụ thứ ba về một công thức đặc biệt của bhikkhuni hay không. pārājika 1, hoặc liệu nó chỉ đơn giản là bị mất một số văn bản từ việc xây dựng quy tắc của các Tỳ khưu.

Tình hình với Mahīśāsaka cũng không rõ ràng tương tự. Điều này bao gồm cả một ký tự có nghĩa là 'theo mong muốn của một người' (隨意), nhưng cũng bao gồm mệnh đề về việc từ bỏ đào tạo. Có vẻ như phiên bản này hoặc là kết hợp hai phiên bản khác với nhau, hoặc có lẽ chúng ta chỉ đang chứng kiến ​​một sự mơ hồ trong tiếng Trung.

Vì vậy, có vẻ như bản chỉnh sửa Mahāvihāravāsin/Lokuttaravāda của quy tắc này không được chia sẻ rõ ràng bởi bất kỳ Luật tạng nào khác, mặc dù Dharmaguptaka, và Mahīśāsaka có một số đặc điểm chung. Điều này đặt ra câu hỏi rằng công thức bắt nguồn từ đâu. Phiên bản Pali không được tìm thấy trong Pali Tipitaka, và bắt nguồn từ các bài bình luận và từ một tác phẩm ngoại điển được tìm thấy trong một bản thảo ở Miến Điện vào đầu thế kỷ 20. Sự nhất quán mà nó được trình bày trong suốt truyền thống chú giải khiến cho có khả năng đã có một truyền thống chép tay lâu đời hơn về tỳ khưu ni. pāṭimokkha, nhưng tôi không biết liệu có bất kỳ văn bản thực sự nào tồn tại hay không. Mặt khác, bản thảo Lokuttaravāda đưa chúng ta trở lại xa hơn với tư cách là một vật thể vật chất, vì bản thảo đưa chúng ta trở lại khoảng thế kỷ 11.²⁰¹

Sự hiện diện của cách xây dựng quy tắc biến thể này cảnh báo chúng ta về thực tế là có những mối tương quan đáng kể giữa các trường phái mà về mặt lịch sử bộ phái là tương đối tách biệt, điều này có thể còn gần gũi hơn cả mối tương quan giữa các trường phái có quan hệ gần gũi với nhau. Quan trọng hơn, các pāṭimokkha là quan trọng nhất như một văn bản miệng. Nó được đọc hai tuần một lần ở giữa Tăng đoàn, và tạo thành thành phần nghi lễ quan trọng khẳng định bản sắc cộng đồng của Tăng đoàn. Vì điều này sẽ được các tỳ kheo ni thường xuyên đọc lại, không phải bởi các tỳ kheo ni, nên có vẻ như biến thể này, được lưu giữ rất lâu qua nhiều thời đại ở những vùng xa xôi của thế giới Phật giáo, lưu giữ một ký ức về văn học phụng vụ của chính các tỳ kheo ni. Điều này dường như đã được truyền lại bên ngoài các Hội đồng và do đó nằm ngoài sự kiểm soát của các Tỳ khưu.

Một Tỳ Kheo Ni Có Thể Tái Sinh Được Không?

Sự kiên trì của một phiên bản đặc biệt của bhikkhuni pārājika 1 là một ví dụ đáng chú ý về độ bền của văn bản. Nó đặt ra câu hỏi là tại sao sự khác biệt lại nảy sinh ngay từ đầu. Theo truyền thống Pali, sự khác biệt bắt nguồn từ cách thức khác nhau trong cách ăn mặc của tăng đoàn nam và nữ. Một tỳ khưu có thể cởi y bằng cách nói từ bỏ tu tập, trong khi một tỳ khưu ni chỉ có thể cởi y bằng cách trút bỏ y và rời khỏi tu viện với ý định không còn là một tỳ khưu ni nữa.

Để hiểu tình hình rõ ràng hơn, trước hết chúng ta hãy xem cách một vị tỳ khưu cởi y phục trong truyền thống Pali. Điều này được mô tả rộng rãi trong cuộc thảo luận với tỳ khưu pārājika 1. Một vị tỳ khưu phải, với tâm trí sáng suốt và có ý định cởi áo, tuyên bố rằng mình đang cởi áo ở thì hiện tại rõ ràng cho một người nào đó hiểu. Các trường hợp khác nhau được thảo luận khi các yếu tố này có mặt hoặc không. Đây là một ví dụ điển hình. Vì tuyên bố của Tỳ khưu ở dạng tùy chọn ('điều gì xảy ra nếu…') nên anh ta không thể thực hiện được.

Anh ấy nói và làm cho biết: 'Điều gì sẽ xảy ra nếu tôi từ chối các Phật?' Này các Tỷ-kheo, đây là bộc lộ sự bất lực của mình nhưng không phải là từ chối đào tạo.²⁰²

Đối với mục đích của chúng tôi, chi tiết quan trọng là, trong câu đầu tiên của thầy tu, anh ấy hoặc nói (vadati) hoặc được biết đến (viññāpeti, 'bày tỏ'). Viññāpeti sẽ bao gồm các hình thức giao tiếp tương tự như lời nói, ví dụ như viết hoặc ngôn ngữ ký hiệu. Cả hai hành vi này đều được điều chỉnh bởi thời hạn paccakkhāti, mà chúng tôi dịch là 'từ chối'. Gốc của động từ này là √(k) khā, để nói hoặc tuyên bố. Những người quen thuộc với tụng kinh Pali có thể nhận ra √(k) khā từ hồi ức tiêu chuẩn của Giáo Pháp: 'svakkhađến bhagavatā dhammo' ('các Giáo Pháp là tốt-được khẳng bởi Đức Thế Tôn ').

Bây giờ, trong khi cuộc thảo luận về kỹ thuật này làm cho nó rất rõ ràng đâu là hình thức đúng và không phải là hình thức rời bỏ cuộc sống của một Tỳ khưu, trong những đoạn văn không mang tính kỹ thuật, một Tỳ khưu thường được nói là rung động, mà chúng tôi dịch đơn giản là 'cởi bỏ quần áo'.²⁰³ Ý nghĩa cơ bản là 'đi lạc', ví dụ như tâm trí lang thang hoặc bối rối. Vì đây là một thuật ngữ phi kỹ thuật trong bài Tỳ khưu vinaya, nó không được xác định ở đâu. Tuy nhiên, đó là hình thức không đồng ý này, không phải là 'từ chối đào tạo' được định nghĩa về mặt kỹ thuật được cho phép đối với các tỳ khưu ni.

Nhân dịp đó, một tỳ kheo ni nào đó, đã từ chối việc đào tạo, tước bỏ áo choàng. Sau đó, khi tiếp cận với các tỳ kheo ni, cô ấy đã xin xuất gia. Đức Thế Tôn đã tuyên bố về vấn đề đó: 'Này các Tỳ kheo, không có sự từ chối đào tạo bởi một tỳ kheo ni. Nhưng khi cô ấy có cởi áo choàng, tại thời điểm đó cô ấy không phải là một tỳ khưu ni. '²⁰⁴

Mục đích của quy tắc này hơi mơ hồ, nhưng ý nghĩa tổng thể là đủ rõ ràng. Một tỳ khưu ni không được phép cởi y theo cách thông thường mà các tỳ khưu sử dụng, nghĩa là bằng lời nói từ bỏ việc tu tập. Thay vào đó, cô ấy 'không phải là một bhikkhuni' khi cô ấy đã 'cởi y' 'hoặc đi lạc lối'. Điều này dường như đề cập đến hành động thể chất thực sự rời khỏi tu viện môi trường, nghĩa đen là cởi bỏ quần áo và mặc quần áo cư sĩ với ý định không còn là một tỳ khưu ni nữa. Luận ngữ Pali khẳng định rằng mặc quần áo cư sĩ là hành động xác định ở đây. Tương tự, Mahāsaṅghika và Lokuttaravāda Vinayas thảo luận về trường hợp một tỳ khưu ni mặc quần áo cư sĩ để tránh bị tấn công; các Phật quy định rằng một hành động như một phương tiện chỉ là một vi phạm nhỏ, vì lợi ích an toàn không phải là hành vi phạm tội, nhưng nếu cô ấy làm như vậy với ý định từ bỏ việc đào tạo, cô ấy không còn là một tỳ khưu ni nữa.²⁰⁵

Không có lý do nào được đưa ra để giải thích tại sao các Sanghas nam và nữ nên cởi đồ theo những cách khác nhau như vậy. Nhưng bất kể lý do có thể là gì, nó sẽ làm rõ tại sao pārājika 1 không nói về một vị tỳ khưu ni là 'không thích tu tập'. Tuy nhiên, điều này vẫn chưa giải thích được tại sao lại thêm từ 'sẵn sàng' vào. Có lẽ điều này chỉ nhấn mạnh rằng một người phải có tâm dâm dục mới phạm tội này, vì phụ nữ có nhiều khả năng bị cưỡng bức quan hệ tình dục một cách miễn cưỡng.

Tiếng Pali vinaya các bài bình luận, chẳng hạn như Dvemātikapāḷī, xác nhận rằng sự khác biệt trong các phương pháp cởi bỏ y phục có liên quan đến sự khác biệt trong cách diễn đạt của pārājika 1.

Vì không có sự từ chối việc đào tạo của các Tỳ-kheo-ni, cụm từ 'được ban cho sự đào tạo và cách sống, không từ chối việc đào tạo, không được tuyên bố là không có khả năng' không được tụng.²⁰⁶

Trong trường hợp này, ngay cả một sự khác biệt tinh tế trong cách xây dựng quy tắc cũng phản ánh chính xác cấu trúc bên trong của các phần khác của vinaya, đó là bằng chứng ấn tượng cho sự nhất quán và cẩn thận của các trình biên dịch. Nó cũng làm cho rất có thể rằng công thức của quy tắc này trên thực tế là một công thức chính xác, không phải là công thức có vẻ giống các quy tắc của các Tỳ khưu hơn. Quy tắc này dường như đã được truyền lại một cách chính xác trong Mahāvihāravāsin, mặc dù đối với họ, nó không hoàn toàn là kinh điển.

Có một tình huống tương tự ở Lokuttaravāda vinaya. Như chúng tôi đã lưu ý trong cuộc thảo luận về pārājika 1, hình thức của quy tắc hầu như giống hệt nhau trong cả bản Pali và Lokuttaravāda. Và, cũng giống như tiếng Pali duy trì nhận thức về các phương thức không cân bằng khác nhau đối với các tỳ khưu và tỳ khưu ni, ngay cả trong các phần không liên quan của vinaya, vì vậy, có vẻ như, Lokuttaravāda. Văn bản còn tồn tại của Lokuttaravāda bhikṣuṇī vinaya có chứa bài Suttavibhaṅga của b Tỳ-kheo-ni, cũng như một phần khác ngắn hơn dành cho cả Tỳ-kheo-ni và Tỳ-kheo-ni. Ở đó, chúng tôi tìm thấy danh sách ba điều khiến một người 'không phải là một tỳ khưu' hoặc 'không phải là một tỳ kheo ni'. Những danh sách này giống hệt nhau, ngoại trừ việc một Tỳ khưu được cho là, với ý định bất hòa, 'từ chối việc đào tạo',²⁰⁷ trong khi một tỳ khưu ni được cho là đã 'không có hạnh kiểm tốt'.²⁰⁸ Các quy tắc tương tự được tìm thấy trong các phần tương ứng của Mahāsaṅghika vinaya.²⁰⁹ Tuy nhiên, có một sự khác biệt nổi bật giữa Lokuttaravāda và Mahāsaṅghika ở chỗ, trong khi đối với Lokuttaravāda, phán quyết này phù hợp với công thức của họ về pārājika 1, Mahāsaṅghika, như chúng tôi đã lưu ý ở trên, có hình thức của các Tỳ khưu là pārājika 1, điều này cho phép một tỳ khưu ni có thể 'từ chối việc đào tạo'. Đây không chỉ đơn thuần là một bước trượt đơn lẻ, mà là một tính năng quan trọng của phân tích quy tắc.²¹⁰ Rõ ràng là phân tích Mahāsaṅghika về quy tắc này được xây dựng dựa trên giả định rằng một tỳ khưu ni có thể từ chối việc đào tạo. Các đoạn thảo luận về khía cạnh này của quy tắc không có trong các phần tương ứng của văn bản Lokuttaravāda. Do đó, Lokuttaravāda luôn khẳng định rằng một tỳ khưu ni không 'từ chối việc đào tạo', trong khi Mahāsaṅghika pārājika 1 cho phép cô ấy có thể, trong khi Bhikṣuṇī-prakīrṇaka giả định rằng cô ấy không thể, nhưng cởi áo bằng cách cởi bỏ áo choàng theo đúng nghĩa đen.

Có một quy tắc khác, được tìm thấy ở dạng tương tự trong tất cả các Vinayas,²¹¹ điều đó cần được xem xét. Nó là một saṅghādisesa xúc phạm cho một tỳ khưu ni, người đang tức giận, tuyên bố rằng cô ấy 'từ chối' Phật, Giáo Pháp, Tăng đoàn, và khóa đào tạo, và tuyên bố rằng có những nữ tu khổ hạnh khác có hành vi tốt, những người mà cô ấy dự định tham gia. Thuật ngữ 'từ chối', trong cả tiếng Pali và Lokuttaravāda, đều được dùng cho những vị tỳ khưu 'từ chối việc đào tạo'. Nếu một Tỳ khưu nói trong trường hợp như vậy 'Tôi từ chối Phật', chỉ chừng đó thôi thì anh ta sẽ bị cởi áo choàng và không còn là một tỳ khưu nữa. Rõ ràng đó không thể là trường hợp của Tỳ khưu ni nói điều này. Cô ấy vẫn phải thuộc về Tăng đoàn, nếu không cô ấy không thể thực hiện thủ tục kỷ luật đối với cô ấy. Có lẽ có thể tranh luận rằng để vị tỳ khưu cởi áo quần thì ông ta phải có ý định rõ ràng để làm như vậy, trong khi đối với vị tỳ khưu ni trong quy tắc này thì đó chỉ là hành động bộc phát. sự tức giận. Điều đó có thể đúng; và quy tắc là một yāvatatiyaka, yêu cầu rằng tỳ khưu ni Tăng đoàn nhắc nhở người vi phạm đến ba lần ở giữa Tăng đoàn để từ bỏ tuyên bố của mình. Cô ấy nhất định phải nghiêm túc với ý định của mình, không nên chỉ nổi giận nhất thời.

Cách giải thích hợp lý nhất về tình trạng này là giới luật này được đặt ra trong bối cảnh mà một vị tỳ khưu ni không thể từ chối việc tu tập. Cho dù cô ấy có mắng mỏ bao nhiêu đi chăng nữa Đá quý ba và tuyên bố cô ấy sẽ rời khỏi Tăng đoàn, miễn là cô ấy không thực sự 'cởi quần áo', cô ấy vẫn còn là một tỳ khưu ni. Điều này, tôi tranh luận, là bởi vì quy tắc, như một phần của pāṭimokkha chính nó, quay trở lại một thời kỳ đầu trong Tăng đoàn Khi, như đã được chứng thực bởi Luật tạng Pali và Lokuttaravāda, một tỳ khưu ni không thể bỏ mặc bằng cách 'từ chối' khóa đào tạo. Mặc dù nhiều vinaya truyền thống sau đó đã quên đi sắc thái này, nó được duy trì trong pāṭimokkha văn bản, mặc dù điều này bây giờ không phù hợp với vị thế phát triển của trường.

Càng xa càng tốt. Chúng ta có một sự khác biệt nhỏ về mặt kỹ thuật trong thực hành dành cho tỳ khưu và tỳ khưu ni, điều này dường như không ảnh hưởng nhiều đến việc tu tập của họ. tu viện đời sống. Nhưng phần chú giải cho đoạn văn xác định cách thức không giới luật đúng đắn cho các Tỳ khưu ni tiếp tục nói rằng sau khi tước bỏ giới luật, một Tỳ khưu ni không được xuất gia trở lại.

'Khi cô ấy đã cởi áo choàng ': bởi vì cô ấy đã cởi áo, bởi sở thích và sự chấp nhận của chính cô ấy đã mặc quần áo [cư sĩ] màu trắng, do đó cô ấy không phải là một tỳ khưu ni, điều này được thấy không phải do từ chối việc đào tạo. Cô ấy không được xuất gia một lần nữa.²¹²

Nhận xét này rõ ràng đã vượt quá phạm vi của văn bản gốc, vốn không nói gì đến việc sắp xếp lại. Dường như nó đã bị ảnh hưởng bởi đoạn tiếp theo trong văn bản, trong đó thảo luận về trường hợp thứ hai, đó là một tỳ khưu ni rời tu viện tỳ kheo ni và gia nhập một cộng đồng của tôn giáo khác.

Vào dịp đó, một tỳ kheo ni nào đó, mặc chiếc áo choàng màu son của mình, đã đi đến chỗ những người không theo đạo Phật (tittha). Cô quay trở lại và thỉnh cầu các tỳ kheo ni cho xuất gia (upasampadā).²¹³ Đức Thế Tôn đã tuyên bố về vấn đề đó: 'Các nhà sư, một tỳ kheo ni, mặc áo choàng màu son, đi qua hàng ngũ những người không theo đạo Phật, khi trở về sẽ không được xuất gia.'²¹⁴

Cô ấy ở đây, có vẻ như, vẫn mặc chiếc áo choàng màu đất son của mình,²¹⁵ nhưng đã thay đổi các tôn giáo. Rõ ràng là hành động của cô ấy, chứ không phải lời nói của cô ấy, có liên quan. Quy tắc này không áp dụng trong trường hợp một tỳ khưu ni đã cởi áo trước. Hơn nữa, quy tắc này nói rõ chính xác loại tỳ kheo ni nào không được tái xuất gia: một người đã chuyển sang giáo phái khác. Quy tắc tương tự cũng được áp dụng cho các Tỳ khưu.²¹⁶

Bài bình luận tiếng Pali nâng cao tiền cược trong phương trình này. Trong khi văn bản kinh điển không nói gì về việc liệu ai là người 'cởi áo choàng' (rung động) có thể tái xuất gia, và tuyên bố rằng một ai đi theo tôn giáo khác trong khi mặc áo cà sa của mình thì không thể thọ giới đầy đủ trở lại, chú giải nói rằng không một tỳ khưu ni bị tước áo nào có thể tái xuất gia; một người mặc bộ quần áo trắng trước (nói cách khác, một người rung động) có thể thọ giới sa di, nhưng người chuyển sang tôn giáo khác thậm chí không thể thọ giới sa di.²¹⁷

Tại sao những phán quyết mới này về việc thụ phong sa di lại được áp dụng? Hãy nhớ rằng các phán quyết ban đầu đã phân biệt rõ ràng giữa hai trường hợp. Một tỳ kheo ni bị tước danh dự không làm sai và không đáng bị trừng phạt, trong khi một tỳ kheo ni đã chuyển sang tôn giáo khác đã hành động gian dối và có thể không còn được tin tưởng nữa, và do đó bị từ chối cơ hội xuất gia trở lại. Bài bình luận, tuy nhiên, cũng phủ nhận việc phong chức lại cho người đã tước danh dự, và vì vậy cả hai trường hợp này đều nhận cùng một hình phạt, điều này khó có vẻ công bằng.²¹⁸ Vì vậy, để duy trì khuôn mẫu ban đầu rằng người có hành vi gian lận sẽ phải nhận một hình phạt lớn hơn, bài bình luận đưa ra một phán quyết mới nói rằng cô ấy thậm chí có thể không thọ giới sa di lần nữa. Tính nhân tạo của các quy tắc bổ sung này làm nổi bật sự khác biệt của chúng so với văn bản kinh điển. Trong những đoạn văn như vậy, 'chú giải' không còn bình luận về văn bản theo bất kỳ cách nào có ý nghĩa, mà là thêm vào các quy tắc mới mà có lẽ đã tìm thấy đường vào thực tiễn đương thời.

Bằng cách này, phần bình luận tạo ra một liên kết giữa hai câu hỏi mà trong văn bản gốc là không liên quan. Một liên quan đến cách thức của sự bất hòa, thứ hai là sự xuất gia một lần nữa. Ngày nay, niềm tin của giới bình luận rằng việc xuất gia trở lại là không thể đối với các tỳ kheo ni, trong khi tất nhiên điều đó được phép đối với các tỳ khưu. Trên thực tế, một số Luật kinh điển nói rằng một Tỳ khưu ni không được tái xuất gia. Mahāsaṅghika,²¹⁹ và Lokuttaravāda²²⁰ Vinayas hỏi ứng viên trước khi thọ giới tỳ kheo ni nếu cô ấy đã từng thọ giới cụ túc trước đây chưa. Nếu cô ấy có, cô ấy được yêu cầu rời đi, cô ấy không thể thọ giới đầy đủ. Vinayas của Nhất thiết hữu bộ nhóm cung cấp thêm chi tiết. Đây là câu chuyện nguồn gốc như đã kể trong Mūlasarvāstivāda vinaya.

Lúc bấy giờ, tại thành phố Sāvatthī, có một trưởng lão sống. Sau khi kết hôn không lâu, vợ anh có thai và sinh được một cô con gái. Khi đứa trẻ ra đời thì người cha đã qua đời. Người mẹ nuôi con khôn lớn và không lâu sau cũng qua đời.

Vào lúc đó, Tỳ khưu Ni Thullanandā đi khất thực và đến nơi ở này. Khi nhìn thấy người phụ nữ, cô ấy hỏi: 'Bạn thuộc gia đình nào?'

[Cô gái] đáp: 'Bạch Hòa thượng, con không thuộc về ai cả.'

Sư cô nói: 'Nếu đúng như vậy, tại sao con không xuất gia?'

Bà ta đáp: 'Ai có thể cho tôi xuất gia?'

Nữ tu nói: 'Tôi có thể, bạn có thể theo tôi.' Bằng cách này, người phụ nữ đã theo nữ tu sĩ đến nơi ở của mình và thọ giới để trở thành một tỳ khưu ni. Tuy nhiên, bị cuốn theo bởi phiền não, cô ấy sau đó đã cởi áo. Khi Thullanandā đi khất thực, cô ấy gặp người phụ nữ này và hỏi: 'Cô gái trẻ, cuộc sống của cô thế nào?'

Cô ấy trả lời: 'Thưa Hòa thượng, tôi cảm thấy khó có thể tồn tại khi không có ai để dựa dẫm.'

(Ni cô) bèn hỏi: 'Nếu như vậy, tại sao ông không xuất gia?

'Tôi đã xuất gia rồi, ai sẽ cho tôi xuất gia?'

Nữ tu trả lời rằng cô ấy có thể. Không chậm trễ, cô đã thọ giới và tu hành khất thực. Một trưởng lão Bà La Môn thấy điều này, trở nên nghi ngờ và vu khống, lan truyền sự nghi ngờ của ông rằng các phụ nữ Sakya, vì đức hạnh đôi khi xuất gia để giẫm đạp lên cuộc sống thánh thiện, và đôi khi dừng việc thực hành thánh thiện để quay trở lại những vết nhơ bẩn thỉu của cuộc sống thế tục. Họ làm theo tình cảm của mình vì hạnh phúc và điều này là không có đạo đức. Các Tỳ khưu ni đến nghe về điều này và nói với các Tỳ khưu, sau đó họ báo cáo lại cho Phật. Các Phật nghĩ như vậy:

'Vì tỳ khưu ni xuất gia đã phạm lỗi này nên từ nay trở đi, tỳ khưu ni không xuất gia sẽ không được xuất gia. Các trưởng lão của (các giáo phái khác) tìm thấy niềm vui trong việc chế nhạo và tiêu diệt tôi pháp. Như vậy, Tỳ kheo ni khi đã xuất gia trở lại đời sống cư sĩ thì không nên xuất gia lại. Nếu họ được thọ giới, upajjhāya và giáo viên phạm tội. '²²¹

Bối cảnh câu chuyện đặt vấn đề trong sự chỉ trích san bằng bởi những người chỉ trích Phật giáo, đặc biệt là tín đồ của các giáo phái khác. Điều này không hợp lý cho lắm, vì việc các du sĩ của một số giáo phái thường xuyên xen kẽ các giai đoạn xuất gia và đời sống cư sĩ là điều bình thường.²²² Cũng không có lý do cụ thể nào được đưa ra để giải thích tại sao các Tỳ khưu ni phải khác các Tỳ khưu về mặt này. Hơn nữa, vấn đề ở đây rõ ràng là hành vi của Thullanandā, và theo bất kỳ tiêu chuẩn hợp lý nào, cô ấy đã bị cấm nhận học trò xuất gia từ lâu. Sinh viên được khuyến khích xuất gia là một trẻ mồ côi, sống trong một hoàn cảnh bấp bênh, người xuất gia để tìm kiếm sự an toàn hơn là vì một sự thôi thúc tinh thần thực sự. Cô được truyền giới ngay lập tức (không có thời gian đào tạo rõ ràng). Trong trường hợp này, chắc chắn điều thích hợp sẽ là thử lòng thành của người nộp đơn, chứ không phải cấm tất cả phụ nữ trong tương lai tái xuất gia.

Như chúng tôi đã mong đợi, Nhất thiết hữu bộ vinaya đưa ra một câu chuyện nguồn gốc hoàn toàn khác.

Sản phẩm Phật đã ở thành phố Rājagaha. Khi đó, các chị em đều đau khổ trước sự đối xử của các anh chồng, chị dâu. Vì vậy, họ xuất gia và xuất gia làm Tỳ kheo ni. Trong thời gian họ sống như sinh viên với upajjhāya và các Thầy, họ bị phiền não vì đau khổ. Do đó, họ cởi bỏ y phục và trở lại mặc y phục trắng của cư sĩ. Cư sĩ mắng mỏ mắng mỏ rằng:

'Những người phụ nữ xấu xa và lừa đảo! Trước đây chúng tôi là chủ nhân của chúng. Khi họ trở thành Tỳ kheo ni, họ được chúng tôi kính trọng. Bây giờ chúng tôi rút lại sự tôn trọng như vậy. Chúng không ổn định.'

Sản phẩm Phật được cho biết, và nói: 'Một tỳ khưu ni có nên từ bỏ giới luật, cô ấy không được phép nhận lễ thọ giới liên tục và đầy đủ một lần nữa. '²²³

So với Mūlasarvāstivāda, thành phố khác, lý do xuất gia khác, không có đề cập đến Thullanandā, và những người chỉ trích không phải là tu sĩ, mà là cư sĩ. Như thường lệ, những câu chuyện này ghi lại, không phải lịch sử về cách thức hình thành quy tắc, mà là những phát minh của các thế hệ nhà sư sau này. Ở đây cũng vậy, chúng ta không tìm thấy lý do nào giải thích tại sao các tỳ khưu ni lại được đối xử khác biệt với các tỳ khưu.

Rõ ràng là Vinayas của Nhất thiết hữu bộ cấm một vị tỳ khưu ni tái xuất gia. Ngoài ra, người ta thường tuyên bố rằng Dharmaguptaka vinaya cấm các Tỳ khưu ni tái xuất gia,²²⁴ nhưng mặc dù đã tìm kiếm và tham khảo ý kiến ​​đáng kể, tôi không thể tìm thấy bất kỳ đoạn văn nào xác nhận điều này. Niềm tin rộng rãi rằng Dharmaguptaka vinaya việc cấm các Tỳ khưu ni tái xuất gia dường như xuất phát từ những nhận xét của thầy tu 懷素 (Hoài Sư) trong bài bình luận nổi tiếng của anh ấy về Dharmaguptaka vinaya.²²⁵ Thế giới của các bài bình luận Trung Quốc là một bí ẩn đối với tôi, vì vậy tôi không biết liệu phán quyết này có thể được tìm thấy trong bất kỳ văn bản nào trước đó hay không.

Mười [phần] vinaya (= Nhất thiết hữu bộ) có một văn bản tương tự như phần Four [ vinaya = Dharmaguptaka]. (Những) Tỳ Kheo không gặp chướng ngại vật. Những tỳ kheo ni phải đối mặt với nỗi sợ hãi bị kỳ thị là ô uế. Do đó, trong phần Mười [ vinaya], (cô ấy) không thể được tái phong. Đề cập đến cuộn 40…²²⁶

Hoài Sư tiếp tục trích dẫn chính những đoạn trong Nhất thiết hữu bộ vinaya mà chúng tôi đã xem xét. Có vẻ như đủ rõ ràng từ điều này rằng không có tuyên bố rõ ràng nào cấm tái phong chức trong Dharmaguptaka vinaya, nhưng Huai Su cảm thấy rằng vấn đề nên được xử lý phù hợp với các phán quyết của Nhất thiết hữu bộ vinaya. Cuối cùng chúng ta có lý do cho sự phân biệt đối xử; và không có gì ngạc nhiên khi vấn đề là 'sự ô uế' của phụ nữ. Vì lý do này rõ ràng là phân biệt giới tính và không có cơ sở trong văn bản gốc, nó nên bị bác bỏ.

Mahīśāsaka vinaya cho đến nay đã không đưa ra một đoạn văn nào về điểm này.

Cuối cùng, phiên bản chính xác của pārājika 1 cho các tỳ khưu đã được duy trì trong truyền thống Pali, mặc dù thực tế là nó không được tìm thấy trong kinh điển. vinaya chính nó. Đây là một trường hợp hiếm hoi về một văn bản thực sự sớm tồn tại bên ngoài quá trình phản ứng chính thống của các Hội đồng. Các pāṭimokkha là văn bản nghi lễ quan trọng nhất cho Tăng đoàn, và cho đến ngày nay nó được đọc lại đầy đủ vào hai tuần một lần uposatha ngày qua Theravada Tỳ khưu. Các tỳ khưu ni Mahāvihāravāsin thời cổ đại hẳn đã thực hiện một phong tục tương tự. Như vậy Tỳ khưu ni pāṭimokkha sẽ được lưu truyền dưới dạng một văn bản truyền khẩu trong dòng truyền thừa Tỳ-kheo-ni. Trong khi các phần của các tỳ kheo ni của vinaya đã bị suy tàn, do sự suy yếu và cuối cùng biến mất của Tỳ kheo ni Tăng đoàn trong truyền thống Mahāvihāravāsin sau này, pāṭimokkha đã tồn tại trong truyền thống chép tay và bình luận, một bằng chứng cho sự đóng góp của các Tỳ khưu đối với văn học Pali, và quan trọng hơn, một lời nhắc nhở về sự hiện diện quan trọng bên trong Theravada của một người phụ nữ Tăng đoàn những người đã tận tâm học tập và rèn luyện vinaya.

Tại Vinayas đại lục, tình hình trở nên phức tạp do sự ô nhiễm rõ ràng của Tỳ khưu ni. vinaya bằng cách diễn đạt của các Tỳ khưu ' pārājika 1 trong hầu hết các Luật ngoại trừ Lokuttaravāda, cùng với một hình thức nói chung ít được hiểu rõ và rõ ràng hơn của bhikkhuni vinaya, và, chúng tôi có thể cho rằng thiếu tiếng nói của tỳ khưu ni trong việc đưa ra các quyết định như vậy. Vì các tỳ kheo ni được cho là không thể 'từ chối việc đào tạo', khi phiên bản của họ pārājika 1 trở nên tương tự như của các Tỳ khưu, người ta hiểu rằng họ không thể tái xuất gia. Quá trình này, có vẻ như, đã xảy ra trên diện rộng nhưng không phải lúc nào cũng nhất quán trên khắp các trường Phật học. Vinayas của Nhất thiết hữu bộ nhóm đã phát triển bối cảnh phức tạp nhất. Trong nhóm Mahāsaṅghika, sự cấm đoán được kết hợp trong câu hỏi xuất gia. Trong các trường phái Vibhajjavāda, việc cấm tỳ khưu ni tái xuất gia không được đưa vào Luật tạng kinh điển, nhưng đã được các nhà chú giải thông qua. Trong trường hợp của nhà bình luận Trung Quốc về Dharmaguptaka vinaya, điều này rõ ràng được cho là chịu ảnh hưởng của Nhất thiết hữu bộ vinaya. Chúng tôi có thể cho rằng một ảnh hưởng tương tự làm cơ sở cho các bình luận của Buddhaghosa ở đây.

Nins and hiếp dâm

Ở một số quốc gia, chẳng hạn như Ấn Độ, các nữ tu đã bị hãm hiếp và sau đó bị ép buộc hoặc khuyến khích cởi quần áo, được cho rằng họ đã phá vỡ điều cơ bản giới luật cho cuộc sống độc thân của họ (pārājika 1), và không thể tiếp tục sống như một nữ tu sĩ. Điều này đã gây ra một mức độ đau khổ và chấn thương to lớn, và hơn thế nữa, tạo ra một bầu không khí nơi các nữ tu sợ hãi báo cáo bất kỳ cuộc tấn công nào, điều này có thể khuyến khích những kẻ hiếp dâm có thể sẽ trở thành kẻ hiếp dâm. Nhưng vinaya không tàn nhẫn như vậy, và giải quyết vụ hiếp dâm một cách từ bi, cho phép nữ tu, nạn nhân không phải là thủ phạm, tiếp tục con đường tâm linh của mình.

Quan điểm của Vinayas về điểm này là khá đơn giản, vì vậy chúng tôi sẽ đơn giản trình bày một số vinaya những đoạn từ Luật tạng của ba truyền thống chính: Pali vinaya của Theravada; Các Dharmaguptaka vinaya như được quan sát thấy ở Trung Quốc và liên quan Đại thừa truyền thống; và Mūlasarvāstivāda vinaya như được quan sát trong tiếng Tây Tạng Kim Cương thừa truyền thống.

Mahāvihāravāsin

Phiên bản tiếng Pali của b Tỳ-kheo-ni pārājika 1 quy định rằng một tỳ khưu ni chỉ phạm tội nếu cô ấy có thiện chí hành động. Điều này được xác nhận bởi các ví dụ thực tế trong tiếng Pali vinaya nơi một tỳ kheo ni bị hãm hiếp:

Vào dịp đó, một học sinh đã say mê Tỳ khưu Ni Uppalavaṇṇā. Và rồi cô sinh viên đó, trong khi tỳ khưu Uppalavaṇṇā vào thị trấn khất thực, vào túp lều của cô ấy và ngồi ẩn mình. Tỳ kheo ni Uppalavaṇṇā, trở về từ cuộc khất thực sau bữa ăn, rửa chân, bước vào túp lều và ngồi xuống chiếc ghế dài. Và sau đó sinh viên đó tóm lấy tỳ kheoni Uppalavaṇṇā và hãm hiếp cô ấy. Tỳ kheo ni Uppalavaṇṇā nói với các tỳ khưu ni khác về điều này. Các Tỳ khưu nói với các Tỳ khưu về điều đó. Các Tỳ khưu nói với Phật về nó. [Các Phật nói:] 'Hỡi các Tỳ kheo, không có sự xúc phạm nào vì cô ấy đã không ưng thuận'.²²⁷

Tương tự, có những trường hợp khác các tỳ khưu bị hãm hiếp, và trong trường hợp không có bất kỳ hành vi xúc phạm hay đổ lỗi nào đối với tỳ khưu ni.²²⁸ Điều này hoàn toàn phù hợp với việc áp dụng quy tắc dành cho các Tỳ khưu, vì bất cứ khi nào một Tỳ khưu quan hệ tình dục hoặc quan hệ tình dục bằng miệng mà không được sự đồng ý của anh ta, anh ta đều được miễn Phật.²²⁹ Thật vậy, có một loạt trường hợp mà các tỳ khưu, tỳ khưu ni, sikkhamāna, sāmaṇeravà sāmaṇerī bị bắt cóc bởi những thanh niên Licchavī và ép buộc quan hệ tình dục với nhau. Trong mỗi trường hợp, nếu không có sự đồng ý thì không có hành vi phạm tội.²³⁰ Sự hiểu biết này được duy trì trong truyền thống chú giải Pali.²³¹

Dharmaguptaka

Không giống như Pali, bản thân quy tắc không chỉ rõ rằng tỳ khưuni đang hành động vì dục vọng. Tuy nhiên, yếu tố này được tìm thấy trong phân tích quy tắc, quy định rằng một tỳ khưu ni phải đồng ý thâm nhập với ham muốn tình dục.²³² Hơn nữa, cô ấy phải trải nghiệm khoái cảm tại thời điểm nhập cảnh, ở lại hoặc rời đi để có thể có hành vi phạm tội.²³³ Điều này được nêu rõ trong điều khoản không vi phạm:

Không có tội gì nếu trong khi ngủ mà cô ấy không biết; nếu không có niềm vui; trong mọi trường hợp không có ý nghĩ dâm dục.²³⁴

Mūlasarvāstivāda

Cũng giống như các Dharmaguptaka, không có đề cập cụ thể nào về 'mong muốn' trong chính công thức quy tắc. Nhưng giải thích quy tắc làm cho nó rõ ràng:

Nếu cô ấy bị cưỡng bức, thì nếu cô ấy không cảm thấy thích thú trong ba lần [tức là khi vào, ở, hoặc khi rời đi] thì không có hành vi phạm tội. Người vi phạm sẽ bị trục xuất.²³⁵

Ai là người đáng trách?

Sản phẩm vinaya thái độ đối với việc hiếp dâm một Tỳ kheo ni là không khoan nhượng. Một người đàn ông hãm hiếp một Tỳ kheo ni sẽ không bao giờ được xuất gia, và nếu họ xuất gia do nhầm lẫn, họ phải bị trục xuất.²³⁶ Tương tự, một tập sinh cưỡng hiếp một nữ tu sĩ phải bị trục xuất.²³⁷ Đối xử với kẻ hiếp dâm các tỳ khưu ni được đối xử giống như đối xử với kẻ phạm một trong 5 điều ānantarika hành vi (giết mẹ hoặc cha của một người hoặc một vị A la hán, làm bị thương một Phật, và ác ý gây chia rẽ trong Tăng đoàn). Vì vậy, việc hãm hiếp một tỳ khưu ni được coi là một trong những hành vi kinh khủng nhất có thể xảy ra, với những hậu quả đáng sợ đối với người phạm tội. Khi Uppalavaṇṇā bị cưỡng hiếp, bài bình luận cho chúng ta biết rằng trái đất, không thể chịu nổi sức nặng của cái ác đó, đã chia đôi và nuốt chửng kẻ hiếp dâm. Không bao giờ là một sự đổ lỗi nhỏ nhất cho nạn nhân của vụ hiếp dâm.

Luật tạng rất rõ ràng và nhất trí: không có tội gì cho một nữ tu bị hãm hiếp. Lỗi nằm ở kẻ hiếp dâm, không phải nạn nhân. Một nữ tu sĩ, người dành cả cuộc đời cho cuộc sống độc thân và không bạo lực, sẽ cảm thấy tan nát và tổn thương sâu sắc vì bị cưỡng hiếp. Lúc đó cô ấy cần sự hỗ trợ của bạn bè và thầy cô trong đời sống thánh thiện. Như trong tất cả vinaya những trường hợp được đề cập ở trên, cô ấy không cần phải cảm thấy xấu hổ hay đáng trách khi nói về vụ hiếp dâm một cách trung thực và công khai với các nữ tu khác, và nếu cần, với cả các nhà sư nữa. Bạn bè và giáo viên của nạn nhân cần mở rộng lòng trắc ẩn và sự hỗ trợ lớn nhất có thể. Họ phải trấn an nạn nhân một cách rõ ràng và nhất quán rằng cô ấy không làm gì sai và không làm cô ấy bị tổn thương dưới bất kỳ hình thức nào. giới luật. Điều quan trọng là cảnh sát phải được thông báo về vụ hiếp dâm, để họ có thể cố gắng ngăn chặn những tội ác tương tự trong tương lai. Các Tăng đoàn nên điều tra xem có bất kỳ mối nguy hiểm nào đang diễn ra đối với các nữ tu trong tình huống đó hay không, và nên thực hiện các bước để đảm bảo sự bảo vệ và an toàn của họ. Nếu cần, tôi sẽ đề nghị các nữ tu nên được dạy các kỹ năng tự vệ để tránh kẻ tấn công.

Truy cập Trang web Santifm để tải xuống hoặc mua sách đầy đủ của Tỳ khưu Sujato “Tỳ kheo ni vinaya Học"

¹⁸⁵ Pali vinaya 5.146-7.

¹⁸⁶ Chulachomklao của Siam Pāli Tipiṭaka, xuất bản năm 1893, bắt đầu các quy tắc của Tỳ khưu ni với 'đầu tiên pārājika', và sau đó tiếp tục đưa ra thực tế là thứ năm pārājika (www.tipitakahall.net/siam/3C1). Ấn bản trực tuyến của VRI Tipiṭaka và ấn bản PTS (4.211) cũng liệt kê thứ năm pārājika là người đầu tiên. Vì ấn bản PTS không liệt kê bất kỳ bài đọc biến thể nào ở đây (4.365) nên có vẻ như đây là thông lệ tiêu chuẩn trong các bản thảo. Sự không mạch lạc của phần trình bày này là rõ ràng vì ở cuối mỗi pārājika, văn bản tuyên bố rằng các quy tắc 'đầu tiên' đến 'thứ tư' được kết thúc. Tuy nhiên, trên dòng tiếp theo sau 'thứ tư' pārājika, văn bản tuyên bố rằng 'tám pārājika đã được đọc lại '. Mặt khác, 'World Tipiṭaka Edition' trực tuyến liệt kê bốn pārājika trong nội dung, nhưng các trang tương ứng với những trang này trống (www.tipitakastudies.net/tipitaka/2V/2/2.1).

¹⁸⁷ Tiền đề cơ bản này của vinaya đã được hỏi bởi Shayne CLARKE ('Các nhà sư có quan hệ tình dục). Tuy nhiên, anh ấy diễn giải quá cao tài liệu của mình. Những đoạn anh ấy trích dẫn cho thấy sự sắp đặt của một tu viện trạng thái, śikṣādattaka, cho phép một pārājika Tỳ khưu ngay lập tức thú nhận với sự hối hận để tiếp tục sống trong tu viện. Họ được đưa một phần vào cộng đồng, nhưng được cẩn thận loại trừ khỏi việc tham gia đầy đủ vào các hoạt động trung tâm của saṅghakamma. Vì thế śikṣādattaka không phải, ngược lại Clarke, 'trong sự hiệp thông'. Trên thực tế, Mahīśasaka, Dharmaguptakavà Nhất thiết hữu bộ Vinayas thể hiện một khả năng phán đoán tốt: a śikṣādattaka có thể nghe pāṭimokkha- và do đó được nhắc nhở về các nghĩa vụ đạo đức của họ - nhưng có thể không tạo nên túc số. Nói cách khác, sự hiện diện của họ không thể cho phép họ có bất kỳ quyền quyết định nào đối với cuộc sống của các Tỳ khưu, chẳng hạn như khi thọ giới.

¹⁸⁸ Pali vinaya 3.23: Yo pana b Tỳ khưu b Tỳ kheohūnaṁ sikkhāsājīvasamāpanno, sikkhaṁ apaccakkhāya, dubbalyaṁ anāvikatvā, methunaṁ dhammaṁ paṭiseveyya, antamaso tiracchānagatāyapi, pārājiko hoti asaṁvāso.

¹⁸⁹ PACHOW, trang 71–2.

¹⁹⁰ 7.1302 Samantapāsādikā. Đây có thể là phiên bản được chứng thực sớm nhất của quy tắc này.

¹⁹¹ PRUITT và NORMAN, trang 116–7: Yā pana bntichunī chandaso methunaṁ dhammaṁ paṭiseveyya antamaso tiraccānagatena pi, pārājikā hoti asaṁvāsā.

¹⁹² ROTH, tr. 79 § 117. Yā punar bhikṣuṇī chandaśo maithunaṁ grāmya-Dharmaṁ pratiṣeveya antamasato tiryagyoni-gatenāpi sārdhaṁ iyaṁ bhikṣuṇī pārājikā bhavaty asaṁvāsyā. Có nhiều biến thể chính tả giữa điều này, cách viết cuối cùng của quy tắc và lần xuất hiện trước đó của nó tại ROTH p. 76 § 114.

¹⁹³ Parivāra-aṭṭhakathā: vi aṭṭha.-5 Ro.:7.1302; Sāratthadīpanī-ṭikā-3: vi. ṭī.-3 Mya.:3.114; Kaṅkhāvitaraṇī-aṭṭhakathā: vi. ṭī Ro.:0.1, 0.25, 0.157; Vajirabuddhi-ṭīkā: Vi ṭī Mya.:0.65, 0.355; Vimativinodanī-ṭikā: vi. ṭī. Mya.:2.68: Kaṅkhāvitaraṇī-purāṇa-abhinava-ṭīkā: vi. ṭī. Mya.:0.12; Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya: Vi. ṭī. Mya.:0.186. Tôi cảm ơn Tỳ khưu Ñāṇatusita về những tài liệu tham khảo này.

¹⁹⁴ Kaṅkhāvitaraṇī 0.157: ' “Chandaso”ti methunarāgappaṭisaṁyuttena chandena ceva ruciyā ca.'

¹⁹⁵ T22, số 1421, tr. 77, c4–6 = T22, № 1423, tr. 206, c29–tr. 207, a2.

¹⁹⁶ T22, № 1428, tr. 714, a14–15 = T22, № 1431, tr. 1031, b16–17.

¹⁹⁷ T23, № 1437, tr. 479, b29 – c2 = T23, № 1435, tr. 333, c29 – tr. 334, a2.

¹⁹⁸ T24, № 1455, tr. 508, c10–12.

¹⁹⁹ T22, № 1427, tr. 556, c4–7.

²⁰⁰ Tiếng Phạn bhikṣuṇī karmavācanā 137.11–13 (trích trong ROTH, trang 79 ghi chú § 117.6): Yā punar bhikṣuṇī bhikṣuṇībhiḥ sārddhaṁ śikṣāsāmīcīṁ samāpannā ṣikśam apratyākhyāya śikṣādaurbalyam anāviṣkṛtyābrahmacaryam maithunaṁ Dharmaṁ pratisevetāntatdenāṁgyoni pratisepiāgatdenāṁgyoni.

²⁰¹ ROTH, trang xxff.

²⁰² Pali vinaya 3.24ff: 'Yannūnāhaṁ phật paccakkheyyan'ti vadati viññāpeti. Evampi, bthershave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

²⁰³ Vd: tiếng Pali vinaya 3. 39, 3.40, 3.67, 3.183. Xuyên suốt Mahākkhandhaka rung động xuất hiện trong danh sách dành cho những nhà sư vắng mặt vì họ đã bỏ đạo, xuất gia, chuyển sang tông phái khác hoặc đã chết. HüSKEN ('Rephrased Rules', p. 28 chú thích 22) nói rằng rung động được sử dụng như một từ đồng nghĩa với nāsitā (trục xuất) trong vibhaṅga đến b Tỳ khưu pārājika 1, và do đó tuyên bố rằng ai là rung động không được tái xuất gia, dù là một Tỳ khưu hay Tỳ khưu Ni. Tuy nhiên, bản thân cô ấy đề cập đến một đoạn văn (tiếng Pali vinaya 1.97-8) với một loạt các trường hợp một tỳ khưu tước vị (rung động) và sau đó được phép phong chức lại. Đây hầu như không phải là một 'ngoại lệ' như cô ấy nói; cách sử dụng tương tự được tìm thấy hàng chục lần trong Samuccayakkhandhaka. Không nơi nào nói rằng một tỳ khưu rung động không được tái phong chức. Cô ấy đã nhầm khi nói rằng bhikkhuni pārājika 1 (tức là pārājika 5 nếu các quy tắc được áp dụng chung với các tỳ khưu được tính) đề cập đến rung động; có lẽ cô ấy có nghĩa là pārājika 6. Tuyên bố có: Nāsitā nāma sayaṁ vā vibbhantā hoti aññehi vā nāsitā. ('Trục xuất' có nghĩa là: cô ấy tự cởi y phục hoặc bị người khác trục xuất.) Điều này không nói rằng rung động và nāsitā là những từ đồng nghĩa. Nó chỉ đơn giản nói rằng thuật ngữ nāsitā trong quy tắc này bao gồm cả hai trường hợp. Một người bị 'trục xuất' vì Tăng đoàn có lý do chính đáng để xem xét một người không phù hợp như một tu viện. Một 'loại bỏ' vì đủ loại lý do, nhiều lý do trong số đó không ám chỉ bất kỳ hành vi sai trái nào như một tu viện.

²⁰⁴ Pali vinaya 2.279: Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī sikkhaṁ paccakkhāya vibbhami. Sā puna paccāgantvā b Tỳ khưuniyo upasampada yāci. Bhagavato etamattha ārocesu. “Na, b Tỳ-kheo, b Tỳ-kheo-ni sikkhāpaccakkhāna; yadeva sā rung động tadeva sā abhikkhuni”ti.

²⁰⁵ Tyaktamuktena cittena. Mahāsaṅghika vinaya Bhikṣuṇī-prakīrṇaka 20 (T 1425 tr. 547); Lokuttaravāda Bhikṣuṇī-prakīrṇaka 31 (ROTH trang 316 § 283).

²⁰⁶ Yasmā ca b Tỳ khưuniyā sikkhāpaccakkhānaṁ nāma natthi, tasmā bosystemhunīnaṁ 'sikkhāsājīvasamāpannā sikkhaṁ apaccakkhāya dubbalyaṁ anāvikatvā'ti avatvā. Nguồn của tôi cho văn bản này là VRI Tipiṭaka trực tuyến. Rất tiếc, trang web này không cung cấp các URL riêng lẻ cho từng trang, cũng như không cung cấp các tham chiếu trang đến các ấn bản đã in.

²⁰⁷ ROTH p. 321 § 290 (Bhikṣuṇī-prakīrṇaka 46): Tyakta-muktena cittena śikṣāṁ pratyākhyāti.

²⁰⁸ ROTH p. 321 § 290 (Bhikṣuṇī-prakīrṇaka 47): Tyaktamuktena cittena ācāraṁ vikopayati.

²⁰⁹ Mahāsaṅghika vinaya Bhikṣuṇī-prakīrṇaka 37, 38 T22, № 1425 tr. 548a, HIRAKAWA tr. 411.

²¹⁰ Xem HIRAKAWA trang 104–7.

²¹¹ Mahāvihāravāsin saṅghādisesa 12 (tiếng Pali vinaya 4.235–7); Dharmaguptaka saṅghādisesa 16 (T22, № 1428, tr. 725, c6 – tr. 726, c8); Mahīśāsaka saṅghādisesa 17 (T22, № 1421, tr. 82, c17); Mahāsaṅghika saṅghādisesa 19 (T22, № 1425, tr. 523, c3 – tr. 524, a18); Lokuttaravāda saṅghādisesa 19 (ROTH trang 159–163 § 172); Nhất thiết hữu bộ saṅghādisesa 14 (T23, № 1435, tr. 311, a3 – c1); Mūlasarvāstivāda saṅghādisesa 13 (T23, № 1443, tr. 937, a4 – c5).

²¹² Samantapāsādikā 6.1295: Yadeva sā vibbhantāti yasmā sā vibbhantā attano ruciyā khantiyā odātāni vatthāni nivatthā, tasmāyeva sā abhikkhunī, na sikkhāpaccakkhānenāti dasseti. Sā puna upasampadaṁ na labhati.

²¹³ Lưu ý việc sử dụng upasampadā để thọ giới tỳ kheo ni. Đây là điểm đánh dấu rõ ràng về một đoạn kinh muộn, không phải là một phần của truyền thống của Tỳ khưu ni ban đầu. Xem chương 6.

²¹⁴ Pali vinaya 2.279: Tena kho pana samayena aññatarā beakershunī sakāsāvā titthāyatanaṁ saṅkami. Sā puna paccāgantvā b Tỳ khưuniyo upasampadaṁ yāci. Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ. 'Yā sā, bistshave, b munhunī sakāsāvā titthāyatanaṁ saṅkantā, sā āgatā na upasampādetabbā'ti.

²¹⁵ Bài đọc PTS là Sakāsāvā (2.279). Thế giới Tipitaka đọc Sakāvāsā, 'từ tu viện của riêng cô ấy' (http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/4V/10/10.3). Nhưng đây dường như là một nét đặc thù của truyền thống Miến Điện.

²¹⁶ Pali vinaya 1.86: Titthiyapakkantako, tỳ khưu, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo. Điều này không liên quan gì đến trường hợp bình thường của một vị tỳ khưu ni cởi y.

²¹⁷ Samantapāsādikā 6.1295: 'Sā āgatā na upasampādetabbā'ti na kevalaṁ na upasampādetabbā, pabbajjampi na labhati. Odātāni gahetvā vibbhantā pana pabbajjāmattaṁ labhati.

²¹⁸ Sự bất thường này đã được nhận thấy bởi VAJIRAÑĀṆAVARORASA, 3.267.

²¹⁹ T22 № 1425 tr. 472, b5.

²²⁰ ROTH p. 33 § 35: Upasampanna-pūrvāsi? anyadāpi yady āha'upasampanna-pūrvā' ti vaktavyā: 'gaccha nasya cala prapalāhi. nāsti te upasampadā'.

²²¹ T24, № 1451, tr. 352, b2–20. Đây không phải là một lối đi biệt lập. Ý tưởng cũng được tìm thấy tại T24 № 1451 tr. 358c1–3 (緣 處 同 前。 具 壽 鄔 波 離 請 世尊 曰。 大德。 捨 戒 得 與 鄔 大德 鄔出家); Mūlasarvāstivāda Bhikṣuṇī Karmavācanā (SCHMIDT 16b2–4: Kaccit tvaṁ pūrvaṁ pravrajiteti? yadi kathayati 'pravrajitā', vaktavyā: 'ata eva gaccheti'); T24 № 1453 tr. 462a3–4 (汝 非 先 出家 不。 若 言 不 者 善。 如 言 ║ 我 出家 者。 報 云 汝 歸 俗). Phần này của Mūlasarvāstivāda vinaya, Ekottarakarmaśataka, theo Shayne Clarke (giao tiếp riêng tư) là một tác phẩm tuyển tập, khá khác biệt trong các phiên bản tiếng Trung và tiếng Tây Tạng.

²²² Xem MN 89.10, MN 36.6.

²²³ T23, số 1435, tr. 291, a10–16. Như với Mūlasarvāstivāda, lệnh cấm này được lặp lại ở những nơi khác trong Nhất thiết hữu bộ vinaya (T23, № 1435, tr. 377, c16). Đoạn văn này cho phép một ngoại lệ đặc biệt: một tỳ khưu ni có thể sắp xếp lại nếu cô ấy thay đổi giới tính và trở thành một người đàn ông. Một đoạn văn tương tự được tìm thấy trong Nhất thiết hữu bộ vinaya Mātṛkā (T23, № 1441, p. 569, a16–9) và Kathāvastu của Uttaragrantha của Tây Tạng Mūlasarvāstivāda vinaya (sTog 'Dul ba NA 316b4–317a1).

²²⁴ Ví dụ, Wu YIN (p. 144) tuyên bố: 'Theo Dharmaguptaka vinaya, một người phụ nữ có thể được xuất gia chỉ một lần trong này
cả đời. Bất kể cô ấy có vi phạm một pārājika, một khi một tỳ kheo ni trả lại cho cô ấy lời thề, cô ấy không thể trở thành một tỳ kheo ni một lần nữa trong cuộc sống này. '

²²⁵ Hoài Sư (625–698 CN) là đệ tử của Huyền Tông, người chuyên nghiên cứu về Dharmaguptaka vinaya, và nổi tiếng vì sự táo bạo của mình
những thách thức đối với sự hiểu biết được chấp nhận về vinaya trong ngày của mình. Một câu chuyện hiện đại kể lại câu chuyện cuộc đời của anh ấy, 'Huai Su' của LIN Sen-shou, tại http://taipei.tzuchi.org.tw/tzquart/2005fa/qf8.htm.

²²⁶ X42, № 735, tr. 454, a7–19. Văn bản này không được tìm thấy trong ấn bản Taishō của CBETA.

²²⁷ Pali vinaya 3.35. Anāpatti, bhikkhave, asādiyantiyāti.

²²⁸ Pali vinaya 2.278, 2.280.

²²⁹ Vd: tiếng Pali vinaya 3.36, 3.38, v.v.

²³⁰ Pali vinaya 3.39.

²³¹ Ví dụ: Dvemātikapāḷī: Chande pana asati balakkārena padhaṁsitāya anāpatti.

²³² T22, số 1428, tr. 714, b5–6: 比丘尼有婬心。捉人男根。著三處大小便道及口

²³³ T22, № 1428, tr. 714, b12ff.

²³⁴ T22, № 1428, tr. 714, c7–9: 不犯 者。 眠 無所 覺知 不受 樂 一切 無欲 心

²³⁵ T23, № 1443, tr. 914, b12: 若 被逼 者 三 時 不 樂 無 犯。 逼 他 者 滅 擯

²³⁶ Pali vinaya 1.89.

²³⁷ Pali vinaya 1.85.