Trí tuệ của Phật giáo về bạo lực và hòa giải

Tu viện Sravasti nằm cách Spokane, quê hương của Đại học Gonzaga do Dòng Tên tài trợ chỉ một giờ về phía Bắc. Theo giáo sư nghiên cứu tôn giáo, Tiến sĩ John Sheveland, truyền thống Công giáo Dòng Tên đã chủ trương giáo dục liên tôn trong suốt lịch sử. Với niềm tin rằng cuộc đối thoại như vậy là rất quan trọng đối với sự hiểu biết về thế giới, Tiến sĩ Sheveland đã mời Đại đức Thubten Chodron đến nói chuyện với nhiều khán giả hỗn hợp gồm sinh viên và người dân thị trấn về bạo lực và hòa giải. Anh theo dõi sự dạy dỗ của cô với những nhận xét từ quan điểm Công giáo.

Thubten Chodron đáng kính về bạo lực và hòa giải

Sau khi dẫn dắt khán giả vào thiền định và thiết lập một động lực, Đại đức Chodron bắt đầu. Sau đây là phần trang trí của buổi nói chuyện kéo dài hàng giờ đồng hồ của cô ấy.

Chúng ta sẽ nói về bạo lực và hòa giải. Tôi chắc rằng tất cả chúng ta đều đang nghĩ đến những người khác bạo lực và không khoan nhượng. Tất nhiên không ai trong chúng ta bạo lực. Bạn đến đây để học cách nói cho những người khác biết cách thay đổi, phải không?

Đây đã là một phần của vấn đề của chúng tôi. Chúng ta nghĩ rằng đau khổ trên thế giới đến từ bên ngoài, từ những người khác. Chúng ta luôn nhân từ và tốt bụng, phải không? Được rồi, thỉnh thoảng chúng tôi lại nổi giận, nhưng sự tức giận là chính đáng. Của chúng tôi sự tức giận sửa chữa các tệ nạn xã hội.

Chúng tôi nghĩ rằng hạnh phúc và đau khổ của chúng tôi đến từ người khác, vì vậy chúng tôi không ngừng cố gắng điều hướng và thao túng người khác nên như thế nào. Nhưng chúng ta không thể kiểm soát người khác, cho dù chúng ta cố gắng thế nào. Người duy nhất chúng ta có thể thay đổi là chính mình.

Chúng tôi hiếm khi nhìn vào bên trong để hỏi, "Tôi bạo lực như thế nào?" Tất cả chúng ta đều có cách khủng bố người khác của riêng mình, phải không? Chúng ta có thể hỏi, “Bạo lực và tàn ác của tôi đến từ đâu? Hoặc của riêng tôi sự tức giận? "

Trong thực tế, sự tức giận là tại tôi. Miễn là tôi có sự tức giận, Tôi đi tìm kẻ thù. Chúng ta thường nghĩ rằng kẻ thù ở bên ngoài chúng ta, nhưng chúng ta chỉ có kẻ thù khi chúng ta coi ai đó là kẻ thù, khi chúng ta gắn nhãn người đó theo cách đó.

Khi chúng ta cảm thấy mình bị tổn hại, chiến lược của chúng ta thường là ác ý và tàn nhẫn với người khác cho đến khi họ quyết định rằng chúng ta yêu thương và tử tế, và rằng chúng ta đúng. Đây cũng là quốc sách của chúng ta, phải không? Chúng tôi sẽ đánh bom bạn cho đến khi bạn nhận ra rằng chúng tôi tốt và tử tế và bạn nhìn nhận mọi thứ theo cách của chúng tôi. Chiến lược đó có bao giờ hiệu quả, cá nhân hay quốc gia không? Ngay khi ai đó trải qua sự đau khổ dưới tay chúng ta, họ sẽ không xem chúng ta là người tử tế. Tương tự như vậy, nếu ai đó làm hại chúng ta, chúng ta không xem họ là người tử tế. Chúng ta có thể đe dọa mọi người hoặc chế ngự họ, nhưng điều đó không có nghĩa là họ sẽ thích chúng ta.

Đó là lý do tại sao Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma nói nếu bạn sẽ ích kỷ, hãy khôn ngoan ích kỷ và chăm sóc người khác. Làm hại người khác thì phải sống với người khốn khổ không vui, sống với người khốn khổ thì không vui. Nhưng nếu chúng ta quan tâm đến người khác, họ sẽ hạnh phúc và điều đó khiến chúng ta hạnh phúc.

Khi chúng ta thấy rằng chúng ta phụ thuộc lẫn nhau với người khác, chúng ta thấy rằng hạnh phúc của chúng ta cũng phụ thuộc lẫn nhau.

Chúng ta đang sống trong một thế giới phụ thuộc lẫn nhau. Trên thực tế, hiện nay chúng ta đang phụ thuộc vào những con người khác hơn bao giờ hết trong lịch sử loài người. Thời xa xưa, con người tự trồng lương thực, tự may quần áo, nhưng ngày nay không phải vậy. Mọi thứ chúng ta có và làm đều đến từ công sức của người khác. Tại sao chúng ta nghĩ rằng chúng ta không cần người khác? Điều đó thật phi thực tế. Chúng ta gặp khó khăn trong việc nhận ra sự phụ thuộc của mình vào người khác và tự cho mình là trung tâm, hiếm khi nghĩ để nói lời cảm ơn.

Chúng ta đang sống trong một thế giới phụ thuộc lẫn nhau; do đó lòng tốt và lòng trắc ẩn là liều thuốc giải độc cho bạo lực và là chìa khóa để hòa giải.

Đôi khi mọi người nghĩ nếu bạn tốt bụng và nhân hậu, người khác sẽ lợi dụng bạn. Chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi cần phải bảo vệ và tự bảo vệ mình, rằng không phải là an toàn để trở thành người tử tế.

Chúng ta cần nhìn vào lòng trắc ẩn là gì. Từ bi không có nghĩa là bạn lăn xả và để người khác lợi dụng mình. Từ bi là mong muốn người khác thoát khỏi đau khổ và nguyên nhân của đau khổ. Tình yêu là mong muốn con người có được hạnh phúc và là nguyên nhân của hạnh phúc. Vì vậy, chúng tôi đang cầu chúc những người khác tốt. Có gì không an toàn khi chúc người khác tốt?

Từ bi và tử tế cũng không có nghĩa là chúng ta làm mọi thứ mà mọi người muốn. Chúng ta phải nghĩ xem hạnh phúc là gì, đau khổ là gì và nguyên nhân của cả hai là gì. Đôi khi bạn thực sự quan tâm đến ai đó, bạn phải làm những điều họ không thích. Cha mẹ biết rất rõ điều này. Tử tế và nhân ái không phải là để giành chiến thắng trong một cuộc thi nổi tiếng — thực ra, điều đó có thể khá khó khăn. Lòng trắc ẩn cần rất nhiều sức mạnh bên trong và bạn phải suy nghĩ lâu dài. Lòng nhân ái không dành cho những kẻ xấu xa.

Tôi nghĩ rằng bạo lực là sai trái. Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma nói bạo lực là lỗi thời. Đúng, bạo lực kiếm được nhiều tiền và nó tốt cho nền kinh tế, nhưng bạo lực là những gì trẻ sơ sinh làm khi chúng không được như ý. Bạo lực là những gì động vật làm khi chúng tranh giành miếng thịt. Chúng ta có trí óc con người, và chúng ta không nên sử dụng trí óc con người để tạo ra vũ khí tốt hơn.

Bạo lực thực sự là tồi tệ. Bạn tức giận, điều gì đó nảy sinh trong tâm trí bạn, bạn không cố gắng kiểm soát nó, và bạn trút bỏ nó vào người khác. Đó là sự thiếu hoàn toàn sức mạnh nội tâm và lòng dũng cảm — can đảm để bám vào đó và cố gắng thực sự lắng nghe một người khác với bạn.

Tôi muốn đọc những gì Phật đã nói về điều này từ Kinh Pháp Cú.

Khi chúng ta cố chấp với những suy nghĩ như "Họ đã làm hại tôi, họ ngược đãi tôi, họ quấy rối tôi, họ cướp đoạt tôi,"
Chúng ta giữ hận thù tồn tại.

Nếu chúng ta hoàn toàn giải phóng bản thân khỏi những suy nghĩ như “Họ đã làm hại tôi, họ ngược đãi tôi, họ quấy rối tôi, họ cướp tôi đi,” lòng căm thù sẽ bị đánh tan.

Không bao giờ bởi hận thù mà hận thù bị chinh phục, mà bởi sự sẵn sàng để yêu.
Đây là luật vĩnh cửu.

Không phải tất cả chúng ta đều có một ví dụ trong tâm trí của mình sao? “Họ đã làm hại tôi. Họ đã ngược đãi tôi. Họ đã quấy rối tôi ”. Chúng ta có thể tiếp tục kể về những điều khủng khiếp mà người khác đã làm với chúng ta. Chúng tôi giữ chặt và thậm chí tạo ra một danh tính xung quanh những thứ này, và trái tim của chúng tôi tràn ngập hận thù. Chúng ta có thể ôm hận trong nhiều thập kỷ. Chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi đang trừng phạt mọi người bằng cách ghét họ, nhưng bạn biết không? Họ không biết gì. Họ đang có một khoảng thời gian tuyệt vời. Khi chúng ta ôm mối hận, ai là người đau khổ? Chúng tôi làm. Chúng ta có thể giữ lấy sự đau khổ trong nhiều năm qua. Và chúng ta dạy bọn trẻ ghét bỏ, bởi vì khi cha mẹ giữ mối hận thù, bọn trẻ cũng học cách làm như vậy.

Tha thứ là buông bỏ sự tức giận và hận thù. Nó không có nghĩa là bạn nói những gì người khác đã làm là ổn. Điều đó có thể không ổn, nhưng bạn tha thứ vì bạn muốn hạnh phúc, và bạn nhận ra rằng hãy giữ lấy sự tức giận và những mối hận thù khiến bạn và những người xung quanh trở nên khốn khổ. Bạn thậm chí có thể nhìn vào những hành động tàn bạo như Holocaust và tha thứ. Nó không có nghĩa là bạn quên, nhưng bạn có thể tha thứ.

Khi chúng ta tha thứ cho người khác, tâm hồn chúng ta sẽ bình an. Sự hòa giải và sự tha thứ phải bắt đầu với việc chúng ta nhận thức được quá trình bên trong của chính mình và nhận ra, vì Phật đã nói, lòng căm thù ấy không bị lòng căm thù chinh phục. Nó bị chinh phục bởi tình yêu và mong muốn người khác tốt.

Những người đã làm hại chúng ta đã làm những gì họ đã làm vì họ đang cố gắng để được hạnh phúc và bối rối không biết nguyên nhân của hạnh phúc là gì. Vì vậy, thực sự có ý nghĩa hơn đối với chúng ta khi nhìn vào những người đã làm hại chúng ta và cầu chúc cho họ hạnh phúc. Nếu họ hạnh phúc, họ sẽ cư xử khác và chúng ta sẽ là người hưởng lợi.

Lòng trắc ẩn thực sự nghĩ, “Sẽ không tuyệt vời nếu người đó có được hòa bình nội tại, nếu họ tìm ra cách sử dụng sự sáng tạo đặc biệt của mình để mang lại lợi ích cho xã hội, nếu họ có thể làm cho cuộc sống của họ có ý nghĩa. Nó sẽ không tuyệt vời phải không? ” Chúc họ tốt theo cách đó rất có ý nghĩa.

Vì vậy, đây là những điều cần giải quyết, và nó liên quan đến một số nội tâm sâu sắc, thực sự nhìn vào cuộc sống của chúng ta và tự hỏi bản thân một số câu hỏi nghiêm túc. Cần rất nhiều dũng khí và nội lực, nhưng nó thực sự được đền đáp.

Trả lời: Hòa thượng Thubten Chodron, “Trí tuệ Phật giáo: Bạo lực và Hòa giải”

Ngày 30 tháng 7: 00: 9-00: XNUMX tối, Trường Luật Gonzaga
John N. Sheveland, Tiến sĩ, Khoa Nghiên cứu Tôn giáo Đại học Gonzaga

Lòng biết ơn. Trước tiên, cho phép tôi bày tỏ lòng biết ơn đến quý vị Hòa thượng và các nữ tu và học viên khác của Tu viện Sravasti, những người đã thực hiện chuyến đi đến Gonzaga từ Newport. Chúng tôi rất vui vì chuyến thăm của bạn. Các cuộc đối thoại giữa các cặp vợ chồng thường tìm thấy động lực đầu tiên và lớn nhất của họ trong tình bạn hơn là trong thế giới của những ý tưởng và khái niệm. Chúng tôi hy vọng sẽ gặp lại bạn ở đây nhiều lần nữa, với tư cách là một người thầy nhưng cũng là một người bạn.

Tôi muốn đưa ra ba nhận xét và làm như vậy càng nhanh càng tốt, để chúng ta có nhiều thời gian cho những gì hứa hẹn sẽ là một giai đoạn hỏi và trả lời thú vị. Thứ nhất, Cơ sở lý luận của Công giáo La Mã và Dòng Tên cho đối thoại giữa các tôn giáo; thứ hai, sự khôn ngoan mà Cơ đốc nhân có thể đạt được từ sự hiểu biết của Phật giáo về vô thường; và cuối cùng là lời kêu gọi đoàn kết khi đối mặt với bạo lực.

1. Nostra Aetate & Tổng hội 34 & 35Thật là an toàn khi nói rằng 50 năm trước, người ta khó có thể tưởng tượng rằng một tác giả nổi tiếng và một giảng viên về trí tuệ Phật giáo có thể được mời đến nói chuyện tại một trường đại học Công giáo La Mã. Ngày nay chúng ta ở đây, vào năm 2008, vẫn đang ghi nhớ chuyến thăm gần đây của Giáo hoàng đến Hoa Kỳ, và vẫn nhận ra hình dạng và đường nét của “Công giáo” tại nhiều trường cao đẳng và đại học Công giáo trên khắp đất nước. Việc chúng ta ở đây ngày nay, tại trường đại học này và trong căn phòng này với diễn giả này, phần lớn là nhờ Công đồng Vatican II vào những năm 1960. Công đồng Vatican II đại diện cho một sự thay đổi mô hình lớn trong cộng đồng Công giáo, một sự thay đổi mà theo đó nó bắt đầu tự hiểu mình là một “giáo hội thế giới” với một cấu trúc đối thoại; với một thông điệp nó nói tiên tri với thế giới, nhưng cũng là một thông điệp mà bản thân nó phải học hỏi một cách nghiêm khắc từ thế giới. Không còn là một lĩnh vực bị thần thánh bỏ rơi, Giáo hội coi thế giới như một đối tác trong mục tiêu chung là nhân loại hóa và hợp nhất. Trên thực tế, đây là một biểu hiện cập nhật của niềm tin vào sự bổ sung của đức tin và lý trí. Điều này đã xảy ra, vì như đoạn đầu tiên của Gaudium et spes hoặc Hiến chế Mục vụ của Giáo hội trong Thế giới Hiện đại đã tuyên bố nổi tiếng, “Niềm vui và hy vọng, nỗi đau buồn và lo lắng của con người thời đại này, đặc biệt là những người nghèo nàn hay đau khổ theo cách nào đó, đây là niềm vui và hy vọng, là nỗi đau buồn và lo lắng của những người theo Chúa Kitô. Thật vậy, không có gì con người thực sự không gây được tiếng vang trong trái tim họ (GS, # 1). Tác động nhân bản của Giáo hội trên thế giới sau đó đã làm nảy sinh một tuyên bố đáng kinh ngạc về sự tôn trọng đối với các tôn giáo khác. Một tài liệu quan trọng khác của Hội đồng, Nostra Aetate hoặc Tuyên bố về mối liên hệ của Giáo hội với các tôn giáo phi Cơ đốc giáo, cho rằng gia đình nhân loại trong tất cả sự đa dạng hóa tôn giáo của nó được thống nhất trong cuộc đấu tranh chung với những câu hỏi quan tâm cuối cùng, như “ai là tôi, "" cuộc sống đạo đức tốt là gì, "" đau khổ và cái chết có ý nghĩa gì "? Sau đó, để kích thích sự thèm ăn của chúng tôi, Nostra Aetate đưa ra những nhận xét cực kỳ ngắn gọn nhưng đầy khiêu khích về Phật giáo:
   

   Phật giáo, dưới nhiều hình thức khác nhau, nhận ra sự thiếu sót triệt để của thế giới luôn thay đổi này; nó dạy một cách mà người đàn ông, với tinh thần sùng đạo và tự tin, có thể đạt được trạng thái giải thoát hoàn hảo, hoặc đạt được, bằng nỗ lực của chính họ hoặc thông qua sự trợ giúp cao hơn, sự soi sáng tối cao. Tương tự như vậy, các tôn giáo khác được tìm thấy ở khắp mọi nơi cố gắng chống lại sự bồn chồn của trái tim con người, mỗi tôn giáo theo cách riêng của mình, bằng cách đề xuất “cách thức”, bao gồm giáo lý, quy tắc sống và nghi thức thiêng liêng. Giáo hội Công giáo bác bỏ không có gì là chân chính và thánh thiện trong các tôn giáo này. Cô ấy chân thành tôn kính những cách cư xử và cuộc sống, những giới luật và những giáo lý, mặc dù khác nhau về nhiều mặt so với những giáo lý mà cô ấy nắm giữ và đặt ra, nhưng vẫn thường phản ánh một tia Chân lý soi sáng tất cả mọi người. Thật vậy, cô ấy công bố, và luôn luôn phải công bố Đấng Christ “đường đi, lẽ thật và sự sống” (Giăng 14: 6), trong đó loài người có thể tìm thấy sự sung mãn của đời sống tôn giáo, trong đó Đức Chúa Trời đã hòa giải mọi sự với chính Ngài (# 2).

   Tua tới năm 1995. Hiệp hội Chúa Giê-su tập hợp tại Rôma thành Tổng hội thứ 34 để phân biệt Bề trên Tổng quyền mới của mình và sản xuất bộ tài liệu riêng dùng để “đọc các dấu chỉ của thời đại”. Trong số những dấu hiệu này có Đối thoại Liên tôn. Sắc lệnh Năm có tựa đề “Sứ mệnh của chúng ta và Đối thoại Liên tôn” thể hiện tuyên bố mạnh mẽ nhất của RC về vấn đề này mà tôi biết. Các tu sĩ Dòng Tên đã đáp ứng yêu cầu lặp đi lặp lại của Giáo hoàng John Paul II đối với Hiệp hội ưu tiên đối thoại liên tôn giáo, thừa nhận một cách tỉnh táo rằng trong một cộng đồng toàn cầu, nơi các Kitô hữu chiếm dưới 20% dân số, cần phải cộng tác với nhau để đạt được các mục tiêu chung. . Hơn nữa, các tu sĩ Dòng Tên hướng cái nhìn của họ về “Người khác” không phải để cạnh tranh mà là trong sự cộng tác. Họ viết:

   Trong bối cảnh các vai trò chia rẽ, bóc lột và xung đột mà các tôn giáo, bao gồm cả Cơ đốc giáo, đã đóng trong lịch sử, đối thoại tìm cách phát triển tiềm năng thống nhất và giải phóng của tất cả các tôn giáo, do đó cho thấy sự liên quan của tôn giáo đối với con người, công lý, và hòa bình thế giới. Trên tất cả, chúng ta cần quan hệ tích cực với các tín đồ của các tôn giáo khác vì họ là những người hàng xóm của chúng ta; các yếu tố chung của di sản và mối quan tâm của con người buộc chúng ta phải thiết lập các mối quan hệ chặt chẽ hơn bao giờ hết dựa trên các giá trị đạo đức được chấp nhận rộng rãi. . . . Sống theo tôn giáo ngày nay là liên tôn giáo, theo nghĩa là mối quan hệ tích cực với các tín đồ của các tín ngưỡng khác là một yêu cầu trong một thế giới đa nguyên tôn giáo ”(# 130).

   Để trở thành tôn giáo ngày nay là liên tôn giáo — chúng ta hãy suy ngẫm về điều đó trong giây lát.

   Đầu năm nay “Mùa xuân” [một thuật ngữ chuyên môn không ai trong chúng tôi nhận ra !!!], các tu sĩ Dòng Tên đã gặp lại nhau tại Rôma để phân biệt một Bề trên Tổng quyền mới và để đưa ra một vòng tài liệu khác. Đức Bênêđíctô XVI đã hướng dẫn họ tiếp tục ơn gọi liên tôn được thiết lập vào năm 1995, và làm như vậy bằng cách đặt một chân vào trung tâm của đức tin Kitô giáo và chân kia ở vùng biên giới, gắn bó với các tôn giáo khác. Cuộc bỏ phiếu đã được tiến hành và nhất trí: một Công đồng Vatican, hai Tổng hội và hai Giáo hoàng đều tuyên bố: đối thoại liên tôn về các dấu hiệu của thời đại chúng ta là cấu thành của bản sắc Công giáo.

   Nhiều hình thức bạo lực mà chúng ta đọc, thấy trên ti vi, và có thể tự mình trải nghiệm, là một dấu hiệu không thể tránh khỏi của thời điểm này. Cơ đốc nhân có thể học được gì từ các anh chị em Phật tử của họ về vấn đề gây khó chịu này? Cụ thể, các tín đồ đạo Đấng Ki-tô có thể suy nghĩ như thế nào về việc làm môn đồ của họ một cách trung thành.

2. Đối thoại cụ thể về kinh nghiệm tôn giáo:
   1. Vô thường và những ý thức hệ.Nó có thể là một điểm rõ ràng, nhưng PhậtLời kêu gọi về chánh niệm, trong khi căn bản của con đường Phật giáo, trên thực tế là một tài năng mà ít người trong chúng ta có được. Nếu tôi chấp nhận PhậtLời mời thẩm vấn hoặc phân tích tâm trí của tôi — hoạt động của nó, phản ứng tự phát, khuynh hướng thói quen, khuynh hướng nhị nguyên của nó — tôi có thể bắt đầu nhận ra rằng nguyên nhân gây ra đau khổ của tôi không phải là “ở ngoài kia” mà là “ở trong này,” trong cách tôi chọn để phản ứng và tạo thói quen phản ứng. Cụ thể hơn, khái niệm vô thường có thể đóng góp những đánh giá và phê bình có ý nghĩa về kinh nghiệm chung của con người, và có thể thúc đẩy chúng ta nhìn sâu hơn vào trái tim và tâm trí của mình. Vô thường có nghĩa là trong vòng luân hồi hay sự tồn tại theo chu kỳ, mọi sự vật đều là thoáng qua, mọi sự vật thay đổi theo từng thời điểm, mỗi sự vật đều có nguyên nhân và mối quan hệ phụ thuộc riêng, và do đó, thói quen nắm bắt của chúng ta tại và bám đối với những thứ phù du là nhiều hơn một chút vô lý.
   2. Một số ví dụ cụ thể về thực tại vô thường bao gồm ham muốn nhục dục và sự đạt được chúng, theo đuổi danh vọng, quyền lực hoặc sự công nhận và sự đạt được của chúng, của chúng ta Lượt xem và các ý kiến ​​bất kể được lý luận hay diễn đạt rõ ràng đến đâu, và trong bối cảnh của chúng ta tối nay, chúng ta có thể đặc biệt nghĩ đến sự vô thường của các mối quan hệ bất bình đẳng và thứ bậc quyền lực, bao gồm bản sắc nhóm và cách những điều này điều kiện hóa hình ảnh của chúng ta về bản thân và người khác, và rất thường xuyên sản sinh ra các hệ tư tưởng trên một quy mô lớn có chức năng như một mảnh đất mà từ đó gieo mầm bạo lực và đau khổ không kể xiết. Các Phật nhấn mạnh rằng độ lớn hoặc khối lượng của việc tôi đạt được các thực tại vô thường không có gì để thỏa mãn mong muốn thúc đẩy tôi bám víu đối với họ. Đau nhức vẫn còn. Sự bất mãn vẫn tồn tại. Ngờ đâu sự ngu dốt của mình, tôi càng uống nhiều hơn từ giếng của sự khát khao và thất vọng. Kinh Pháp Cú, hoặc Những câu nói của Phật, nói rõ điều này:
      

      Thậm chí không bằng một cơn mưa tiền vàng
      Là sự mãn nguyện được tìm thấy giữa những thú vui nhục dục.
      “Ham muốn nhục dục chỉ là một niềm vui nhỏ, là một sự khốn khổ.”
      Biết vậy, người khôn ngoan
      Không có gì thú vị
      Ngay cả đối với những thú vui nhục dục trên trời.
      Một người thích kết thúc của ái dục
      Là đệ tử của bậc đã giác ngộ hoàn toàn. (XIV: 186-87)

      Hai câu thơ đó tách biệt dục lạc làm ví dụ cho sự vô thường. Chúng ta có thể chỉ ra những ví dụ khác. Học thuyết về vô thường cho chúng ta một phần kinh nghiệm sống thực tế của chúng ta bằng cách giải thích các nguyên nhân và điều kiện đau buồn của chúng tôi, thất vọng và thất vọng của chúng tôi. Điều gì sẽ trân trọng nhất của chúng tôi Lượt xem trông như thế nào - ý thức hệ của chúng ta sẽ như thế nào - khi đi qua ngọn lửa thanh lọc của vô thường? Có thể chúng ta bám vào chúng ít hơn một chút; chúng ta có thể nới lỏng vòng vây tử thần đối với ai trong nhóm và ai không được tính trong nhóm ngoài? Nhiệm vụ của chúng ta với tư cách là các cá nhân, mỗi người có một bản ngã và thực sự là các nhóm có cái tôi chung trong toàn nhóm (“wegos”) là xem xét lại các giả định cơ bản của nhóm chúng ta, nhu cầu nhận thức của chúng ta, sự phù hợp của những gì chúng ta đơn giản coi là đương nhiên về bản thân. , nhóm của chúng tôi (bất kể nó có thể là gì), và “nhóm khác”. Những giả định này có trống rỗng, thiếu ý nghĩa, bịa đặt không? Trên thực tế, những gì chúng ta cho là ổn định có thể không ổn định sâu sắc, đang thay đổi và là nguyên nhân của đau khổ khi nắm bắt được, cả đau khổ của chính chúng ta và của những người xung quanh.

3. Tinh thần đoàn kết:Cuối cùng, chỉ có một vài lời về tình đoàn kết. Nếu các nguyên tắc Phật giáo như vô thường có thể giúp những người không phải là Phật tử đánh giá lại danh tính và chấp trước của nhóm họ, thì Phật giáo có thể đưa ra điều gì, nếu có, thay thế cho họ? Cơ đốc nhân biết rằng Chúa Giê-su đã tóm tắt Luật Hê-bơ-rơ và các tiên tri nổi tiếng trong mệnh lệnh tình yêu song sinh: tình yêu của Đức Chúa Trời và tình yêu của người lân cận. Rõ ràng là rất rõ ràng từ những lời dạy của Chúa Giê-su rằng khái niệm “người lân cận” trong tình yêu thương láng giềng, là không có giới hạn, không có trình độ, không biết ranh giới giới tính, chủng tộc, sắc tộc hoặc tôn giáo, nhưng thay vào đó, như Sứ đồ Phao-lô đã hình dung. tất cả mọi người là thành viên của cùng một thân hình, tất cả đều bị suy thoái khi một thành viên bị suy thoái. Phao-lô viết trong 1 Cô-rinh-tô:
   

   Có nhiều phần, nhưng một thân hình. Mắt không thể nói với tay, "Tôi không cần bạn", cũng không thể nói với đầu với chân, "Tôi không cần bạn." Ngược lại, các phần của thân hình phần nào dường như yếu hơn là không thể thiếu và những phần đó của thân hình mà chúng tôi nghĩ rằng ít danh dự hơn, chúng tôi đầu tư với danh dự lớn hơn. . . . Chúa đã điều chỉnh thân hình, mang lại vinh dự lớn hơn cho phần thấp kém hơn, để có thể không có bất hòa trong thân hình, nhưng tất cả các thành viên có thể có cùng sự quan tâm chăm sóc lẫn nhau. Nếu một thành viên đau khổ, tất cả cùng đau khổ; nếu một thành viên được tôn vinh, tất cả cùng vui mừng (1Cr 12, 20-26).

Tuy nhiên, như chúng ta đã biết quá rõ, và như các tu sĩ Dòng Tên đã quan sát trong Nghị định của họ về Đối thoại Liên tôn, chính các Cơ đốc nhân đã và đang tiếp tục là những tác nhân tích cực gây chia rẽ, bóc lột và xung đột bạo lực. Chúng ta không cần phải tìm kiếm lâu hay xa để tìm bằng chứng về mức độ mà chúng ta chưa đánh giá đầy đủ mệnh lệnh yêu thương người lân cận, cầu nguyện cho những người bắt bớ chúng ta, và coi tất cả những người có phẩm giá và sự cao quý do Đức Chúa Trời ban cho họ như những thụ tạo. người mà Đức Chúa Trời tạo ra, giao ước và cứu chuộc với tư cách là thành viên của thân hình của Chúa Kitô. Liệu lời bảo đảm rất quan trọng của Cơ đốc giáo về bất bạo động có được hoạt hóa, được hồi sinh, được gieo mầm và tìm thấy trọng tâm trong cuộc đối thoại với các anh chị em Phật tử không?

Hãy để tôi kết thúc bằng một vài câu thơ nữa, lần này là từ Santideva's Hướng dẫn Bồ tát Cách sống, một tác giả cổ điển ở thế kỷ thứ 8 và văn bản từ truyền thống Đại thừa, đưa ra hướng dẫn về cách ổn định tâm trí khỏi phiền não và quan điểm sai lầm, để nhận thức sự bình đẳng cơ bản của bản thân và người khác, và đáp lại một cách thích hợp với lòng trắc ẩn.

90. Một người nên suy nghĩ chăm chú vào sự bình đẳng của bản thân và người khác như sau: “Tất cả đều trải qua đau khổ và hạnh phúc như nhau. Tôi nên chăm sóc chúng như chính tôi vậy ”.

91. Cũng như thân hình, với nhiều bộ phận của nó từ sự phân chia thành bàn tay và các chi khác, nên được bảo vệ như một thực thể duy nhất, thì toàn bộ thế giới bị chia cắt nhưng không bị chia cắt này cũng nên được bảo vệ để đau khổ và hạnh phúc.

92. Mặc dù đau khổ trong tôi không gây ra đau khổ cho thân xác của người khác, nhưng tôi vẫn nên thấy đau khổ của họ không thể chịu đựng được vì tình cảm mà tôi dành cho chính mình,

93. Cũng giống như vậy, mặc dù bản thân không thể trải qua nỗi đau khổ của người khác, nhưng nỗi đau khổ của anh ấy thì anh ấy khó có thể chịu đựng được vì tình cảm của anh ấy dành cho chính mình.

94. Tôi nên xua tan đau khổ của người khác vì nó đang đau khổ như đau khổ của chính tôi. Tôi cũng nên giúp đỡ người khác vì bản chất của họ là chúng sinh, giống như bản thể của chính tôi.

95. Khi hạnh phúc được thích bởi tôi và những người khác như nhau, điều gì đặc biệt ở tôi mà tôi phấn đấu sau hạnh phúc chỉ cho riêng mình?

Các Cơ đốc nhân hãy ghi nhớ trí tuệ Phật giáo ở bất cứ nơi nào và bất cứ ai mà họ gặp phải, vì đúng là “những niềm vui và hy vọng, những đau buồn và lo lắng của nhân loại, đặc biệt là những người nghèo khổ hoặc bất cứ cách nào bị đau khổ, chính xác là những niềm vui và hy vọng, đau buồn và lo lắng của những người theo Chúa Kitô. "