Chữa lành cơn giận trong thời gian xung đột

Chúng ta cần lắng nghe những lời dạy và sử dụng chúng để giúp đỡ tâm trí của chúng ta để chúng ta có thể trở thành động lực cho hòa bình trong thế giới của chúng ta.

Tối nay, tôi sẽ bắt đầu bình luận về Đức Đạt Lai Lạt Macuốn sách của, Chữa bệnh Anger. Trong bối cảnh các cuộc tấn công tuần trước vào Trung tâm Thương mại Thế giới và Lầu Năm Góc, điều này là rất kịp thời. Nhiều người ở đất nước chúng tôi đang buồn và tức giận về những gì đã xảy ra, và một số bạn cũng có thể như vậy. Hãy lắng nghe những lời dạy này và sử dụng chúng để giúp ích cho tâm trí của bạn để bạn có thể trở thành động lực cho hòa bình trong thế giới của chúng ta.

Một vài tuần trước, tôi đã nói về việc đối mặt với một loại đau khổ mà chúng ta thường đối phó với sự tức giận. Một cách là nghĩ đến nỗi đau của những người khác đang phải chịu đựng nhiều hơn chúng ta. Vậy thì sự đau khổ của chúng ta không quá tệ so với của họ. Mẹ tôi thường nói điều tương tự khi tôi còn nhỏ, "Hãy trân trọng những gì bạn có và ngừng phàn nàn." Điều này đúng, nhưng tôi đã luôn coi nhận xét đó có nghĩa là tôi không nên cảm thấy những gì tôi đang cảm thấy, và vì vậy tôi thường phẫn nộ với nó. Một số nhà hiền triết Phật giáo đưa ra lời khuyên tương tự: Bằng cách so sánh nỗi đau khổ của chúng ta với của chúng sinh trong những cõi bất hạnh, chúng ta sẽ không cảm thấy tiếc cho bản thân hay quá tức giận về những gì chúng ta đang trải qua.

Tuần trước, không chỉ máy bay đâm vào Trung tâm Thương mại Thế giới và Lầu Năm Góc, mà đĩa cứng của tôi cũng bị rơi. Tôi đã mất tất cả dữ liệu. Thông thường, điều này sẽ khiến tôi thực sự khó chịu, nhưng lần này tâm trí của tôi đã bình tĩnh. Thậm chí không cần cố gắng để có một nhận thức như vậy, tôi tự động nghĩ rằng nỗi đau của một đĩa cứng bị rơi không là gì so với nỗi đau của những người đã chết và những người mất người thân của họ trong cuộc tấn công. Điều này đã cho tôi một cách mới để xem xét liều thuốc giải độc của việc so sánh nỗi đau khổ của tôi với những người khác để giảm bớt sự tức giận. Tôi không bực bội gì cả. Tôi cũng không thấy điều đó đang nói với tôi rằng tôi không cảm nhận được những gì tôi đang cảm thấy. Đúng hơn, đó là một sự chấp nhận rõ ràng về sự thật của tình hình.

Anger xảy ra mọi lúc. Ví dụ, khi đi dạo ở đây tối nay, tôi thấy một người đàn ông hét lên và đập đầu người khác vào tường. Người đàn ông kia ngã xuống đất. Tôi đến xem anh ấy có ổn không, nhưng ai đó đã giúp anh ấy rồi. Tôi đã định gọi cảnh sát; nhưng sau đó tôi nghe thấy ai đó trên điện thoại di động bên kia đường đang làm điều đó.

So sự tức giận ở đó và nó xuất hiện. Chúng tôi chắc chắn cần một số loại thuốc giải độc, một số loại phương thuốc để sự tức giận không kiểm soát chúng ta và khiến chúng ta hành động theo những cách gây hại cho người khác và chính chúng ta. Bí quyết là không đợi cho đến khi sự tức giận trở nên lớn, bởi vì khi đó rất khó kiểm soát. Ví dụ, một khi khu vườn của chúng ta bị cỏ dại xâm chiếm, rất khó để đuổi chúng ra ngoài. Chúng ta phải loại bỏ cỏ khi chúng còn nhỏ và số lượng ít. Bí quyết là làm việc trên sự tức giận mỗi ngày, từng bước áp dụng các biện pháp giải độc để cải cách cách chúng ta nhìn nhận các tình huống. Khi chúng ta đã quen với những cách mới để xem xét các tình huống, sự tức giận sẽ không phát sinh trong tình huống mà nó thường xảy ra, hoặc nếu có, nó nhỏ hơn nhiều so với trước đây.

Với nhận thức về bất kỳ sự tức giận chúng tôi có thể tổ chức liên quan đến ngày 11 tháng XNUMX, chúng ta hãy hình dung cho quy y và tạo ra bốn vô lượng. Hình dung Phật trong không gian trước mặt chúng tôi, xung quanh là tất cả các vị bồ tát, vị la hán và các vị thầy truyền thừa. Mẹ của chúng ta ở bên trái của chúng ta, cha của chúng ta ở bên phải của chúng ta. Trước mặt chúng tôi là Osama bin Laden và tất cả những kẻ khủng bố. Cũng có những người ở đất nước của chúng ta kêu gọi trả thù bằng bạo lực. Bao quanh chúng ta là tất cả chúng sinh trong tầm mắt có thể nhìn thấy.

Hãy nhớ rằng mọi người đều muốn hạnh phúc và không còn đau khổ như nhau. Hãy nhớ lại rằng, cũng giống như chúng ta, mọi người hành động theo những cách có hại khi họ không vui. Trong nỗ lực để có được hạnh phúc, họ bối rối và sử dụng các phương pháp sai lầm để đạt được điều đó. Họ làm hại người khác và tạo ra tiêu cực lớn nghiệp điều đó khiến họ phải trải qua những đau khổ khủng khiếp trong tương lai. Nhớ lại sự đau khổ và tuyệt vọng của tất cả mọi người trên tất cả các mặt của cuộc xung đột; hãy nhận biết về sự phức tạp của nghiệp mà tất cả chúng ta đang mắc phải cùng nhau. Và với lòng trắc ẩn dành cho tất cả chúng ta, chúng ta sau đó hướng đến Phật, Pháp và Tăng đoàn để hướng về tâm linh.

Quy y và nảy sinh ý định vị tha

I lánh nạn cho đến khi tôi giác ngộ trong các vị Phật, Pháp và Tăng đoàn. Bằng tiềm năng tích cực mà tôi tạo ra khi nghe Pháp, cầu mong tôi đạt được Phật quả để làm lợi lạc cho tất cả chúng sinh.

Bốn sự vô lượng

Cầu mong cho tất cả chúng sinh có được hạnh phúc và nguyên nhân của nó.
Cầu mong tất cả chúng sinh thoát khỏi đau khổ và nguyên nhân của nó.
Cầu mong cho tất cả chúng sinh không xa lìa phiền muộn hạnh phúc.
Cầu mong tất cả chúng sinh an trú trong sự bình đẳng, không bị thiên vị, tập tin đính kèmvà sự tức giận.

Để tạo động lực lắng nghe những lời giảng của chúng ta, hãy nhớ sự quý giá của cuộc sống con người của chúng ta, khó đạt được và không tồn tại lâu. Hãy xác định sử dụng nó một cách có ý nghĩa và không để bị lung lay bởi những thứ không có giá trị lâu dài hoặc tầm quan trọng. Một trong những cách tốt nhất để làm cho cuộc sống của chúng ta có ý nghĩa là nuôi dưỡng trái tim yêu thương và nhân ái của tâm bồ đề, mạnh mẽ khát vọng trở thành một người hoàn toàn giác ngộ Phật nhằm đem lại lợi ích cho tất cả chúng sinh một cách hiệu quả nhất.

Chúng ta sẽ bắt đầu với phần giới thiệu cuốn sách của Geshe Thubten Jinpa. Ông kể câu chuyện về một thiền giả đang thực hành tính kiên nhẫn. Ở trong hang cao của mình, anh ấy rất bình yên. Suy ngẫm về sự kiên nhẫn, anh ấy nghĩ rằng việc luyện tập của anh ấy đang đi đến đâu đó và tính khí của anh ấy đã hoàn toàn bình tĩnh trở lại. Sau đó, khi anh ta đi xuống làng để kiếm thêm thức ăn, một người nào đó đã lăng mạ anh ta, và anh ta ngay lập tức nổi cơn thịnh nộ.

Giáo viên thường sử dụng câu chuyện này để minh họa một vài điểm. Một là: Đừng nghĩ rằng bởi vì bạn đang thiền định trong một nơi nhập thất biệt lập, rằng bạn nhất thiết phải là thánh. Trừ khi chúng ta thực sự làm việc với những gì đang diễn ra trong tâm trí của mình, nó không quan trọng thân hình là hoặc những gì chúng tôi đang làm. Một điều khác là: Tu luyện tính kiên nhẫn rất khó. Chúng ta không nên nghĩ rằng vì chúng ta không tức giận trong một thời gian mà sự tức giận đã hoàn toàn lắng xuống. Thứ ba là: Chúng ta có thể biết về mặt trí tuệ và thậm chí dạy cho người khác các loại thuốc giải độc sự tức giận, nhưng phải mất một thời gian dài để chúng hòa nhập trọn vẹn trong trái tim của chính chúng ta. Biết một cái gì đó khác với việc có thể sống nó.

Đôi khi, khi chúng ta suy nghĩ để trau dồi tính kiên nhẫn, chúng ta chỉ lặp lại những lời nói với chính mình, giống như một bài tập trí tuệ. Chúng tôi nghĩ rằng vì chúng tôi đã đọc thuộc lòng các từ khi ngồi trên thiền định đệm, mà chúng tôi đã hiểu và thực hiện sự kiên nhẫn. Nhưng kích hoạt sự kiên nhẫn còn hơn nhiều so với việc đọc thuộc lòng các lời nói; nó liên quan đến việc nhìn sâu vào trái tim của chúng ta, thừa nhận nỗi đau của chúng ta và sự tức giận nó tạo ra. Chúng ta cũng phải biết sâu sắc rằng sự tức giận gây ra đau khổ và nó hiểu tình huống một cách sai lầm. Với tất cả những điều này trong tâm trí, chúng ta có thể nảy sinh mong muốn buông bỏ sự tức giận và đào tạo các phương pháp để làm như vậy.

Khi chúng ta gặp Pháp lần đầu tiên, chúng ta có vẻ dễ dàng thừa nhận “Tôi đang tức giận” hoặc “Tôi có vấn đề với sự tức giận. ” Nhưng sau đó, khi chúng ta đi sâu vào thực hành Phật giáo một chút, chúng ta học được rằng sự tức giận là một sự ô uế và một cái gì đó để bị bỏ rơi trên con đường. Chúng tôi học được điều đó thông qua sự tức giận chúng tôi tạo ra quá nhiều tiêu cực nghiệp. Sau đó, chúng ta bắt đầu "nên" chính mình. “Tôi không nên cảm thấy tức giận. Nếu tôi cảm thấy tức giận, tôi không phải là một Phật tử tốt. Nếu tôi hiển thị sự tức giận, mọi người sẽ biết tôi là một học viên tồi như thế nào. ”

Vì vậy, sau đó, chúng tôi nhồi sự tức giận và che đậy nó. Đến lúc này, chúng ta đã học được một vài câu thơ và nghe một vài bài thuốc giải độc. Chúng tôi giữ của chúng tôi sự tức giận bên trong và nơi công cộng nói, “Tôi không tức giận. Tôi có lòng thương người này ”. Nhưng khi chúng ta ngồi trên thiền định đệm, tâm trí của chúng tôi đang hỗn loạn, "Tôi sẽ lấy anh chàng đó!" Hoặc, chúng ta đối xử tốt với một người ở nơi công cộng nhưng sau đó lại nói về họ sau lưng vì chúng ta thực sự rất thích. Chúng tôi không thể hiện cảm xúc thực sự của mình khi ở cùng với các thầy cô giáo hoặc những người bạn Phật pháp bởi vì chúng tôi nghĩ rằng thật không hay khi bạn làm điều đó nếu bạn là một Phật tử.

Tại thời điểm đó, nó trở nên khó khăn hơn để thừa nhận sự tức giận. Lúc đầu, khi chúng ta bước vào thực hành Pháp, chúng ta thành thật hơn và nói, “Vâng, tôi đang tức giận. Đó là lý do tại sao tôi ở đây. Tôi đang đau. Tôi muốn học cách làm việc với cảm xúc của mình ”. Nhưng sau đó, chúng ta cố gắng nhồi nhét cho mình ý tưởng trí tuệ về việc một học viên tốt phải là người như thế nào và do đó không muốn thừa nhận lỗi lầm của mình trước mặt người khác. Các Phật đã không nói rằng chúng ta phải trở thành “những Phật tử tốt”. Nhưng chúng tôi nói điều đó với chính mình, bởi vì chúng tôi luôn muốn trở thành những đứa trẻ ngoan ngoãn khi còn nhỏ. Bây giờ chúng tôi muốn trở thành những đứa trẻ ngoan hiền khi chúng tôi đã lớn. Điều này làm cho việc thừa nhận của chúng tôi trở nên khó khăn hơn sự tức giận đối với bản thân và với những người bạn đồng tu Pháp của chúng ta, về cơ bản là vì chúng ta không muốn mất mặt.

Tại thời điểm này, chúng ta phải nhìn ra bởi vì sự kiêu ngạo và tự phụ đã trở thành chướng ngại cho việc thực hành của chúng ta. Bởi vì chúng tôi không muốn mất mặt khi thừa nhận rằng chúng tôi vẫn còn tức giận. Bằng cách này, một cảm xúc tiêu cực chuyển sang một cảm xúc khác. Chúng ta nên cố gắng giữ một tâm trí tỉnh táo để có thể thừa nhận bất cứ điều gì chúng ta đang cảm thấy. Tôi gọi đó là “minh bạch”. Chúng tôi không ngại nói, “Tôi đã làm nó nổ tung,” hoặc “Tâm trí tôi bị ngập trong rác.” Nhưng, chừng nào chúng ta còn cố gắng trở thành những Phật tử nhỏ tốt, chúng ta sẽ thấy khó tham gia vào việc thực hành Pháp thực sự. Tại sao? Bởi vì khi chúng ta cố gắng trở thành những Phật tử nhỏ tốt, chúng ta thấy Đạo Phật như “ở ngoài kia” và cảm thấy, “Mình phải cố gắng trở thành một Phật tử tốt.” Các Phật đã không dạy để chúng ta có thể trở thành những Phật tử tốt. Anh ấy đã cho chúng tôi những gợi ý để chúng tôi có thể mang những lời dạy vào trái tim mình và thay đổi những gì trong đó. Thực hành tâm linh không nhằm mục đích giả vờ rằng chúng ta là một cái gì đó không phải là chúng ta. Nó giúp chúng ta không sợ hãi và thừa nhận những gì đang thực sự diễn ra; nó giúp chúng ta tìm hiểu và áp dụng các loại thuốc giải độc cho các trạng thái tinh thần tiêu cực để chúng ta và những người khác sẽ hạnh phúc hơn. Vì vậy, có thể thừa nhận khi chúng ta thổi bay nó và tiếp tục cố gắng mà không nản lòng là điều rất quan trọng.

Ý nghĩa của sự kiên nhẫn

Hôm nay tôi đọc một phần của phần giới thiệu với đôi tai hoàn toàn khác so với hai tuần trước. Hãy để tôi đọc nó từ từ và xem nó như thế nào đối với bạn.

Trong một tình huống mà thông thường sẽ làm phát sinh sự tức giận, làm thế nào để chúng ta duy trì tính tự phát nhưng vẫn bình tĩnh trong phản ứng của mình? Đó là một thách thức mà mỗi người chúng ta phải đối mặt khi chúng ta cố gắng sống cuộc sống của mình với một mức độ nhân phẩm và đàng hoàng. Ở gần như mọi ngã rẽ, chúng ta đều phải đối mặt với những tình huống thử thách giới hạn của sự kiên nhẫn và khả năng chịu đựng của chúng ta. Có thể là với gia đình của chúng ta, trong môi trường làm việc, hoặc đơn giản là khi tương tác với những người khác — và tôi có thể thêm vào đây 'hoặc trên trường quốc tế' - thường thì định kiến ​​của chúng ta được bộc lộ, niềm tin của chúng ta bị thách thức và hình ảnh bản thân của chúng ta bị đe dọa.

Điều này có xảy ra với ai vào tuần trước không? Nó đã xảy ra cho cả nước, phải không?

Chính trong những khoảnh khắc này, nguồn lực bên trong của chúng ta được kêu gọi nhiều nhất. Tất cả những điều này, Shantideva sẽ nói, kiểm tra tính cách của chúng tôi, cho thấy chúng tôi đã phát triển khả năng kiên nhẫn và lòng khoan dung của mình đến đâu.

Suy nghĩ về đoạn văn này, có ai ở đây không nhìn thấy thành kiến ​​nảy sinh trong tâm trí của họ về các sự kiện của thứ Ba tuần trước? Có ai ở đây không có niềm tin của họ về nhân loại, hoặc những gì con người có khả năng, hoặc niềm tin vào chính phủ của chúng ta, bị thách thức? Chẳng phải hình ảnh của đất nước này đã bị đe dọa bởi một sự kiện sao? Chúng tôi đã nghĩ rằng chúng tôi là siêu cường quốc bất khả chiến bại, đáng được tôn trọng nhất trên thế giới, và hãy nhìn xem điều gì đã xảy ra với chúng tôi. Hình ảnh cá nhân và khả năng chịu đựng mọi thứ của chúng ta đã không bị thử thách sao? Đôi khi chúng ta nghe những lời dạy về sự kiên nhẫn và hiểu chúng về mối quan hệ giữa các cá nhân của chúng ta với những người khác. Nhưng nghĩ về sự kiên nhẫn có ý nghĩa như thế nào trong một sự kiện quốc tế như thế này thì lại là một trận bóng hoàn toàn khác, phải không?

Thupten Jinpa cũng tiếp tục bình luận, và tôi hoàn toàn đồng ý, rằng kiên nhẫn không có nghĩa là thụ động. Nó không có nghĩa là chúng tôi không đáp ứng mọi thứ. Nó không có nghĩa là chúng ta chỉ ngồi đó, để mọi thứ trôi qua và phủi sạch chúng. Nó không có nghĩa là chúng ta nói một cách thụ động, "Không sao đâu." Không có nghĩa là chúng ta ngụy biện cho người kia và nói rằng họ đã làm gì là ổn. Kiên nhẫn cũng không có nghĩa là không phản ứng vì sợ hãi vì hạnh phúc của chính chúng ta.

Kiên nhẫn là một trạng thái của tâm trí cho phép chúng ta chủ động ứng phó với một tình huống mà không mất kiểm soát cảm xúc của mình. Thupten Jinpa đã đưa ra một định nghĩa hiệu quả về sự kiên nhẫn:

Một phản ứng kiên quyết chống lại nghịch cảnh xuất phát từ một tính khí ổn định, không bị quấy rầy bởi sự xáo trộn bên ngoài hoặc bên trong, nơi một người đã áp dụng một lập trường có ý thức không trả đũa một thiệt hại thực tế hoặc nhận thức.

Kiên nhẫn liên quan đến việc không trả thù hoặc trả thù. Nhưng nó không có nghĩa là không phản hồi. Khi tâm trí chúng ta đang tìm kiếm sự trả thù, chúng ta không hành động một cách tự do. Chúng ta đang hành động dưới sự kiểm soát của tâm trí bị tổn thương, tức giận và khó chịu. Chúng tôi biết rằng việc làm đó sẽ không mang lại kết quả như mong muốn.

Tuy nhiên, không trả thù không có nghĩa là không làm gì cả. Sự kiên nhẫn cho phép chúng tôi đưa ra phản ứng kiên quyết. Những xáo trộn bên ngoài có thể là những gì người khác đang nói hoặc làm. Rối loạn nội bộ là định kiến ​​của riêng chúng ta và sự tức giận. Nói cách khác, kiên nhẫn liên quan đến việc có một tâm trí sáng suốt và bình tĩnh đối mặt với đau khổ, tổn hại và tất cả niềm tin của chúng ta đang bị thử thách. Có được tâm trí bình tĩnh đó cho chúng ta cơ hội để lựa chọn một cách khôn ngoan những hành vi có thể giúp ích trong tình huống.

Kiên nhẫn không có nghĩa là hèn nhát hay thụ động. Nó có nghĩa là có sự bình tĩnh và rõ ràng bên trong để chúng ta có thể thực sự có hiệu quả. Khi chúng ta tức giận và khó chịu, chúng ta không thể suy nghĩ rõ ràng. Chúng ta bị thúc đẩy bởi sức mạnh của mong muốn trả thù; chúng ta nghĩ rằng nếu chúng ta có thể làm cho người khác đau khổ, điều đó sẽ làm giảm bớt đau khổ của chính chúng ta. Phải không? Không.

Anger cũng khiến chúng ta nghĩ, “Nếu tôi có thể làm hại người khác, thì tôi phải mạnh mẽ. Nếu tôi có thể ném xung quanh trọng lượng của mình, trông cứng rắn và khiến người khác sợ tôi, thì tôi phải có sức mạnh. ” Làm hại người khác có khiến chúng ta trở nên mạnh mẽ không? Không, nó không. Tại sao chúng ta lại làm hại người khác? Thường là vì chúng ta cảm thấy bất lực. Anger thường đến như một phản ứng đối với sự sợ hãi và cảm thấy bất lực. Cảm thấy bị tổn thương, cảm thấy sợ hãi, cảm thấy bất lực trong một tình huống — cảm giác này khó chịu đến mức chúng tôi không thể chịu đựng được. Làm thế nào để chúng ta tránh những cảm giác đó? Bằng cách tức giận. Về mặt sinh lý và tâm lý, sự tức giận làm cho chúng tôi cảm thấy mạnh mẽ. Như một tù nhân đã nói với tôi, "Anger đang say sưa. ”

Tuy nhiên, khi chúng ta hành động theo sự tức giận, chúng ta thường làm cho một tình huống trở nên tồi tệ hơn và mang lại một kết quả trái ngược với những gì chúng ta mong muốn. Khi chúng ta hành động ngoài sự tức giận, không có trí tuệ hay lòng trắc ẩn trong những gì chúng ta làm. Vì vậy, trong nỗ lực của chúng tôi để sửa chữa một tình huống, chúng tôi làm cho nó nhiều hơn và làm chính xác những gì sẽ làm mất đi phía bên kia nhiều hơn. Ví dụ, cả người Palestine và người Israel đều muốn hạnh phúc. Cả hai đều không. Cả hai đều sợ đối phương và cảm thấy bất lực để ngăn chặn các cuộc tấn công của đối phương. Vì vậy, cả hai đều tấn công đối phương theo cách mà mỗi bên gọi là “tự vệ” nhưng bên kia gọi là “các cuộc tấn công vô cớ”. Vì vậy, họ ăn mòn lẫn nhau, thổi phồng lẫn nhau sự tức giận và trả thù, mặc dù trong suy nghĩ của mình, mỗi người đều cho rằng phe mình đúng và muốn hòa bình.

Vào tháng Bảy, tôi đã có một buổi nói chuyện tại một nhà tù ở Bắc Carolina. Một chàng trai đã hỏi về việc duy trì sự bình tĩnh của bạn khi ai đó đối mặt với bạn và bạn thực sự muốn quay lại với họ và đấm họ. Tôi nói với anh ấy, “Nếu bạn tức giận, bạn đã làm chính xác những gì họ muốn bạn làm. Nếu bạn trả đũa, bạn đã chơi ngay vào bẫy của họ. Họ muốn chọc tức bạn và họ đã thành công. ”

Chúng ta cần suy nghĩ ở đây, để chúng ta có thể hoạt động mà không bị phản ứng; để chúng ta có thể chọn phản ứng mà không bị điều kiện bởi sức ép của những cảm xúc không kiểm soát được của chúng ta. Thông thường, khi chúng ta không thể thừa nhận những cảm xúc tiêu cực với bản thân, chúng ta sẽ cố gắng đầu tư chúng bằng một triết lý biện minh cho chúng. Bạn có nhận thấy rằng bất cứ vị trí nào chúng ta đảm nhận, Chúa đều đứng về phía chúng ta không? Theo quan điểm của bọn khủng bố, Chúa đứng về phía chúng. Họ nghĩ rằng họ đang làm việc cho một thế giới tốt đẹp hơn với sự chứng thực của Đức Chúa Trời. Theo quan điểm của chính phủ Hoa Kỳ, với thanh kiếm lạch cạch của nó, Chúa đang đứng về phía họ. Thật thú vị khi cả Osama bin Laden và George Bush đều nói rằng đây là cuộc chiến giữa thiện và ác. Nhưng cả hai đều cảm thấy rằng bên họ là bên tốt, rằng họ là những người đạo đức, ngay thẳng, những người đang cố gắng khuất phục các thế lực của cái ác. Cả hai đều nghĩ Chúa đứng về phía họ. Khi nói điều này, tôi không bào chữa cho hành động có hại của bất kỳ ai; Tôi chỉ đơn giản là chỉ ra cách con người hoạt động, cách mọi người cảm thấy bên mình đúng và bên kia sai.

Đây là một mẹo khó: Nếu chúng ta tức giận với những người ở Mỹ muốn thả bom càng sớm càng tốt, thì chúng ta đang nghĩ rằng Chúa đang đứng về phía chúng ta.

Nói cách khác, “Chúa” là bất cứ thứ gì chúng ta coi là đạo đức, đàng hoàng và văn minh. Chúng ta - dù chúng ta là ai - đều nắm giữ một triết lý biện minh tại sao chúng ta là đạo đức và đúng đắn còn những người khác là vô đạo đức và xấu xa. Chúng tôi nghĩ rằng bất cứ điều gì chúng tôi làm là chính đáng và có lợi và bất cứ điều gì kẻ thù làm là xấu xa. Bằng cách này, chúng ta không cảm thấy rằng chúng ta đang báo thù. Thay vào đó, chúng tôi cảm thấy mình đang từ bi và làm việc vì lợi ích của thế giới bằng cách cố gắng tiêu diệt kẻ thù để chúng không thể làm hại bất kỳ ai khác.

Khi chúng ta tức giận và muốn làm hại người khác, chúng ta áp dụng một triết lý để biện minh và dung túng cho hành động của mình. Nó có thể là một triết học tôn giáo hoặc một triết lý kinh tế và xã hội như chủ nghĩa cộng sản hoặc chủ nghĩa tư bản. Những người cộng sản đã giết hàng triệu người nhờ niềm tin rằng triết lý của họ là đúng. Các nhà tư bản cũng vậy, bóc lột người dân ở nước họ và các nước khác thông qua lòng tham của họ. Mọi người đều phát triển một triết lý biện minh cho ước muốn trở nên mạnh mẽ hoặc để trả thù.

Điều này thường xảy ra bởi vì chúng ta không thể thừa nhận những gì đang diễn ra trong tâm trí của mình - cảm giác bất lực hoặc sợ hãi, mong muốn được thừa nhận hoặc tôn trọng. Vì vậy chúng ta dùng đủ mọi cách mà không hiệu quả để cố gắng khắc phục tình hình, thường khiến vấn đề trở nên trầm trọng hơn. Ngay cả khi có vẻ như chúng ta đạt được những gì chúng ta muốn, trong quá trình làm điều đó, chúng ta tạo ra hàng tấn tiêu cực nghiệp điều đó đẩy chúng ta vào một sự tái sinh đau đớn trong tương lai.

Vấn đề là chúng ta phải cảnh giác và nhận thức được những gì chúng ta đang cảm thấy và suy nghĩ. Chúng ta phải có can đảm để nhìn thấy những gì đang diễn ra bên trong chúng ta và làm việc với nó. Chúng ta cần sẵn sàng nhận diện và rồi chống lại những thái độ phiền não và những cảm xúc tiêu cực của chính mình thay vì chỉ đổ lỗi cho người khác về những khó khăn trên thế giới. Là Phật tử, chúng ta không nên dựa vào biệt ngữ Phật giáo để biện minh cho hành động của mình.

Phát triển tính kiên nhẫn

Sự kiên nhẫn không thể được phát triển trong sự cô lập với những người khác. Chúng ta chỉ có thể trau dồi nó trong mối quan hệ với những người khác. Đôi khi nếu của chúng tôi sự tức giận nảy sinh quá mạnh mẽ trong một tình huống, chúng ta phải rời bỏ và tách mình ra khỏi nó. Nhưng chúng ta làm điều này để tĩnh tâm và phát triển khả năng thiền định và sự kiên nhẫn để có thể quay trở lại tình huống và xử lý nó một cách hiệu quả. Chúng ta không thoát khỏi hoàn cảnh hoặc người làm phiền chúng ta. Bằng chứng thực sự cho sự kiên nhẫn của chúng ta là khi chúng ta có thể giải quyết những xung đột mà chúng ta có với người khác.

Sự kiên nhẫn thực sự chỉ được phát triển khi chúng ta có được một số mức độ kiểm soát đối với sự tức giận. Sự kiên nhẫn đó là liều thuốc giải độc ngăn cản sự tức giận khỏi phát sinh. Nói cách khác, chúng tôi không chờ đợi sự tức giận để áp dụng sự kiên nhẫn. Chúng tôi đang cố gắng làm cho tâm trí của chúng tôi quen với một cách khác để nhìn vào các tình huống hoàn toàn, để mô hình thói quen của chúng tôi thay đổi. Sau đó, ngay cả khi chúng ta bắt đầu quay trở lại cách nhìn cũ của mình, chúng ta có thể nhanh chóng nắm bắt và định hướng lại tâm trí của mình để nhìn tình hình theo một khía cạnh khác, thực tế hơn hoặc có lợi hơn. Cuối cùng quan điểm mới của chúng ta sẽ trở nên mạnh mẽ đến mức chúng ta sẽ không cần phải định hướng lại tâm trí bởi vì nó đã là như vậy.

Ví dụ, khi chúng ta ở trong một tình huống mà chúng ta tức giận hoặc khó chịu, chúng ta thường nhìn nhận nó qua quan điểm của tôi, tôi, của tôi và của tôi. Chúng ta phải nhận ra rằng chúng ta đang làm điều đó và sau đó rèn luyện tâm trí của chúng ta để nhìn tình huống từ quan điểm của những người khác có liên quan đến nó. Chúng ta có thể nới lỏng định kiến ​​rằng những gì xuất hiện trong tâm trí chúng ta là thực tế khách quan và chúng ta có thể thu nhận thêm thông tin để chúng ta hiểu những gì người khác đang nghĩ và cảm thấy cũng như nhu cầu và mối quan tâm của họ. Khi chúng ta ngày càng rèn luyện trí óc của mình để có một cái nhìn toàn cầu và nhìn một tình huống từ nhiều khía cạnh, thì cách liên hệ với mọi thứ này ít trở thành liều thuốc giải độc mà chúng ta phải áp dụng, và nhiều hơn là cách chúng ta nhìn nhận sự việc. Nhưng ban đầu, khi đây không phải là cách chúng ta nhìn mọi thứ một cách tự nhiên, chúng ta phải cố ý trau dồi quan điểm đó. Tại sao? Bởi vì chúng ta bắt đầu thấy rằng cách nhìn cũ của chúng ta về mọi thứ là không chính xác.

Đây là nơi phân tích thiền định đóng một vai trò quan trọng trong việc trau dồi tính kiên nhẫn. Có nhiều cách xử lý sự tức giận. Một số người nói, “Chỉ cần quan sát tâm trí. Thừa nhận khi sự tức giận ở đó và lưu tâm đến sự tức giận khi nó phát sinh. ” Tôi tự biết rằng, khi bắt đầu thực hành Pháp, việc làm đó không có kết quả. Tôi đã bị khóa vào câu chuyện đằng sau của tôi sự tức giận rằng tôi phải nhận ra rằng câu chuyện mà tôi đang kể không phải là thực tế. Câu chuyện là cách tâm trí tôi giải thích tình huống từ quan điểm của tôi, tôi, của tôi và của tôi. Tôi phải nhận ra rằng đây không phải là thực tế khách quan. Đó là một cách diễn giải, và nó sai. Tại sao nó sai? Bởi vì nó chỉ giới hạn ở cách mọi thứ xuất hiện với một chúng sinh trên hành tinh này, người tình cờ lại là tôi.

Tôi cần phải liên tục thể hiện bản thân rằng quan điểm đằng sau sự tức giận là sai lầm. Tôi không thể chỉ ngồi và xem sự tức giận và để nó đi. Chỉ cần tôi bị cuốn vào câu chuyện đó, tôi nghĩ mình đúng còn người kia sai, và cách duy nhất để chấm dứt vấn đề là người kia phải thay đổi.

Đây là nơi cá nhân tôi tìm thấy số liệu phân tích thiền định thật hữu ích. Với nó, tôi có thể nhìn vào cách tôi quan niệm tình huống và tự cho mình thấy rằng nó là sai lầm. Một khi tôi làm được điều đó, tôi có thể bắt đầu nhìn nhận tình hình từ một số quan điểm khác nhau.

Từ tiếng Tây Tạng zopa có thể được dịch là "kiên nhẫn" hoặc "khoan dung". Nếu chúng ta dịch nó là khoan dung và nghĩ theo nghĩa tiếng Anh, không phải nghĩa Phật giáo, của từ đó, thì nghe có vẻ lạ khi nói chúng ta nên khoan dung với những kẻ khủng bố. Trong Phật giáo, khoan dung hay nhẫn nại không có nghĩa là nói những hành động tiêu cực là tốt. Nó có nghĩa là chúng ta tách biệt hành động và con người, và trong khi chúng ta có thể lên án hành động, chúng ta không lên án người đó bởi vì anh ta có Phật Nature.

Từ zopa cũng có thể có nghĩa là chịu đựng. Từ “chịu đựng” trong tiếng Anh là một từ khó hiểu khác, bởi vì nó có hàm ý là nghiến răng nghiến lợi để vượt qua điều gì đó mà chúng ta không thích. Đó không phải là ý nghĩa của nhẫn nhục trong Phật giáo. Chúng ta trau dồi khả năng chịu đựng đau khổ và khó khăn không phải bằng cách nghiến răng và cứng môi trên, mà bằng cách buông bỏ những định kiến ​​cho rằng điều này không nên xảy ra và cuộc sống phải diễn ra theo lý tưởng và kế hoạch của tôi.

Nhẫn nhục là sự buông bỏ mang lại không gian để chúng ta có thể chịu đựng khó khăn, đau khổ và không bị choáng ngợp với đau khổ khi nó xảy ra. Nếu chúng ta nghiến răng và miễn cưỡng chịu đựng điều gì đó, sớm muộn gì chúng ta cũng sẽ đả kích vì chúng ta không vui. Nó tương tự như làm điều gì đó tốt đẹp ngoài nghĩa vụ. Chúng ta có thể làm được điều đó và nhìn bên ngoài rất đẹp, nhưng chúng ta sẽ không thể theo kịp vì trái tim của chúng ta không ở trong đó. Thay vào đó, chúng tôi muốn phát triển tính kiên nhẫn, một sự chuyển đổi thực sự từ bên trong bản thân. Chúng tôi muốn loại bỏ “các quy tắc của vũ trụ” - định kiến ​​của chúng tôi rằng con người phải theo một cách nhất định và các sự kiện sẽ diễn ra theo ý tưởng của chúng tôi.

Tôi có một người bạn Pháp tốt mà tôi thường nói chuyện khi tôi buồn hoặc tức giận. Anh ấy thường trả lời, "Bạn mong đợi điều gì từ luân hồi?" Nói cách khác, luân hồi hay sự tồn tại theo chu kỳ đều có bản chất là đau khổ, vậy tại sao chúng ta lại mong đợi rằng mọi thứ luôn diễn ra theo cách chúng ta muốn hoặc theo cách chúng ta nghĩ chúng nên làm? Khi chúng ta đau khổ hoặc bực bội vì thế giới không theo quan niệm của chúng ta về cách nó sẽ mở ra, chúng ta đang mong đợi điều gì? Nếu chúng ta không thích sự tồn tại theo chu kỳ, chúng ta nên giải phóng bản thân khỏi nó thay vì đổ lỗi cho những người khác về vấn đề của chúng ta. Sự tồn tại theo chu kỳ phụ thuộc vào tâm trí không kiểm soát của chúng ta, nơi chứa đầy vô minh, sự tức giận, tập tin đính kèm, và ích kỷ. Nếu chúng ta muốn được hạnh phúc, chúng ta cần phải thực hành Pháp và điều phục tâm của chính mình. Tại sao chúng ta mong đợi người khác thay đổi nếu chúng ta không muốn chính mình?

zopa mang hàm ý về khả năng chịu đựng khó khăn. Chúng ta có thể khoan dung với hành vi và thái độ của người khác, mà không cảm thấy rằng chúng ta phải sửa chữa những ý kiến ​​sai lầm và hành vi không phù hợp của mọi người. Chúng ta có thể ngồi và lắng nghe những ý kiến ​​khác với chúng ta, ngay cả khi chúng liên quan đến hành vi, tôn giáo hoặc ý tưởng chính trị của chúng ta. Chúng ta có một số khả năng để chịu đựng sự khác biệt, chịu đựng hành vi của người khác mà chúng ta không đồng ý hoặc cảm thấy bị đe dọa.

Ở đây, việc dung thứ cho hành vi của họ không có nghĩa là chúng ta nói rằng hành vi của họ là ổn hoặc chúng ta không cố gắng ngăn chặn hành vi gây hại. Hoàn toàn hợp pháp khi nói, “Hành vi này gây tổn hại. Hành động như vậy là có hại ”. Nếu chúng ta không thể phân biệt hành vi có lợi và có hại, chúng ta sẽ rơi vào trạng thái hỗn độn về tinh thần, nghĩ rằng "Không có tốt và không có xấu." Điều đó khiến chúng ta bỏ qua hoặc đánh giá thấp tầm quan trọng của kỷ luật đạo đức. Mặc dù mọi thứ đều trống rỗng ở cấp độ cuối cùng, nhưng thông thường chúng ta phải có khả năng phân biệt những hành động phá hoại mang tính xây dựng.

Nói rằng một hành động nào đó là phá hoại không có nghĩa là chúng ta ghét người đó hoặc xé nát họ với tâm trí phán xét của mình. Chúng ta cần trau dồi trí tuệ phân biệt giúp giải phóng chúng ta khỏi việc phán xét người khác một cách nghiêm khắc, nhưng vẫn có thể phân biệt điều gì gây ra hạnh phúc và điều gì gây ra đau khổ.

Kiên nhẫn trước những hành động phá hoại của người khác không có nghĩa là chúng ta “tha thứ và quên đi”. Hãy tha thứ, vâng. Quên, không. Một số điều không nên quên. Ghi nhớ một số điều sẽ giúp chúng ta không tái phạm. Tuy nhiên, việc ghi nhớ không kéo theo nỗi đau của chúng ta hay trở nên cay đắng hay phán xét. Chúng ta ghi nhớ để có thể học hỏi từ hoàn cảnh, đồng thời chúng ta cũng tha thứ.

Trong tiếng Anh, từ “kiên nhẫn” có nghĩa là khả năng chờ đợi, như kiên nhẫn chờ xe buýt đến. Từ tiếng Tây Tạng zopa bao gồm việc có thể chờ đợi mà không bị kích động và khó chịu. Nhưng nó còn có ý nghĩa hơn thế nữa. Kiên nhẫn là sự bình tĩnh, ổn định về mặt tinh thần giúp chúng ta có đủ dũng khí để có thể đối mặt với những tình huống mà không sợ hãi, tổn thương, sự tức giận, hoặc hoảng sợ. Anger nảy sinh khi chúng ta không thể chấp nhận và đối mặt với một tình huống. Chúng tôi không muốn những gì đã xảy ra đã xảy ra, vì vậy chúng tôi tức giận. Nó đã xảy ra rồi, cho dù chúng ta có muốn nó xảy ra hay không. Chúng ta cần phải chấp nhận nó. Một lần nữa, điều này không có nghĩa là nói không sao, nói không quan trọng. Nhưng việc chấp nhận sự kiện đó như một thực tế cho phép chúng ta đối phó với tình huống thay vì quanh quẩn với nó và rơi vào trạng thái chán nản, thụ động hoặc trả đũa đầy thù hận. Kiên nhẫn làm cho tâm trí của chúng ta ổn định và can đảm, bởi vì chúng ta thực sự có thể chấp nhận và đối mặt với tình huống đó.

Trở lại làm việc

Về những sự kiện của tuần trước, tôi cảm thấy có sự thay đổi vào ngày hôm qua, ngày thứ Hai đầu tiên sau thảm kịch. Vào Chủ nhật, tổng thống nói rằng nước Mỹ là một quốc gia tuyệt vời và do đó tất cả chúng tôi sẽ trở lại làm việc vào sáng thứ Hai. Nhưng tôi vẫn chưa sẵn sàng để trở lại làm việc. Tôi cần thêm thời gian để xử lý những gì đã xảy ra. Đồng thời, tôi cần phải bắt đầu làm một số việc khác. Phản ứng tức thì của tôi khi nghe tổng thống nói điều này là, “Ông có bảo tôi đừng đau buồn nữa không? Anh đang bảo em đừng buồn khi em buồn sao? Bạn đang bảo tôi giả vờ như điều này không xảy ra và quay trở lại cảm nhận của tôi về thế giới vào ngày 10 tháng 11? " Liệu "trở lại làm việc như bình thường" có nghĩa là chúng ta chặn ngày XNUMX tháng XNUMX ra khỏi tâm trí và chúng ta quay trở lại bong bóng không thấm nước của Mỹ, nghĩ rằng chúng ta là quốc gia giàu nhất, siêu cường duy nhất? Liệu "trở lại bình thường" có nghĩa là tiếp tục những tưởng tượng mà chúng ta có về bản thân, mặc dù những tưởng tượng này đã tan vỡ? Chúng ta có nên phủ nhận điều gì đó đã xảy ra không?

Tôi có hai tâm trí. Một người cảm thấy: Tôi không thể tắt việc này. Nó đã xảy ra. Cuộc sống của tôi sẽ không giống như vậy. Thế giới như chúng ta biết đã thay đổi. Người kia hỏi: Liệu tôi có tiếp tục ở trong những cảm giác mà tôi đã có vào tuần trước — cảm giác thiếu kiểm soát, sợ hãi những kẻ khủng bố và sợ hãi chính phủ của chúng ta không và điều đó sẽ làm gì? Tôi sẽ ở trong trạng thái đó để không chặn thực tế của nó và giả như nó không tồn tại? Tôi không thể ở trong trạng thái đau buồn đó mãi mãi, nhưng tôi cũng không thể ngăn chặn nó. Tôi không muốn đi đến một trong hai thái cực của việc ngăn chặn sự kiện hoặc đắm chìm trong đau buồn và sợ hãi. Tôi tự hỏi làm thế nào để nhìn vào điều này.

Hôm nay tôi đã đọc một số lời dạy của Đức Pháp Vương Đức Đạt Lai Lạt Ma và tìm ra một chìa khóa để mang lại sự cân bằng cho tình hình. Tôi nghĩ: Đúng vậy, cuộc sống của chúng ta đã thay đổi không thể thay đổi được. Tôi phải nhìn vào tình huống đã xảy ra và thừa nhận sự vô thường và thiếu kiểm soát. Tôi phải thừa nhận sự kiện có ý nghĩa như thế nào đối với tôi cho đến nay. Nhưng đồng thời tôi cũng phải có sự vững vàng về tinh thần để có thể cầm cự được những bi kịch, đau buồn, sợ hãi mà tiến lên trong cuộc sống. Đức Ngài đã trích dẫn câu thơ của Shantideva, “Chừng nào không gian còn tồn tại và chừng nào chúng sinh còn tồn tại, thì tôi cũng có thể ở lại để xua tan đau khổ của thế giới.” Tôi nghĩ, đó là nó! Câu này có nghĩa là một bồ tát có thể đối mặt với mọi thứ mà không bị mắc kẹt trong những cảm xúc bối rối hoặc ngăn cản thực tế. Chúng ta đối mặt với những gì đã xảy ra - nghĩa là chấp nhận nó trong ruột - nhưng mục đích sống của chúng ta vẫn rõ ràng, mạnh mẽ và ổn định, và chúng ta tiến về phía trước.

Bây giờ, chúng ta có thể thảo luận về điểm này và các điểm khác.

Mục Hỏi và trả lời

Khán giả: Khi đứa cháu trai mười hai tuổi của tôi qua đời, tôi đã chứng kiến ​​cảnh vợ chồng anh trai tôi vật lộn với việc thừa nhận cái chết của nó và thấy mọi thứ đã thay đổi như thế nào, và không muốn vướng vào nỗi đau buồn của họ. Họ đang gặp khó khăn với điều đó. Hầu hết mọi người xung quanh đều muốn họ trở lại đúng hướng, nhưng họ chưa hoàn toàn sẵn sàng. Họ cần rất nhiều lòng trắc ẩn và sự hiểu biết.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Vâng, rất khó. Khi điều gì đó xảy ra không phải là một phần của phiên bản vũ trụ của chúng ta, làm thế nào để chúng ta phục hồi từ nó? Bạn có chặn nó ra và giả vờ như con bạn không chết, hay bạn khóc mỗi sáng? Cả hai điều này sẽ không đưa bạn đến bất cứ đâu. Bạn cần đạt đến không gian có thể nói, “Nó đã xảy ra. Tôi chấp nhận nó. Có điều gì đó quý giá cho tôi để học hỏi từ tình huống này để có thể tiếp tục cuộc sống của mình với ý nghĩa, mục đích và lòng tốt. " Điều này cần rất nhiều công việc nội bộ. Biết Pháp giúp ích rất nhiều.

Khán giả: Trong tuần trước, tôi thấy mình đau buồn vì danh dự, như thể tôi có trách nhiệm phải đau buồn vì đất nước đã bị tấn công. Sau đó, tôi nhận ra mình đã khá ích kỷ, chìm trong đau khổ mà không rút ra được bài học tích cực nào từ nó.

VTC: Bạn đang nói rằng bạn nghĩ rằng bạn nên cảm thấy theo một cách nào đó và bị mắc kẹt trong đó? Có nhiều loại đau buồn khác nhau. Theo một cách khác, chúng ta quay cuồng và mắc kẹt trong sự mất mát của mình. Đôi khi chúng ta cảm thấy rằng đây là điều chúng ta nên làm nếu đau buồn. Nhưng trên thực tế, đau buồn là quá trình tự nhiên của việc thừa nhận rằng một sự thay đổi đã xảy ra và thích ứng với sự thay đổi đó. Đau buồn không lành mạnh đang được lấp đầy bởi nỗi buồn và mắc kẹt ở đó. Đau buồn lành mạnh là quá trình thích nghi với một sự thay đổi lớn. Với nỗi đau này, chúng tôi đánh giá lại mọi thứ và điều chỉnh cho phù hợp với hoàn cảnh mới. Điều này mở ra một không gian để chúng ta không bị mắc kẹt trong nỗi buồn, cảm giác tội lỗi, sự tức giận, hoặc những cảm xúc khác.

Khán giả: Tôi hiểu lời khuyên của tổng thống để trở lại làm việc có nghĩa là, “Chúng ta sẽ không bị tê liệt bởi nỗi sợ hãi về những gì có thể xảy ra. Chúng tôi sẽ không bị sốc khi điều này đã xảy ra, bởi vì nó đã xảy ra. "

Tôi đã nói bồ tát cầu nguyện "Miễn là không gian còn tồn tại ..." trong một thời gian dài. Bây giờ tôi nhận ra rằng tôi chưa thực sự hiểu rõ về nó. Tôi rất kính trọng Đức Pháp Vương và người dân Tây Tạng cũng như những gì họ đã trải qua. Bất chấp những gì Đức Ngài đã trải qua, Ngài vẫn đọc lời cầu nguyện này.

Để so sánh, tôi đã có một cuộc sống rất đặc biệt và nghĩ rằng ý nghĩa của lời cầu nguyện đó khá dễ dàng. Nhưng sau ngày 11 tháng XNUMX, tôi có một nỗi buồn dữ dội liên quan đến sự tồn tại theo chu kỳ. Và bây giờ, tôi rất khó nói lời cầu nguyện đó. Tôi không biết làm thế nào tôi có thể muốn ở lại xung quanh tất cả những đau đớn và đau khổ cho nhiều người để có lợi cho người khác. Tôi đang có rất nhiều nghi ngờ.

VTC: Tôi nghĩ rằng điều đó cho thấy rằng Pháp đang chìm sâu vào trong và bạn đang đạt được một bước tiến lớn trong việc thực hành của mình. Việc thực hành Pháp có vẻ dễ dàng khi mới bắt đầu. Những lý tưởng của Phật giáo thật tuyệt vời và chúng tôi cảm thấy được truyền cảm hứng để nói những lời cầu nguyện và thực hiện những nguyện vọng. Nhưng đến một lúc nào đó khi chúng ta bắt đầu thực sự suy nghĩ về ý nghĩa của những lời cầu nguyện và nguyện vọng, chúng ta lại đi ngược lại thực tế của tình huống. Chúng ta bắt đầu thấy tâm trí của chính mình hiện tại như thế nào, và chúng ta bắt đầu hiểu được chiều sâu của sự thay đổi phải xảy ra để chúng ta thậm chí bắt đầu hiện thực hóa ý nghĩa của nguyện vọng của mình. Ở điểm đó, những lời cầu xin không chỉ là những lý tưởng cao đẹp. Họ trở thành một cái gì đó để thực hành. Sau đó, bạn nói đúng, việc nói những lời cầu nguyện đó trở nên khó khăn hơn bởi vì chúng tôi biết rằng chúng tôi đang thực hiện một cam kết. Khi Pháp bắt đầu thử thách mức độ thoải mái của chúng ta, đó là khi một số thực hành đang diễn ra.

Tôi đã phải đối mặt với một cái gì đó tương tự trong chính mình. Trước khi tất cả những điều này bắt đầu, tôi đã lên kế hoạch đến Israel. Chỉ vài tuần trước, tôi đã quyết định không đi vì khủng bố và nguy hiểm ở đó. Một số sinh viên Israel của tôi không hài lòng lắm, và tôi tin rằng họ coi tôi là một kẻ hèn nhát. Họ không nghĩ rằng mối quan tâm của tôi về an toàn cá nhân là lý do đủ chính đáng để không đi. Họ sống ở đó, đó là thực tế của họ, và họ không thể hiểu tại sao tôi lại do dự khi đi.

In Sản phẩm Guru Puja, có một câu thơ nói về thái độ sâu rộng của nỗ lực. Nó nói rằng, “Ngay cả nếu chúng con phải ở lại trong một đại dương kiếp trong địa ngục rực lửa dù chỉ vì lợi ích của một chúng sinh, xin hãy truyền cảm hứng cho chúng con hoàn thành sự hoàn thiện của nỗ lực hoan hỷ để phấn đấu với lòng bi mẫn cho giác ngộ vô thượng và không nản lòng.” Tôi đọc câu kệ này mỗi sáng và cảm thấy: “Chắc chắn rồi, tôi sẵn sàng đi đến cõi địa ngục vì lợi ích của một chúng sinh. Tôi có thể lấy hết can đảm để làm điều đó.” Sau đó, tôi phải đối mặt với việc mình thậm chí không thể đến Israel vì lợi ích của một nhóm người. Tôi phải chấp nhận nơi tôi đang ở. Tôi nói câu này mỗi sáng và tôi không ở đâu cả. Thực ra, quên đi cõi địa ngục vì một chúng sinh, quên đi Israel vì nhiều chúng sinh. Tôi không muốn chịu đựng ngay cả việc bị vấp ngón chân. Tôi thậm chí không muốn trải qua khó khăn cho bản thân mình. Thật khó để nói bồ tát những lời cầu nguyện đầy khát vọng khi chúng ta thực sự nghĩ về ý nghĩa của chúng.

Việc phải đối mặt với điều này trong chính bản thân tôi đã xảy ra nhiều lần trong quá trình thực hành của tôi, vì vậy tôi nhận ra rằng khi thật khó để nói một lời cầu nguyện có nghĩa là tôi đang thực hiện Pháp nghiêm túc hơn, tôi hiểu nó sâu sắc hơn. Nó có nghĩa là tôi bắt đầu hiểu hơn về ý nghĩa của một câu thơ.

Tạo tâm bồ đề là vô cùng khó khăn. Chúng ta đến với Phật pháp và nghe tâm bồ đề lời dạy. Chúng tôi thiền định, và chúng thật tuyệt vời; chúng tôi cảm thấy rất thăng hoa. “Tôi có tình yêu dành cho tất cả mọi người; điều này thực sự là có thể. ”

Sau đó, chúng ta nghe Đức Pháp Vương nói rằng, ở độ tuổi cuối hai mươi và đầu ba mươi, ngài đã thiền định rất nhiều về tính không. Anh bắt đầu cảm thấy như mình đang phải xử lý nó. Nhưng bất cứ khi nào anh ấy nghĩ đến tâm bồ đề, anh ấy nghĩ, "Làm thế nào trên thế giới này tôi có thể thực hành điều này?" Chúng tôi nghĩ, “Thật là một điều buồn cười. Bồ đề tâm quá tuyệt vời và rất dễ hiểu. Nhưng trống rỗng! Điều đó thật khó… phủ định không khẳng định, đối tượng bị phủ định, suy luận và nhận thức hợp lệ, và bốn hệ thống triết học. Ai hiểu được điều đó? Nhưng mà tâm bồ đề dễ. Tại sao Đức Ngài nói rằng đó là cách khác? "

Đó là cách chúng tôi cảm thấy khi bắt đầu thực hành. Một khi chúng ta bắt đầu hiểu rõ về những gì tâm bồ đề có nghĩa là, sau đó chúng ta có thể thấy tại sao Ngài nói, "Tôi có một số hiểu biết về tính không, nhưng tôi có thể thực hành được không tâm bồ đề? Thật tuyệt vời và thật kỳ diệu nhưng tôi có thể làm được điều đó không ?! ”

Chỉ cần đi đến điểm mà bản thân chúng ta đặt câu hỏi đó cho thấy rằng chúng ta đã thực hiện được một bước. Khi bắt đầu, chúng ta nói, "Tôi không muốn tiếp tục nghe những lời dạy về tâm bồ đề. Thật dễ dàng. Tôi muốn nghe Mahamudra và Đại Toàn Thiện! Tôi muốn nghe giai đoạn hoàn thành của Tantra! Tôi đã sẵn sàng cho điều đó. Bồ đề tâm, tình yêu thương, lòng trắc ẩn, họ là một người thiếu may mắn! ”

Một số người phương Tây háo hức lấy bồ tát và tantric lời thề, nhưng họ thậm chí không muốn lấy năm giới luật. Ngừng giết người, trộm cắp, hành vi tình dục không khôn ngoan, nói dối và say xỉn. Chúng tôi nghĩ, “Tôi không muốn ngừng làm những việc đó! Nhưng mà bồ tát lời thề, mật tông lời thề, Tôi có thể xử lý những cái đó, không vấn đề gì. ”

Điều đó cho thấy chúng ta chưa hiểu nhiều lắm, phải không? Khi chúng ta đến điểm mà năm giới luật có vẻ như là một thử thách lớn, đó là khi chúng ta thực sự bắt đầu thực hành Pháp. Ngừng nói dối!? Điều đó không dễ dàng như vậy, hãy để một mình ngăn chặn bốn người khác.

Điều tôi nhận thấy là, khi những điều bạn nghĩ là dễ thuộc hoặc dễ thực hiện trở nên khó khăn, điều đó có nghĩa là bạn đang tiến bộ.

Khán giả: Tôi có một câu hỏi về việc theo chủ nghĩa hòa bình. Hôm nay tôi đọc một số điều trên mạng về bất bạo động và phản ứng với khủng bố của một trong những người thân của Gandhi, người điều hành một trung tâm ở Memphis. Tôi tự hỏi: Nếu chúng ta không thụ động nhưng không bạo lực và thực hành lòng từ bi, làm sao chúng ta nói rằng điều gì đã xảy ra là sai?

VTC: Tôi nghĩ chúng ta có thể nói khá rõ ràng, "Đây là một hành động có hại." Có lòng trắc ẩn với ai đó không có nghĩa là nghĩ rằng mọi thứ anh ta làm đều ổn. Chúng tôi cảm thương họ vì tâm trí của họ không được kiểm soát. Chúng tôi can thiệp để cố gắng sửa chữa hoặc giúp đỡ trong một tình huống nhằm bảo vệ tất cả những người có liên quan. Chúng tôi muốn bảo vệ các nạn nhân không phải trải qua đau khổ bây giờ và thủ phạm khỏi trải qua đau khổ sau này bởi vì họ đã tạo ra tiêu cực nghiệp.

Từ bi không có nghĩa là thụ động. Điều quan trọng là phải tiết lộ vị trí của các tế bào khủng bố và ngăn chặn mọi người làm hại bản thân và những người khác. Chúng ta có thể bỏ tù những người như vậy mà không có động cơ để trừng phạt họ.

Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng việc ném bom vào một đất nước nghèo khó như Afghanistan khiến chúng ta trông thật ngu ngốc. Quên Pháp; chỉ cần thực tế. Ném trọng lượng của chúng ta xung quanh làm cho chúng ta trông ngu ngốc và không hiệu quả. Nó không làm bất cứ điều gì ngoài việc nuôi dưỡng hình ảnh rằng Mỹ là một kẻ bắt nạt lớn. Nó khiến những kẻ khủng bố coi chúng tôi như kẻ thù nhiều hơn và có thể khiến những người ôn hòa nhìn chúng tôi như vậy. Và, nếu chúng ta không thành công về mặt quân sự - giống như Việt Nam, Afghanistan không phải là một lãnh thổ quen thuộc hoặc dễ tiến hành chiến tranh - thì Mỹ sẽ trông ngu ngốc hơn.

Lòng trắc ẩn bao gồm việc nhìn sâu vào hoàn cảnh. Ví dụ, phủ nhận mọi người là những người cuồng tín tôn giáo là quá đơn giản. Làm thế nào để một người nào đó hiểu sai về tôn giáo của họ? Điều gì đang xảy ra trong tâm trí và cuộc sống của họ mà họ làm điều này?

Lòng trắc ẩn cũng có nghĩa là chúng ta hỏi xem hành vi của chúng ta đã góp phần như thế nào vào nhận thức của họ về nước Mỹ. Chúng ta đang làm gì mà gợi ra loại nhận thức và phản ứng này cho chúng ta? Đây là cơ hội để bắt đầu nhìn lại bản thân và những người khác một cách sâu sắc hơn. Chúng ta cần sửa chữa những điều đó trong xã hội của chúng ta, trong trái tim của chúng ta, và trong chính sách đối ngoại của chúng ta.

Khán giả: Tôi đã cố gắng giải thích với ai đó tại nơi làm việc rằng một vụ đánh bom lớn không phải là cách. Họ nói, “Chúng ta không thể chỉ lăn lộn. Nếu chúng tôi làm vậy, những kẻ khủng bố sẽ bắt đầu thực hiện những hành động thậm chí còn tồi tệ hơn ”. Tôi nghĩ họ vẫn ấp ủ những âm mưu khác.

VTC: Chúng tôi không ủng hộ việc lăn bánh. Chúng tôi muốn một phản hồi có tính toán và chu đáo. Mọi người đang tức giận và chỉ muốn tấn công. Chúng tôi muốn mọi người nghĩ về một phản ứng hiệu quả.

Bạn có thể nhớ tôi đã nói với bạn về một trong những tù nhân hỏi tôi, "Tôi có thể làm gì khi ai đó đang đối mặt với tôi, cố tình khiêu khích tôi?" Tôi nói, “Nếu bạn khó chịu và hạ gục anh ta, bạn đang tham gia vào chuyến đi của anh ta. Đó là những gì anh ấy muốn bạn làm ”.

Khán giả: Tôi đã nghĩ rằng chúng tôi đã rất tập trung vào bản thân. Tại sao chúng ta không có cùng một loại phương tiện truyền thông đưa tin về những điều khủng khiếp đang xảy ra ở những nơi khác trên thế giới? Nếu chúng ta nghe những câu chuyện về bi kịch cá nhân và chủ nghĩa anh hùng ở những nơi khác, có lẽ chúng ta có thể đáp lại phần còn lại của thế giới bằng sự quan tâm và hào phóng mà chúng ta đang dành cho những người Mỹ khác ngay bây giờ.

VTC: Hãy nghĩ về những trận động đất ở Thổ Nhĩ Kỳ và Armenia. Chúng tôi có thể thấy mọi người thổn thức, nhưng chúng tôi không thể hiểu ngôn ngữ của họ. Khi chúng ta nghe mọi người nói bằng tiếng Anh với giọng của chính chúng ta, thì những gì họ đang trải qua sẽ đánh chúng ta mạnh mẽ hơn nhiều bởi vì họ có vẻ giống chúng ta hơn. Chúng tôi biết mình sẽ cảm thấy thế nào trong hoàn cảnh như vậy.

Ngoài ra, phương tiện truyền thông đưa tin ở đây tốt hơn nhiều so với ở Thổ Nhĩ Kỳ và Armenia. Nó dẫn đến một mức độ tập trung nhất định cho bản thân. Theo một cách nào đó, điều đó có thể tốt bởi vì chúng ta có thể nắm bắt điều này và nhận ra, “Hãy nhìn xem chúng ta đã đau lòng biết bao khi điều này xảy ra! Những người khác cũng bị tổn thương ở mức độ tương tự khi họ trải qua bi kịch. Chúng ta hãy làm nhiều hơn nữa để mở rộng vòng tay rộng lượng cho họ khi họ đang bị tổn thương ”. Điều đó có thể tốt; nó có thể đánh thức chúng ta rất nhiều. Nhưng nếu chúng ta chỉ tập trung vào sự tập trung của chính mình, thì chúng ta đang làm nhiều điều tương tự.

Khán giả: Tôi đọc bài báo đó của Saddam Hussein trên tờ báo, trong đó ông ấy nói, "Bây giờ bạn có thể hiểu cảm giác như thế nào khi thấy các thành phố của tôi bị tàn phá." Điều đó làm lung lay ý tưởng của tôi về việc anh ta là một con quái vật. Từ phía anh ấy, anh ấy đã trải qua những gì chúng tôi đang trải qua.

Khán giả: Tôi đọc một bài báo của một người Canada trên báo. Anh ấy nói rằng anh ấy cảm thấy mệt mỏi với việc Mỹ nhận được đoạn rap tệ hại và chúng tôi ở đó để giải cứu các quốc gia khác và cuối cùng họ không đánh giá cao điều đó. Tôi nghĩ rằng Mỹ sẽ tham gia và giúp đỡ những người bị chiến tranh tàn phá nhiều hơn bất kỳ quốc gia nào khác.

VTC: Chúng ta có trách nhiệm giúp đỡ vì chúng ta có nhiều khả năng và nhiều của cải hơn. Tuy nhiên, chúng tôi cũng góp phần gây ra chiến tranh vì chúng tôi là nhà bán vũ khí quân sự lớn nhất. Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta xuất khẩu nhiều để sửa chữa các quốc gia bị chiến tranh tàn phá cũng như cung cấp cho họ vũ khí để tiêu diệt lẫn nhau? Đất nước của chúng tôi có thể cực kỳ hào phóng khi chúng tôi muốn, nhưng chúng tôi cũng có thể rất thiếu hiểu biết.

Hãy cống hiến tiềm năng tích cực mà chúng tôi đã tạo ra vào tối nay đặc biệt cho hòa bình trong thế giới của chúng ta, giữa mọi người và trong mỗi cá nhân.

Nhờ công đức này, chúng ta có thể sớm
Đạt được trạng thái giác ngộ của guru-Phật
Rằng chúng ta có thể giải phóng
Tất cả chúng sinh khỏi đau khổ của họ.

Nguyện phát tâm bồ đề quý giá
Chưa sinh ra đã phát sinh và lớn lên
Cầu mong rằng sinh ra không bị suy giảm
Nhưng tăng mãi mãi.

Đọc lời kinh đáng kính của Thubten Chodron phản hồi cá nhân cho bạn bè của cô ấy vào ngày 11 tháng XNUMX.