In thân thiện, PDF & Email

Đề xuất sự hợp tác với mục đích đạt được sự đồng thuận hướng tới việc thọ giới Tỳ kheo ni

Đề xuất sự hợp tác với mục đích đạt được sự đồng thuận hướng tới việc thọ giới Tỳ kheo ni

Hình ảnh lễ thọ giới của Hòa thượng Thubten Chodron
Ở nhiều quốc gia trên thế giới, không chỉ riêng trong Phật giáo, phụ nữ có niềm tin rất lớn vào tôn giáo. (Ảnh chụp bởi Tu viện Sravasti)

Tuyên bố của Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma về việc thọ giới Tỳ Kheo Ni. Dharamsala, Ấn Độ.

Mặc dù trước đây đã có cuộc thảo luận về việc thọ giới cho Tỳ kheo ni, nhưng vẫn chưa có quyết định nào được đưa ra. Tuy nhiên, chúng ta cần đưa điều này đến một kết luận. Một mình người Tây Tạng chúng tôi không thể quyết định điều này. Thay vào đó, nó nên được quyết định với sự hợp tác của các Phật tử từ khắp nơi trên thế giới. Nói một cách tổng quát, là Phật đến thế giới thế kỷ 21 này, tôi cảm thấy rất có thể, nhìn tình hình thực tế trên thế giới bây giờ, anh ấy có thể sẽ thay đổi quy tắc một chút.

Người Tây Tạng không chỉ chịu trách nhiệm về truyền thống Phật giáo, nhưng trong số những người chịu trách nhiệm, chúng tôi có một vai trò quan trọng. Nói chung, ở Thái Lan, Sri Lanka, Miến Điện, Hàn Quốc, Nhật Bản và Trung Quốc, có nhiều “người ủng hộ giới luật” (bhikshus), và vô số người xuất gia; có các vị ni và cũng có các vị khất sĩ. Do đó, tất cả những điều này đều thuộc phạm vi của những người quan trọng trong bất kỳ quyết định nào được đưa ra. Một mình người Tây Tạng chúng tôi không thể quyết định điều này.

Tuy nhiên, bây giờ, từ phía Tây Tạng của chúng tôi, chúng tôi cần lập kế hoạch khi nào có một cuộc họp quốc tế để thảo luận về vấn đề này, để chúng tôi có thể trình bày và giải thích dưới dạng hoàn chỉnh bất kỳ cuộc thảo luận và nghiên cứu nào mà chúng tôi đã thực hiện. Vì vậy, chúng ta cần đưa nghiên cứu của mình đến một kết luận và có một sự trình bày rõ ràng để trình bày, và sau đó chúng ta nên kết nối với mọi ngóc ngách của thế giới Phật giáo. Nếu chúng ta có thể làm điều này, tôi nghĩ nó sẽ rất tốt.

Sau đó, về những gì chúng tôi có thể tự làm, nhiều ni viện của chúng tôi đã thiết lập các chương trình giáo dục ở trình độ cao. Những nghiên cứu đó đang được tiến hành, và các nữ tu được giáo dục tốt đang xuất hiện. Cách đây vài năm, chúng tôi đã thảo luận rằng nếu các nữ tu đã học hai, ba hoặc bao nhiêu trong số [năm] bản văn chính, thì nếu họ tham gia kỳ thi tranh biện về những bản văn đó, thì theo đó, họ cần nhận được bằng geshe-ma. Người ta đã thảo luận rằng nếu có thể có gelong-ma (bhikshuni), thì cũng có thể có geshe-ma.

Việc này cần phải trao đổi với Ban Tôn giáo và cần giải quyết bằng văn bản. Điều này không chỉ áp dụng cho người Tây Tạng chúng tôi, mà còn có nhiều ni viện từ Ladakh ở phía tây đến Arunachal Pradesh ở phía đông.

Ở nhiều nước trên thế giới, không riêng gì trong đạo Phật, phụ nữ có niềm tin rất lớn vào tôn giáo. Ví dụ, nếu chúng ta nhìn vào nhà thờ Cơ đốc giáo, phần lớn những người đến thăm nhà thờ là phụ nữ. Về người Hồi giáo, tôi không thể nói. Nhưng trong mọi trường hợp, dường như trong các quốc gia Phật giáo ở vùng Hy Mã Lạp Sơn, chính phụ nữ có niềm tin lớn hơn vào tôn giáo của họ. Do đó, các ni viện trở nên rất quan trọng và theo đó, các nghiên cứu phải có chất lượng cao và nếu dần dần, dòng truyền thừa thọ giới Tỳ kheo ni có thể được giới thiệu thì điều đó sẽ rất tốt.

Đức Đạt Lai Lạt Ma

Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14, Tenzin Gyatso, là nhà lãnh đạo tinh thần của Tây Tạng. Ông sinh ngày 6 tháng 1935 năm 13, trong một gia đình nông dân, tại một ngôi làng nhỏ ở Taktser, Amdo, đông bắc Tây Tạng. Khi mới hai tuổi, ông đã được công nhận là hóa thân của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 1989 trước đó, Thubten Gyatso. Các vị Đạt Lai Lạt Ma được cho là biểu hiện của Avalokiteshvara hoặc Chenrezig, vị Bồ tát của lòng Từ bi và là vị thánh bảo trợ của Tây Tạng. Các vị Bồ tát được cho là những vị giác ngộ đã trì hoãn niết bàn của chính mình và chọn tái sinh để phục vụ nhân loại. Đức Đạt Lai Lạt Ma là một người của hòa bình. Năm 67, ông được trao giải Nobel Hòa bình cho cuộc đấu tranh bất bạo động để giải phóng Tây Tạng. Ông luôn ủng hộ các chính sách bất bạo động, ngay cả khi đối mặt với sự xâm lược cực đoan. Ông cũng trở thành người đoạt giải Nobel đầu tiên được công nhận vì mối quan tâm của ông đối với các vấn đề môi trường toàn cầu. Đức Ngài đã đi đến hơn 6 quốc gia trên 150 lục địa. Ông đã nhận được hơn 110 giải thưởng, bằng tiến sĩ danh dự, giải thưởng, v.v., để ghi nhận thông điệp của ông về hòa bình, bất bạo động, hiểu biết giữa các tôn giáo, trách nhiệm phổ quát và lòng từ bi. Ông cũng là tác giả hoặc đồng tác giả của hơn 1980 cuốn sách. Đức Pháp Vương đã tổ chức các cuộc đối thoại với những người đứng đầu các tôn giáo khác nhau và tham gia vào nhiều sự kiện thúc đẩy sự hòa hợp và hiểu biết giữa các tôn giáo. Kể từ giữa những năm XNUMX, Đức Pháp vương đã bắt đầu đối thoại với các nhà khoa học hiện đại, chủ yếu trong các lĩnh vực tâm lý học, sinh học thần kinh, vật lý lượng tử và vũ trụ học. Điều này đã dẫn đến sự hợp tác lịch sử giữa các nhà sư Phật giáo và các nhà khoa học nổi tiếng thế giới trong việc cố gắng giúp các cá nhân đạt được sự thanh thản trong tâm hồn. (Nguồn: dalailama.com. ảnh chụp bởi Đức Jamyang Dorjee)

Thêm về chủ đề này