Hội nghị Tâm trí và Cuộc sống lần thứ VIII: Cảm xúc hủy hoại

Bắt đầu từ giữa những năm 1980, Viện Tâm trí và Cuộc sống đã tập hợp các nhà khoa học từ các lĩnh vực chuyên môn khác nhau với Đức Đạt Lai Lạt Ma trong một loạt các hội nghị. Một chủ đề được chọn cho mỗi chủ đề và năm đến bảy nhà khoa học trong lĩnh vực đó được chọn để thuyết trình trước Đức Ngài. Các bài thuyết trình này được đưa ra vào buổi sáng mỗi ngày, và các cuộc thảo luận sôi nổi giữa những người tham gia chính này, những người ngồi thành vòng tròn, chiếm trọn phiên buổi chiều. Ngoài các nhà khoa học, hai dịch giả Tây Tạng-Anh cũng có mặt. Một nhóm quan sát - số lượng từ 20 đến 40 người - ngồi xung quanh khu vực ngoại vi. Bầu không khí thân mật và thân mật. Các chủ đề của các cuộc hội thảo trước đây trải dài từ vật lý và thiên văn học, ngủ và mơ đến mối quan hệ giữa tâm trí và bộ não.

Thứ tám Hội nghị Tâm trí và Cuộc sống, được tổ chức tại Dharamsala từ ngày 20-24 tháng 2000 năm XNUMX, khám phá chủ đề về những cảm xúc bị hủy hoại. Mặc dù không thể tóm tắt quá trình tố tụng phức tạp theo cách làm hài lòng tất cả mọi người, nhưng tôi sẽ đề cập đến một vài điểm nổi bật cũng như thảo luận về một số điểm mà tôi thấy thú vị nhất.

Khuynh hướng đạo đức

Tiến sĩ Owen Flanagan, Giáo sư Triết học tại Đại học Duke, đã nói về vai trò của cảm xúc và đức tính trong việc tạo nên một cuộc sống tốt đẹp. Phương Tây có một số cách tiếp cận để giải quyết vấn đề này. Triết học đạo đức tôn giáo nói về bản chất hủy hoại của một số cảm xúc và sự cải thiện phẩm chất con người thông qua thực hành tôn giáo, trong khi triết học đạo đức thế tục bàn về chủ đề này dưới góc độ dân chủ và lý trí. Khoa học coi cảm xúc là cơ sở sinh lý, và điều này đặt ra thêm câu hỏi về bản chất con người và khả năng làm dịu những cảm xúc hủy hoại. Ở phương Tây, cảm xúc rất quan trọng để xác định thế nào là đạo đức, và đạo đức là yếu tố cần thiết cho sự vận hành của xã hội. Vì vậy, làm việc theo cảm xúc được coi là quan trọng đối với giao tiếp xã hội, không phải để có một tâm hồn tốt hay trở thành một người tốt. Điều này khiến phương Tây tập trung vào lòng tự trọng và sự hoàn thành bản thân như những cảm xúc tích cực, chứ không phải là có một đời sống tình cảm bên trong hài hòa.

Chúng tôi tìm thấy ba câu trả lời chính để trả lời cho câu hỏi, "Chúng ta thực sự thích điều gì sâu bên trong?" Những người theo chủ nghĩa ích kỷ duy lý nói rằng chúng ta luôn hướng tới lợi ích của bản thân và biết rằng chỉ bằng cách đối xử tốt với người khác, chúng ta mới đạt được điều mình muốn. Thứ hai là trước hết chúng ta ích kỷ và chăm sóc bản thân, sau đó là từ bi chia sẻ bất kỳ nguồn lực thừa nào với người khác. Thứ ba là chúng ta về cơ bản là từ bi, nhưng nếu khan hiếm tài nguyên, chúng ta trở nên ích kỷ. Đức Ngài tin rằng con người về bản chất là hiền lành và từ bi, và do tự cho mình là trung tâm và sự thiếu hiểu biết, chúng ta cảm nhận và hành động theo cách ngược lại. Tuy nhiên, chúng ta không thể nói rằng bản chất bình thường của con người là yêu quý người khác.

Văn hóa phương Tây coi tình yêu và lòng trắc ẩn là hướng khác. Đức Pháp Vương nói rõ rằng trong Phật giáo, họ cũng được cảm nhận đối với chính mình. Muốn bản thân mình được hạnh phúc và không còn đau khổ không nhất thiết phải ích kỷ. Có được những cảm giác đó theo những cách lành mạnh là điều cần thiết để thực hành con đường, và chúng được bao gồm trong tình yêu và lòng trắc ẩn mà chúng ta phát triển trên con đường.

Trạng thái tinh thần

Ven. Mattieu Ricard, một nhà khoa học và một Phật tử thầy tu, đã đưa ra một bản tóm tắt xuất sắc về phương pháp tiếp cận của Phật giáo đối với tâm trí, nói về bản chất sáng chói trong sáng của tâm trí, những biến dạng của những cảm xúc phá hoại và tiềm năng loại bỏ chúng.

Đức Ngài đã đề cập đến hai loại cảm xúc. Những cảm xúc thứ nhất, bốc đồng, phá hoại, dựa trên những quan niệm sai lầm và do đó không thể được nuôi dưỡng một cách vô hạn. Những cái thứ hai, thực tế, chẳng hạn như lòng từ bi và sự vỡ mộng với sinh tử, có thể được nâng cao một cách vô hạn. Cách thứ nhất dựa trên những lý do phi logic có thể bị bác bỏ, trong khi cái thứ hai dựa trên quan sát và suy luận hợp lệ. Chúng ta phải sử dụng lý trí hợp lý để phát triển các trạng thái tinh thần đối lập với các cảm xúc phá hoại. Ví dụ, tình yêu, như một liều thuốc giải độc cho sự tức giận, phải được trau dồi thông qua lý luận. Nó sẽ không phát sinh chỉ đơn giản bằng cách cầu nguyện Phật. Ông cũng đề nghị các nhà khoa học thực hiện các nghiên cứu thần kinh để xác định xem hai loại cảm xúc này có liên quan đến các hoạt động cụ thể của não hay không.

Ý thức khái niệm

Tiến sĩ Paul Ekman, Giáo sư Tâm lý học tại Trường Y UCSF, đã nói về sự tiến hóa của cảm xúc con người. Trước đây người ta cho rằng cảm xúc, giống như ngôn ngữ và các giá trị, khác nhau giữa các nền văn hóa. Tuy nhiên, Darwin coi chúng là chung cho tất cả mọi người và cũng tồn tại ở động vật. Nghiên cứu của Ekman chỉ ra rằng giữa các nền văn hóa, mọi người đều xác định một số biểu hiện trên khuôn mặt biểu thị những cảm xúc giống nhau. Ngoài ra, những thay đổi sinh lý tương tự cũng xảy ra ở mọi người từ mọi nền văn hóa khi họ cảm thấy những cảm xúc cụ thể. Ví dụ, khi sợ hãi hoặc tức giận, nhịp tim của mọi người đều tăng lên. Cảm xúc diễn ra nhanh chóng. Chúng ta cảm thấy rằng những cảm xúc xảy đến với chúng ta, không phải là chúng ta chọn chúng. Chúng tôi không chứng kiến ​​quá trình dẫn đến chúng và thường chỉ nhận thức được chúng sau khi chúng mạnh mẽ. Ở đây, Đức Pháp Vương đã đưa ra ví dụ về việc xác định sự lỏng lẻo và sự phấn khích trong thiền định. Ban đầu, chúng ta không thể xác định chúng một cách nhanh chóng nhưng với sự phát triển của sự tỉnh táo, chúng ta có thể phát hiện chúng ngay cả trước khi chúng phát sinh.

Ekman phân biệt giữa những suy nghĩ, những gì là riêng tư và những cảm xúc, những gì không. Ví dụ, nếu một người nào đó sợ hãi khi bị bắt, chúng ta biết cảm xúc của anh ta, nhưng chúng ta không biết ý nghĩ đó kích động điều đó, tức là anh ta sợ vì bị bắt hay vì anh ta vô tội? Suy nghĩ và cảm xúc là khác nhau. Đức Pháp Vương trả lời rằng trong Phật giáo, từ “namtog” (định kiến ​​hay mê tín) bao hàm cả hai. Ngoài ra, cả hai đều là ý thức khái niệm, và cả hai đều phải được chuyển hóa trên con đường.

Tâm trạng và biểu hiện

Trong khi cảm xúc nảy sinh và chấm dứt tương đối nhanh chóng, thì tâm trạng lại kéo dài hơn. Chúng ta thường có thể xác định một sự kiện cụ thể gây ra cảm xúc, nhưng thường không thể xác định được tâm trạng. Tâm trạng thiên lệch cách chúng ta suy nghĩ và khiến chúng ta dễ bị tổn thương theo những cách mà chúng ta thường không làm. Chẳng hạn, khi tâm trạng không vui, chúng ta sẽ tìm cơ hội để nổi giận. Không có từ tiếng Tây Tạng cho “tâm trạng”, nhưng Đức Pháp Vương nói rằng có lẽ sự bất hạnh về tinh thần mà Shantideva nói là động lực cho sự tức giận có thể là một ví dụ về nó.

Ngoài cảm xúc và tâm trạng, còn có những đặc điểm và biểu hiện bệnh lý của cảm xúc. Ví dụ, sợ hãi là một cảm xúc, e ngại là một tâm trạng, nhút nhát là một đặc điểm cá nhân, và ám ảnh là một biểu hiện bệnh lý.

Sau khi một cảm xúc hủy hoại xuất hiện, sẽ có một giai đoạn chịu đựng mà trong đó thông tin mới không thể đi vào tâm trí của chúng ta và chúng ta chỉ nghĩ đến những thứ củng cố cảm xúc. Chỉ sau khoảng thời gian này, chúng ta mới có thể nhìn nhận tình hình hợp lý hơn và bình tĩnh hơn. Ví dụ, nếu một người bạn đến muộn, chúng ta nghĩ rằng anh ta đang cố tình xúc phạm chúng ta và coi mọi việc anh ta làm sau đó là thù địch. Liệu pháp nhằm mục đích rút ngắn thời gian chịu lửa này và giúp người bệnh kiểm soát hành vi của mình trong thời gian chịu lửa.

Khoa học thần kinh liên quan

Tiến sĩ Richard Davidson, Giáo sư Tâm lý học và Tâm thần học tại Đại học Wisconsin, đã nói về sinh lý học của những cảm xúc phá hoại, còn được gọi là khoa học thần kinh tình cảm. Đưa ra một bộ não bằng nhựa màu hồng tươi sáng, anh ta chỉ cho Đức Thế Tôn thấy các lĩnh vực khác nhau được kích hoạt trong quá trình nhận thức và cảm xúc cụ thể. Một số hoạt động nhất định, chẳng hạn như chơi quần vợt hoặc có cảm xúc, rất phức tạp và nhiều vùng não liên quan đến chúng. Tuy nhiên, một số mô hình nhất định có thể được nhìn thấy. Ví dụ, một người bị tổn thương thùy trán dưới có nhiều cảm xúc không được kiểm soát hơn, trong khi thùy trán bên trái hoạt động tích cực hơn khi chúng ta có những cảm xúc tích cực. Trong cả trầm cảm và rối loạn căng thẳng sau chấn thương, vùng hải mã sẽ co lại. Hạch hạnh nhân là trung tâm của những cảm xúc tiêu cực, đặc biệt là sự sợ hãi, và hạch hạnh nhân co lại ở một người có tính hung hăng mất kiểm soát. Cả hạch hạnh nhân và hồi hải mã đều thay đổi theo trải nghiệm của chúng ta và bị ảnh hưởng bởi môi trường cảm xúc mà chúng ta được lớn lên.

Tất cả các hình thức ái dục- nghiện rượu, cờ bạc bệnh hoạn, v.v. - liên quan đến những bất thường về mức dopamine trong não. Sự thay đổi phân tử của dopamine xảy ra trong quá trình ái dục thay đổi hệ thống dopamine, để một đối tượng trước đây là trung tính trở nên quan trọng. Ngoài ra, các mạch não khác nhau liên quan đến việc muốn và thích. Khi chúng ta khao khát điều gì đó, mạch mong muốn trở nên mạnh mẽ và mạch thích sẽ yếu đi. Người đó liên tục cảm thấy không hài lòng và cần nhiều hơn và tốt hơn. Richardson đã đề xuất một số phương pháp giải độc cho những cảm xúc tiêu cực: thay đổi hoạt động của não, thay đổi thời kỳ chịu lửa, thực hiện tái cấu trúc nhận thức bằng cách học cách nghĩ khác về các sự kiện và nuôi dưỡng cảm xúc tích cực.

Văn hóa và cảm xúc

Tiến sĩ Jeanne Tsai, Trợ lý Giáo sư Tâm lý tại Đại học Minnesota, nói về văn hóa và cảm xúc. Các nền văn hóa khác nhau trong quan điểm của họ về bản thân và điều đó ảnh hưởng đến cảm xúc của mọi người. Do đó, các liệu pháp có hiệu quả với người Mỹ gốc Âu thường không hiệu quả đối với người Mỹ gốc Á. Nói chung, người phương Tây cảm thấy bản thân của họ độc lập và tách biệt khỏi những người khác. Khi được yêu cầu mô tả về bản thân, người Mỹ nói về các thuộc tính bên trong của họ, nói rằng, "Tôi hướng ngoại, thông minh, hấp dẫn, v.v." Mặt khác, người châu Á trải nghiệm bản thân của họ như được kết nối với những người khác và được định nghĩa về các mối quan hệ xã hội. Họ tự mô tả về vai trò xã hội của mình— "Tôi là con gái, công nhân tại nơi này, v.v." Những người có cái tôi độc lập luôn tìm cách phân biệt mình với những người khác. Họ nhấn mạnh vào việc nâng cao bản thân, thể hiện niềm tin và cảm xúc của họ, và nói với người khác về những phẩm chất tốt đẹp của họ. Họ coi trọng sự khác biệt với những người khác và đánh giá cao xung đột vì nó tạo cơ hội để bày tỏ cảm xúc và ý kiến ​​của họ. Họ tập trung vào bản thân trong khi tương tác với người khác, và coi trọng những cảm xúc như lòng tự trọng và giá trị bản thân. Những người có cái tôi phụ thuộc lẫn nhau luôn tìm cách duy trì các mối quan hệ. Do đó, họ giảm thiểu tầm quan trọng của bản thân, khiêm tốn và kiểm soát cách thể hiện niềm tin và cảm xúc của mình để duy trì sự hòa hợp với người khác. Cảm xúc của họ nảy sinh chậm hơn và họ trở lại cơ bản nhanh hơn so với người phương Tây. Trong quá trình tương tác, họ tập trung nhiều hơn vào người khác và coi trọng những cảm xúc như sự khiêm tốn và sẵn sàng hợp tác.

Là một người đã giảng dạy Phật giáo trong nhiều nền văn hóa khác nhau, tôi thấy điều này thật thú vị. Nó khiến tôi tự hỏi: Liệu các khía cạnh khác nhau của Pháp có cần được nhấn mạnh theo ý thức của bản thân được tìm thấy trong một nền văn hóa không? Ngoài ra, Phật giáo đã được thể hiện qua nhiều thế hệ trong các nền văn hóa với ý thức tự phụ thuộc lẫn nhau. Vậy thì điều gì sẽ thay đổi và chúng ta nên cẩn thận điều gì để không thay đổi khi Phật giáo truyền bá vào các nền văn hóa nơi mà bản thân độc lập được coi trọng?

Giáo dục tình cảm

Tiến sĩ Mark Greenberg, Giáo sư Phát triển Con người và Nghiên cứu Gia đình tại Đại học Bang Pennsylvania đã phát biểu về giáo dục cảm xúc. Sau khi nghiên cứu sự phát triển của cảm xúc, ông đã phát triển một chương trình dạy trẻ nhỏ cách quản lý những cảm xúc phá hoại của chúng, đặc biệt là sự tức giận. Điều này giúp trẻ bình tĩnh (tức là giảm thời kỳ trơ), nhận thức được trạng thái cảm xúc của bản thân và người khác, thảo luận về cảm xúc của mình như một phương pháp để giải quyết vấn đề, lập kế hoạch trước để tránh những khó khăn và nhận thức được tác động của hành vi của chúng đối với người khác. . Họ dạy người khác rằng cảm xúc là tín hiệu quan trọng về nhu cầu của họ và người khác, rằng cảm xúc là bình thường nhưng hành vi có thể phù hợp hoặc có thể không phù hợp, rằng họ không thể suy nghĩ rõ ràng cho đến khi bình tĩnh và đối xử với người khác theo cách của họ. muốn được điều trị. Chương trình bao gồm các bài học về những cảm xúc khác nhau và những mặt đối lập của chúng. Những đứa trẻ cũng có một bộ thẻ với các biểu hiện cảm xúc khác nhau trên khuôn mặt mà chúng có thể thể hiện để người khác biết chúng đang cảm thấy thế nào.

Đức Pháp vương hài lòng với điều này và nói thêm rằng ngoài việc quản lý những cảm xúc phá hoại, trẻ em (và cả người lớn) cũng cần phải trau dồi những cảm xúc tích cực. Mặc dù những cảm xúc tích cực này có thể không sử dụng được trong thời điểm nóng nực, nhưng chúng ảnh hưởng đến tính khí của chúng ta và tạo nền tảng tốt, giống như củng cố “hệ thống miễn dịch” về cảm xúc của chúng ta. Davidson nói rằng khi chúng ta thường xuyên luyện tập một điều gì đó, não bộ của chúng ta cũng thay đổi theo.

Neuroplasticity

Tiến sĩ Francisco Varela, Giáo sư Khoa học Nhận thức và Nhận thức luận tại Ecole Polytechnique, đã nói về tính dẻo thần kinh. Ông giải thích các kỹ thuật mới, tinh tế hơn để đo lường những thay đổi nhỏ hoặc ngắn trong não, đồng thời đưa ra các sơ đồ máy tính về sự đồng bộ hoặc thiếu giữa các vùng khác nhau của não trong quá trình nhìn và biết một vật thể. Đức Ngài nói rằng có thể có mối liên hệ giữa điều đó và quá trình ý thức thị giác của chúng ta và sau đó ý thức tinh thần của chúng ta nhận biết một đối tượng. Ông đề nghị dạy lorig (tâm trí và các chức năng của nó) kết hợp với khoa học thần kinh để làm cho chủ đề phù hợp hơn.

Trong khi Đức Pháp vương bị cuốn hút bởi cuộc thảo luận về hoạt động của não, những người khác lại có những phản ứng khác nhau. Khoa học dạy rằng cấu tạo gen, môi trường và trải nghiệm bên ngoài ảnh hưởng đến não, từ đó tạo ra cảm xúc và dẫn đến suy nghĩ. Theo quan điểm của Phật giáo, suy nghĩ ảnh hưởng đến cảm xúc, từ đó ảnh hưởng đến hành vi và các chức năng của não. Một số người nhận thấy rằng quan điểm khoa học không thoải mái bởi vì bằng cách nhấn mạnh vào các yếu tố bên ngoài, dường như cá nhân có thể làm rất ít để ảnh hưởng đến cảm xúc và suy nghĩ của mình. Họ nhận thấy quan điểm của Phật giáo có sức mạnh hơn vì dường như chúng ta có thể làm điều gì đó để giúp đỡ bản thân.

Xác định cảm xúc

Sau khi tóm tắt các sự kiện chính, tôi muốn thảo luận một số điểm mà tôi thấy đặc biệt thú vị. Đầu tiên, không có từ nào cho “cảm xúc” tồn tại trong ngôn ngữ Tây Tạng. Klesa (thường được dịch là ảo tưởng, phiền não, hoặc thái độ rối loạn và cảm xúc tiêu cực) bao gồm thái độ cũng như cảm xúc. Khi các nhà khoa học được trình bày danh sách sáu gốc và hai mươi klesa phụ từ văn bản lorig và nói rằng Phật giáo phân định cảm xúc hủy hoại, họ không hiểu tại sao chẳng hạn, vô minh lại được gọi là cảm xúc. Họ cũng không rõ lý do tại sao những thái độ như không đúng Lượt xem về các kỷ luật đạo đức, và những cảm xúc như ghen tị, cùng nằm trong một danh sách. Sau đó, họ biết rằng chúng được đưa vào một danh sách vì chúng đều gây ra sự tồn tại theo chu kỳ và cản trở sự giải phóng.

Thứ hai, ý nghĩa của cảm xúc theo khoa học và Phật giáo khác nhau. Theo quan điểm khoa học, một cảm xúc có ba khía cạnh: sinh lý, cảm giác và hành vi. Hoạt động của não và thay đổi nội tiết tố là sinh lý, và hành động tích cực hoặc thụ động là hành vi. Trong Phật giáo, cảm xúc đề cập đến trạng thái tinh thần. Người ta ít nói về những thay đổi sinh lý, có lẽ vì các công cụ khoa học để đo lường chúng không có ở Ấn Độ cổ đại hay Tây Tạng. Phật giáo cũng phân biệt giữa cảm xúc của sự tức giận và hành động thể chất hoặc lời nói để tỏ ra quyết đoán, có thể được thúc đẩy hoặc không bởi sự tức giận. Tương tự, một người nào đó có thể kiên nhẫn bên trong, nhưng có hành vi quyết đoán hoặc thụ động, tùy thuộc vào tình huống.

Thứ ba, các Phật tử và các nhà khoa học khác nhau về những gì được coi là một cảm xúc hủy diệt. Ví dụ, các nhà khoa học nói rằng buồn bã, ghê tởm và sợ hãi là những cảm xúc tiêu cực theo nghĩa chúng khó chịu khi trải qua. Tuy nhiên, theo quan điểm của Phật giáo, có hai loại buồn bã, ghê tởm và sợ hãi được thảo luận. Một là dựa trên sự bóp méo, cản trở sự giải thoát, và là bị bỏ rơi, chẳng hạn như buồn bã khi chia tay một mối quan hệ lãng mạn và sợ hãi mất việc. Một kiểu buồn khác giúp chúng ta đi trên con đường. Ví dụ, khi viễn cảnh tái sinh hết kiếp này đến kiếp khác trong vòng luân hồi khiến chúng ta buồn bã và thậm chí khiến chúng ta kinh tởm và sợ hãi, chúng là tích cực vì chúng thúc đẩy chúng ta tạo ra quyết tâm được tự do khỏi sự tồn tại tuần hoàn và đạt đến sự giải thoát. Những nỗi buồn, sự ghê tởm và sợ hãi như vậy là tích cực bởi vì chúng dựa trên sự khôn ngoan và kích thích chúng ta thực hành và đạt được những nhận thức về con đường.

Trải nghiệm cảm xúc

Khoa học cho biết mọi cảm xúc đều tự nhiên và ổn, và cảm xúc chỉ trở nên phá hoại khi chúng được thể hiện theo cách hoặc thời điểm không phù hợp hoặc với một người hoặc mức độ không phù hợp. Ví dụ, điều bình thường là cảm thấy buồn khi một người nào đó qua đời, nhưng một người trầm cảm lại buồn trong một hoàn cảnh không thích hợp hoặc ở một mức độ không phù hợp. Những biểu hiện cảm xúc bằng lời nói và thể chất không phù hợp cần được thay đổi, nhưng những phản ứng cảm xúc, chẳng hạn như sự tức giận, không phải là xấu trong bản thân họ. Liệu pháp nhằm mục đích thay đổi biểu hiện bên ngoài của cảm xúc hơn là trải nghiệm bên trong chúng. Mặt khác, Phật giáo tin rằng bản thân những cảm xúc phá hoại là chướng ngại vật và cần phải loại bỏ để có được hạnh phúc.

Câu hỏi "Có một hình thức tích cực của sự tức giận? ” xuất hiện nhiều lần. Một số nhà khoa học tin rằng từ quan điểm của sinh học tiến hóa, sự tức giận cho phép con người tiêu diệt kẻ thù của họ, và do đó sống sót và sinh sản. Một loại khác được liên kết với một xung lực xây dựng để loại bỏ một chướng ngại vật. Ví dụ, nếu một đứa trẻ không thể với đồ chơi của mình, cô ấy sự tức giận làm cho cô ấy nghĩ làm thế nào để có được nó. Đức Ngài đã nhận xét rằng điều này sự tức giận có thể gắn liền với việc giải quyết vấn đề, nhưng không nhất thiết giúp giải quyết vấn đề. Nó được gọi là “tích cực” dựa trên tác dụng của nó - người đạt được điều cô ấy muốn - chứ không phải vì đức hạnh. Ngoài ra, như sự tức giận không phải lúc nào cũng dẫn đến giải pháp của vấn đề. Ví dụ, sự thất vọng và sự tức giận do chúng ta không có khả năng tập trung khi thiền định, thay vì giúp chúng ta đạt được sự an trú, ngăn cản việc thực hành của chúng ta. Đức Ngài không đồng ý rằng có một hình thức tích cực của sự tức giận. Mặc dù theo cách thế tục, sự tức giận tại một người nào đó đang làm hại bản thân hoặc những người khác có thể được gọi là "tích cực", các vị la hán không có điều này. Như vậy, công bình sự tức giận là một phiền não cần được loại bỏ để đạt được niết bàn. Chúng ta có thể có lòng trắc ẩn đối với người đó và vẫn cố gắng ngăn chặn hành vi có hại của người đó. Do đó, trong khi phương Tây coi sự phẫn nộ đạo đức như một cảm xúc, thì theo quan điểm của Phật giáo, nó là phương tiện khéo léo, một hành vi được thúc đẩy bởi lòng trắc ẩn.

Chư Phật cảm thấy xúc động

Trong một Hội nghị về Tâm trí / Cuộc sống trước đây, câu hỏi đã được nêu ra: Liệu một Phật có cảm xúc? Sau nhiều cuộc thảo luận, người ta quyết định rằng các vị phật có những cảm xúc, ví dụ như tình yêu thương và lòng từ bi vô tư đối với tất cả chúng sinh. Họ cảm thấy hào phóng và kiên nhẫn. Họ quan tâm đến người khác và cảm thấy buồn khi thấy người khác đau khổ. Tuy nhiên, một PhậtNỗi buồn khi nhìn thấy đau khổ khác với cảm giác mà hầu hết mọi người có. Nỗi buồn của chúng ta là một dạng đau khổ cá nhân; chúng ta cảm thấy tuyệt vọng hoặc chán nản. Trái lại, chư Phật rất buồn khi những người khác không quan sát nghiệp và những ảnh hưởng của nó và do đó tạo ra nguyên nhân cho sự đau khổ của chính họ. Các vị Phật cảm thấy hy vọng và lạc quan vào tương lai vì họ biết rằng đau khổ như vậy có thể chấm dứt bởi vì nguyên nhân của nó — thái độ rối loạn, cảm xúc tiêu cực, và nghiệp—Có thể bị loại bỏ. Các vị Phật cũng kiên nhẫn hơn chúng ta rất nhiều. Biết rằng dừng lại đau khổ không phải là một sửa chữa nhanh chóng, họ vui vẻ làm việc lâu dài để vượt qua nó.