Lễ lạy 35 vị Phật

2. Vui mừng

Với “Tất cả chư Phật và những đấng hủy diệt siêu việt, xin hãy quan tâm đến con,” chúng ta bắt đầu phần thứ hai của lời cầu nguyện, liên quan đến sự hoan hỷ.

Chư Phật và các đấng hủy diệt siêu việt, xin cho con lưu tâm: trong đời này và suốt vô thủy kiếp trong khắp các cõi luân hồi, bất luận gốc lành nào con đã tạo được qua những hành động từ thiện dù là nhỏ nhất như cho chúng sanh một miệng ăn. Là loài súc sinh, bất cứ thiện căn nào tôi đã tạo bằng cách giữ giới trong sạch, bất cứ thiện căn nào tôi đã tạo bằng cách giữ giới hạnh trong sạch, bất kỳ thiện căn nào tôi đã tạo bằng cách làm chín muồi tâm chúng sinh, bất kỳ thiện căn nào tôi đã tạo được tạo bằng cách tạo tâm bồ đề, bất cứ gốc rễ nào của đức hạnh mà tôi đã tạo ra của trí tuệ siêu việt cao nhất.

Cũng như trước đây, chúng ta bắt đầu bằng cách nhắc nhở bản thân rằng mình cần chú ý đến chư Phật và chư Bồ tát. “Trong đời này và suốt vô thủy kiếp.” Điều này có nghĩa giống như trước đây, chỉ là bây giờ chúng ta sẽ nói về tất cả những đức hạnh mà chúng ta và những người khác đã làm, đang làm và sẽ làm. Điều này bao gồm tất cả những điều tốt lành từ vô thủy cho đến khi tất cả chúng sinh giác ngộ, và đó là một thời gian rất dài! “Trong tất cả cõi luân hồi.” Điều này dường như chỉ ra tất cả những đức tính được tạo ra bởi chúng sinh trong luân hồi, nhưng tôi nghĩ nó có thể được mở rộng để bao gồm những đức tính của các vị A la hán và những vị bồ tát không còn trong luân hồi, cũng như của chư Phật.

“Bất cứ gốc công đức nào tôi đã tạo.” Điều này có nghĩa là mọi gốc rễ của đức hạnh, mọi hành động của thân hìnhthân, khẩu, ý tạo ra tiềm năng thiện. Bây giờ chúng ta liệt kê những điều nổi bật nhất mà chúng ta vui mừng. Mặc dù nó nói rằng “bất cứ thiện căn nào mà tôi đã tạo,” nó thực sự có nghĩa là tất cả thiện căn mà chúng ta và mọi người khác đã tạo ra. Miễn là chúng ta vui mừng, chúng ta cũng có thể vui mừng với tất cả những điều tốt đẹp trên thế giới, không chỉ của riêng chúng ta. Hãy tham gia vào nó và vui mừng từ trái tim của chúng tôi một cách toàn diện.

Sáu danh sách tiếp theo tương ứng với sáu thái độ sâu rộng. “Thông qua những hành động từ thiện dù là nhỏ nhất chẳng hạn như bố thí một miếng thức ăn cho một sinh vật được sinh ra làm động vật.” Đây là thái độ sâu rộng của sự rộng lượng. Cho động vật ăn là một ví dụ, nhưng nó bao gồm tất cả những gì chúng ta bố thí cho tất cả chúng sinh, cũng như bố thí cho Đá quý ba. Nó cũng bao gồm việc bố thí tài sản, thân hình, và tiềm năng tích cực của chúng tôi. Chúng ta vui mừng với tất cả những loại bố thí khác nhau mà chúng ta và những người khác đã tham gia.

Bằng cách nói về việc cho động vật ăn, điều đó nhấn mạnh rằng chúng ta bao gồm cả những hành động hào phóng nhỏ. Tôi nghĩ về điều này khi cho mèo ăn. Tôi vui mừng ngay cả với điều nhỏ nhặt này mà tôi làm trong khi tôi còn ngái ngủ vào buổi sáng. Đôi khi tôi tỉnh táo hơn một chút, tôi sẽ nhớ nghĩ trong khi cho chúng ăn: “Mong sao tôi có thể làm giảm bớt cơn đói cho tất cả chúng sinh,” và khi tôi chánh niệm hơn, tôi sẽ nghĩ: “Mong sao tôi có thể loại bỏ sự đói khát tinh thần của tất cả chúng sinh bằng cách dạy họ Pháp phù hợp với khả năng và căn cơ của họ.”

Tôi đã từng thắc mắc tại sao nó lại nói, “đối với một sinh vật được sinh ra như một con vật.” Tại sao nó không chỉ nói “cho động vật ăn?” Tôi có một số ý tưởng. Hãy suy nghĩ về điều này. Bạn nghĩ tại sao nó nói “với một sinh vật được sinh ra như một con vật?”

“Bất cứ gốc đức nào tôi đã tạo bằng cách giữ đạo đức trong sạch.” Điều này đề cập đến tiềm năng tích cực được tạo ra bởi thái độ sâu rộng của kỷ luật đạo đức.

“Bất cứ thiện căn nào mà tôi đã tạo bằng cách giữ giới hạnh trong sạch.” Giới hạnh thanh tịnh đề cập đến việc thiền định về tứ vô lượng tâm: Xả, Từ, Bi và Hỷ. Thiền định về bốn vô lượng tâm tu tập nhẫn nhục và đoạn tận sự tức giận, vì vậy đó là cách nó liên quan đến thái độ sâu rộng của sự kiên nhẫn.

“Bất cứ gốc công đức nào tôi đã tạo bằng cách làm chín muồi tâm chúng sinh.” Điều này đề cập đến thái độ sâu rộng của tinh tấn vui vẻ bởi vì nhờ tinh tấn vui vẻ của mình, chúng ta làm chín muồi tâm người khác. Làm chín muồi tâm trí của người khác có nghĩa là gì? Nó có nghĩa là chuẩn bị tâm trí của họ, giúp họ tạo ra những điều tích cực. nghiệp bằng cách dạy họ cách suy nghĩ khi làm những hành động đức hạnh. Nó có nghĩa là khuyến khích họ và cung cấp cho họ cơ hội để ghi dấu ấn tích cực trong tâm trí họ. Nó bao gồm việc tạo ra những tình huống thuận lợi để những dấu ấn tích cực đó có thể chín muồi. Nó giúp mọi người tạo ra những điều tốt đẹp nghiệp, và sau đó giúp điều đó tốt nghiệp chín muồi bằng cách khuyến khích họ đi nghe giáo lý, nhập thất và các hoạt động đạo đức khác. Tâm chín muồi là tâm đắm chìm trong giới hạnh, là tâm tiếp thu Pháp. Một trái chín rất ngon và được thưởng thức. Tâm chín muồi cũng vậy. Một tâm chín muồi có thể dễ dàng đạt đến Phật quả.

“Bất cứ gốc công đức nào tôi đã tạo bằng cách tạo ra tâm bồ đề" là thái độ sâu rộng của sự tập trung. Nồng độ và tâm bồ đề tương quan ở đây bởi vì một trong những điều nguyên tắc mà chúng tôi muốn áp dụng sự tập trung là tạo ra tâm bồ đề.

“Bất cứ gốc công đức nào tôi đã tạo ra từ trí tuệ siêu việt cao nhất” chỉ ra thái độ sâu rộng của trí tuệ. Mặc dù chúng ta thường liên kết điều này thái độ sâu rộng với trí tuệ nhận ra sự trống rỗng, nó cũng bao gồm trí tuệ hiểu biết các quy ước, đặc biệt là sự vận hành của nghiệp và tác dụng của nó. Loại trí tuệ thứ ba là trí tuệ làm lợi ích chúng sinh. Nghĩa là, khi làm lợi ích cho người khác, chúng ta không những phải có lòng từ bi mà còn phải có trí tuệ. Lòng trắc ẩn ngu ngốc không mang lại nhiều điều tốt đẹp cho bất cứ ai.

Tham gia vào sáu thái độ sâu rộng là một trong những nguyên nhân tạo nên kiếp người quý báu. Và, chúng là những hoạt động của các vị bồ tát dẫn đến giác ngộ viên mãn. Điều gì làm cho sáu thái độ này có ảnh hưởng sâu rộng? Các thái độ sâu rộng Ví dụ, sự hào phóng không chỉ là sự cho đi bình thường. Đó là cho với động lực của tâm bồ đề. Nó sâu rộng ở chỗ nó đưa chúng ta đến bờ bên kia, đến một Phậtniết bàn. Nó không đơn thuần chín muồi trong hạnh phúc luân hồi.

chúng tôi thanh lọc của chúng tôi thái độ sâu rộng bằng cách thực hiện chúng với nhận thức về sự trống rỗng của vòng tròn ba (hoặc ba quả cầu). Chúng tôi với tư cách là tác nhân không có sự tồn tại cố hữu; hành động bố thí cũng trống rỗng; người nhận cũng trống. Trong khi tất cả những thứ này đều thiếu sự tồn tại cố hữu, chúng tồn tại một cách phụ thuộc, giống như một sự phản ánh. Chúng xuất hiện nhưng trống rỗng; chúng trống rỗng nhưng vẫn xuất hiện.

3. Sự tận tâm

Các bậc thầy vĩ đại đề xuất ba loại hồi hướng tối thượng, ba điều chính mà chúng ta nên hồi hướng. Một là vì sự hưng thịnh của Phậtbởi vì giáo lý là cội nguồn của mọi lợi ích và hạnh phúc. “Có thể Phậtgiáo lý của tồn tại trong một hình thức tinh khiết. Cầu cho chúng sinh sôi nảy nở.” xét về vinaya, hưng thịnh có nghĩa là sự tồn tại liên tục của tu viện các cộng đồng thực hiện ba thực hành sám hối hai tháng một lần (so jong), an cư mùa mưa (yarne) và bế mạc an cư mùa mưa (gaye). xét về tantra, hưng thịnh có nghĩa là tiếp tục giảng dạy Guhyasamaja Tantra. Điều vô cùng quan trọng là các giáo lý phải phát triển và chúng tồn tại ở dạng thuần khiết. Nếu chúng suy đồi, thì những gì chúng ta học sẽ suy thoái và do đó chúng ta sẽ không thể thực hành đúng cách hay đạt được chứng ngộ. Sự hưng thịnh của các giáo lý là điều cần thiết.

Thứ hai, chúng tôi cống hiến để luôn được chăm sóc bởi một nhân viên có trình độ đầy đủ guru or thầy tâm linh và cầu cho những vị thầy đó có sức khỏe dồi dào và trường thọ. Chúng ta học Phật Pháp qua các thầy. Họ cho chúng tôi nơi nương tựa và giới luật; họ truyền miệng cho chúng ta; họ ban cho chúng ta những giáo lý giải thích ý nghĩa của Phật'thanh kiếm. Họ khuyến khích chúng tôi thực hành, trả lời các câu hỏi của chúng tôi, chỉ ra những gì chúng tôi cần phải làm. Vì vậy, chúng ta nên cống hiến để luôn gặp những vị thầy có khả năng, và không chỉ gặp họ mà còn có mối quan hệ tốt với họ, và thực hành theo chỉ dẫn của họ. Nếu không, chúng ta có thể gặp những giáo viên không đủ tiêu chuẩn, hoặc thậm chí khi gặp những giáo viên đủ tiêu chuẩn, chúng ta có thể chỉ trích họ thay vì đánh giá cao những phẩm chất tốt đẹp của họ. Hoặc, chúng ta có thể gặp họ và đánh giá cao họ, nhưng không thể có một mối quan hệ tốt. Chúng ta cũng hồi hướng cho các Ngài sống lâu, vì chúng ta cần các Thầy sống lâu để các Ngài có thể dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta trường tồn. Vì vậy, thật tốt khi hồi hướng theo cách này để ngăn chặn những chướng ngại và tạo ra những hoàn cảnh thuận lợi.

Giáo viên của chúng tôi dạy chúng tôi theo nhiều cách khác nhau. Họ dạy chúng ta trong những tình huống trang trọng như một buổi Pháp thoại, nhưng họ cũng dạy chúng ta qua tấm gương của họ, cách họ hành động trong cuộc sống hàng ngày. Khi phục vụ giáo viên của mình, chúng ta học được nhiều điều thông qua sự tương tác với họ. Chúng tôi thấy cách họ xử lý các tình huống khó khăn; chúng ta quan sát lòng trắc ẩn và kỹ năng đối nhân xử thế của họ. Ngoài ra, họ có thể chỉ ra lỗi lầm của chúng ta cho chúng ta. Ví dụ, chúng tôi có thể nhận được phản hồi về hành vi và thái độ của chúng tôi khi phục vụ giáo viên của chúng tôi. "Hmm, có vẻ như hôm nay bạn đang tức giận." “Bạn lấy thức ăn đó rất nhanh. Điều gì đang xảy ra trong tâm trí của bạn? Họ chỉ ra mọi thứ cho chúng tôi khi chúng xảy ra. Điều này không phải lúc nào cũng xảy ra, nhưng khi nó xảy ra, chúng ta có thể học được rất nhiều điều. Tất nhiên, đôi khi cái tôi của chúng ta bị bầm dập trong quá trình này!

Thứ ba, chúng ta hồi hướng cho sự giác ngộ của chính mình và của người khác. Đó là sự cống hiến cuối cùng gói gọn tất cả chúng. Ví dụ, hồi hướng cho giác ngộ viên mãn có nghĩa là chúng ta cũng hồi hướng để có kiếp người quý báu để có thể tiếp tục tu tập.

Đoạn tiếp theo bắt đầu đống thứ ba, đống cống hiến. Chúng tôi đã loại bỏ tiêu cực; chúng tôi vui mừng vì điều tích cực; và bây giờ chúng ta sẽ hồi hướng tất cả công đức đó theo cách tốt nhất có thể. Đại cương này và sự tiến triển mà nó dẫn dắt chúng ta giúp phát triển tâm trí của chúng ta. Nếu chúng ta chỉ để tịnh hóa, chỉ nghĩ đến những hành động tiêu cực của mình, tâm trí của chúng ta có thể bị mất cân bằng khi tập trung vào những điều tiêu cực của chúng ta. Đối với chúng ta, có vẻ như chúng ta đã không làm điều gì đúng đắn, và đó là một trạng thái mất cân bằng của tâm trí. Vậy ngay khi xưng tội và thanh tẩy, chúng ta phải làm gì? Chúng tôi nhìn vào tất cả những điều tích cực mà chúng tôi và những người khác đã làm và chúng tôi vui mừng về chúng. Trong lời cầu nguyện bảy chi cũng vậy, vui mừng đi sau xưng tội. Sự hồi hướng đến sau cùng, để chúng ta có thể hồi hướng tiềm năng tích cực của những hoạt động này.

Tập hợp tất cả những công đức này của cả tôi và những người khác, giờ đây tôi hồi hướng chúng cho điều cao nhất không có gì cao hơn, cho điều thậm chí còn cao hơn điều cao nhất, điều cao nhất trong những điều cao, điều cao hơn trong những điều cao. Vì vậy tôi hồi hướng chúng hoàn toàn cho giác ngộ viên mãn, cao nhất.

Điều đó sẽ làm cho trái tim của chúng tôi thực sự hạnh phúc. Ở đây nói, “Tập hợp tất cả những công đức này của cả tôi và những người khác,” nhưng có một bản dịch khác nói rằng, “Tất cả những điều này được tập hợp và tập hợp lại, sau đó kết hợp lại với nhau.” “Tập hợp” là tất cả công đức của mình trong ba thời gom lại thành một nhóm, “tập hợp” là tất cả công đức của người khác trong ba thời gom lại thành một nhóm, và “kết hợp lại với nhau” là tập hợp công đức của mình và của người khác. cùng nhau để cống hiến chúng.

Khi chúng ta hồi hướng tiềm năng tích cực của mình “đến điều cao nhất không có gì cao hơn,” chúng ta hồi hướng để đạt được sắc thân, sắc tướng. thân hình của Phật, hình thức cao nhất, cách chư Phật thị hiện để làm lợi lạc chúng sinh. “Thậm chí trên cả điều cao nhất” nói đến pháp thân, Phậttâm trí. “To the highest of the high” đề cập đến sự thích thú thân hình hay báo thân là một loại hình tướng thân hình. Nó là “cao nhất của cao” bởi vì báo thân cao hơn các vị bồ tát ở địa thứ mười vốn đã cao. Và “cái cao hơn của cái cao” là hóa thân hay hóa thân thân hình cái nào cao hơn cái nghe thấy và các vị a la hán độc cư và các vị bồ tát trong cơ sở tinh khiết. Hình thức hóa thân của Phật là hình thức mà qua đó những chúng sinh bình thường như chúng ta có thể tiếp xúc với những bậc giác ngộ. Thích Ca Mâu Ni lịch sử Phật là một hóa thân.

Cũng như chư Phật và những kẻ hủy diệt siêu việt trong quá khứ đã hồi hướng, cũng như những vị Phật và những kẻ hủy diệt siêu việt trong tương lai sẽ hồi hướng, và cũng như những vị Phật và những kẻ hủy diệt siêu việt của hiện tại đang hồi hướng, giống như cách tôi thực hiện sự hồi hướng này.

Giống như tất cả chư Phật trong ba thời—quá khứ, hiện tại và vị lai—đã hồi hướng, tôi đang hồi hướng. Sau đó, câu hỏi đặt ra, “Họ đã hồi hướng như thế nào? Họ cống hiến để làm gì?” Nếu chúng ta là một Phật, tâm chúng ta sẽ làm gì khi chúng ta hồi hướng công đức? Hãy suy nghĩ về nó.

Nhiều hồi hướng của Zopa Rinpoche đã được viết ra, và đọc chúng sẽ cho bạn ý tưởng về sự hồi hướng của các vị bồ tát vĩ đại như thế nào. Họ hồi hướng cho những điều phi thường, vĩ đại, “Nguyện tất cả chúng sinh mau khỏi bệnh và không ai bị bệnh nữa.” Ngay cả khi mọi thứ dường như hoàn toàn không thể, họ vẫn cống hiến cho họ. “Cầu mong tất cả chiến tranh chấm dứt ngay lập tức và cầu mong tất cả chúng sinh đánh bại kẻ thù bên trong, tâm vị kỷ và vô minh chấp ngã.” “Cầu mong tất cả nạn đói ở khắp mọi nơi được thỏa mãn và cầu mong chúng sinh được nuôi dưỡng bằng thức ăn hạnh phúc của samadhi nhận ra bản chất cuối cùng.” “Nguyện tất cả chúng sinh gặp được những vị thầy hoàn hảo và có mọi điều thuận lợi điều kiện cho việc thực hành Pháp. Mong họ tinh tấn tu tập và hoan hỉ. Cầu mong họ đạt giác ngộ càng sớm càng tốt.” Thực sự đi cho nó trong cống hiến của bạn.

Chư Phật và Bồ tát không sợ hãi trong sự hồi hướng của họ. Họ không nhút nhát. Chúng tôi là loại nhút nhát và xinh xắn. “Tôi không muốn quá xa hoa, nên tôi sẽ chỉ cống hiến sao cho mình được khỏe mạnh.” Đó là một cống hiến nhỏ, phải không? Để một người có thể khỏe mạnh trong một đời. Tại sao không “Nguyện tất cả chúng sinh được khỏe mạnh trong mọi kiếp sống?” Nói cách khác, “Nguyện cho họ không bao giờ được sinh ra trong thân thể ô nhiễm dưới ảnh hưởng của phiền não và nghiệp.” Chúng ta không chỉ cống hiến cho hạnh phúc của tất cả chúng sinh, mà chúng ta còn cống hiến cho sự thành công của bất kỳ dự án đạo đức nào mà chúng ta và những người khác đang thực hiện. Đó là lý do tại sao Zopa Rinpoche luôn hồi hướng cho sự thành công của Di Lặc 500 foot Phật tượng ở Ấn Độ. Điều đó cần rất nhiều lời cầu nguyện bởi vì việc xây dựng loại tượng như vậy ở Ấn Độ không phải là điều dễ dàng. Tôi hồi hướng cho việc thành lập và duy trì Tu viện Sravasti, để nó và tất cả các tu sĩ và cư sĩ đến đó có thể tạo ra sự thanh tịnh. Phật pháp để phát triển trong thế giới của chúng ta.

Chúng ta nên cống hiến cho trung tâm Giáo Pháp của mình và vì lợi ích—thời gian và tối thượng—của tất cả những người tham dự các buổi giảng dạy tại trung tâm của chúng ta, tất cả những người giảng dạy ở đó, tất cả những người tình nguyện phục vụ và tổ chức các sự kiện, và tất cả những ai là nhà hảo tâm của trung tâm. Ngoài ra, “Mong sao trung tâm Phật pháp của chúng ta trở thành nơi giảng dạy Giáo pháp thanh tịnh và là nơi mọi người cảm thấy như ở nhà trong Giáo pháp. Cầu mong cộng đồng nơi đó luôn hòa thuận, và mong mọi người luôn hỗ trợ nhau trong tu tập.” Hãy cống hiến cho những cá nhân ở đó và bày tỏ lòng biết ơn của bạn đối với những người bạn Pháp của bạn. “Cầu mong tất cả những người tình nguyện có thể thực hành Pháp mà không bị trở ngại. Cầu mong tất cả các thí chủ mau chóng đạt được giác ngộ. Cầu mong tất cả những dự án đạo đức của các vị Thầy của chúng ta được thành công mà không có bất kỳ trở ngại nào.” Hãy cống hiến cho trung tâm Phật pháp và cộng đồng lý tưởng mà bạn mong muốn.

Hãy nghĩ về những người mà bạn đã nhận được sự giúp đỡ trực tiếp trong Giáo Pháp và hồi hướng vì lợi ích của những người đó. Bạn cũng có thể hồi hướng cho gia đình mình và cho gia đình của tất cả các đệ tử Phật pháp. Thay vì đợi đến Ngày của Mẹ và Ngày của Cha, ngày sinh nhật và ngày kỷ niệm để hồi hướng cho gia đình mình, hãy nghĩ đến gia đình mọi người và không ngừng hồi hướng cho sự bình an và hạnh phúc tạm thời và tối thượng của họ.

Hồi hướng để tất cả chúng sinh đau khổ có thể thoát khỏi đau khổ của họ. “Xin cho người bệnh được chữa lành; Nguyện kẻ đói khát tìm được đồ ăn thức uống. Xin cho những ai đang cô đơn tìm được tình yêu và xin cho họ mở lòng với tình yêu cho người khác. Cầu mong những ai đang tức giận có thể buông bỏ hận thù và oán hận của họ.”

Làm thế nào để chư Phật và Bồ Tát hồi hướng? Họ thấy rằng chính họ, với tư cách là người đang hồi hướng, tiềm năng tích cực đang được hồi hướng, sự giác ngộ mà họ đang cống hiến cho, và những chúng sinh sẽ hưởng lợi từ sự giác ngộ này là sự trống rỗng của sự tồn tại cố hữu. Bằng cách có nhận thức về tính không khi hồi hướng, tiềm năng tích cực của chúng ta không thể bị phá hủy bởi sự tức giận và quan điểm sai lầm. Khi chúng ta hồi hướng cho giác ngộ, tiềm năng tích cực của chúng ta sẽ không cạn kiệt cho đến khi đạt được giác ngộ, và thậm chí sau đó! Khi đó tiềm năng tích cực của chúng ta trở nên vững chắc và ổn định.

Hồi hướng với sự hiểu biết về tính không là điều quan trọng vì nó ngăn cản chúng ta coi tiềm năng tích cực của mình là tồn tại cố hữu. Thay vào đó, chúng tôi nhận ra rằng nó phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện, phụ thuộc vào các bộ phận, và phụ thuộc vào việc ghi nhãn tinh thần. Nó sẽ không phải là tiềm năng tích cực nếu không có ai tạo ra nó và không có sự giác ngộ mà nó có thể mang lại như một kết quả. Nó chỉ là tiềm năng tích cực vì nó dẫn đến hạnh phúc và bình an. Nó vốn dĩ không tích cực. Chánh niệm về sự hiểu biết về sự phụ thuộc lẫn nhau của các sự vật là một cách tốt để đóng ấn những hồi hướng của chúng ta. Đó là một trong những cách hồi hướng của chư Phật quá khứ, hiện tại và vị lai.

Thính giả: Nói một cách thực tế, việc thấy tiềm năng tích cực của chúng ta là hiện hữu một cách cố hữu có nghĩa là gì? Điều bất lợi của việc làm này là gì?

VTC: Khi tôi sống ở Singapore, một người đàn ông đã yêu cầu tôi dạy anh ta cách suy nghĩ. Tôi đã làm, và cuối cùng tôi nói: “Bây giờ chúng ta hãy hồi hướng tiềm năng tích cực của mình để làm lợi lạc cho tất cả chúng sinh.” Anh ấy nhìn tôi với vẻ sửng sốt và một chút kinh hoàng và nói: “Tôi có quá ít tiềm năng tích cực. Tôi không muốn cống hiến nó và tặng nó cho mọi người khác.” Cách anh ấy nói điều này vừa ngọt ngào vừa đáng thương. Anh ấy đánh giá cao việc tạo ra tiềm năng tích cực, điều đó tốt, nhưng anh ấy ngại chia sẻ nó. Tại sao vậy? Bởi vì anh ta coi tiềm năng tích cực của mình và bản thân anh ta là tồn tại và vững chắc một cách cố hữu. “Đây là một chút tiềm năng tích cực hữu hạn thực. Đó là tôi. Nó vốn dĩ tôi và vốn dĩ tích cựcvà I không muốn từ bỏ nó.”

Đây là một thái độ hạn chế, phải không? Anh ấy đã bám với “tôi” và “của tôi”, ngay cả khi liên quan đến điều gì đó liên quan đến Pháp, chẳng hạn như tạo ra tiềm năng tích cực (công đức). Với kiểu thái độ này, chúng ta không hồi hướng hoàn toàn, và do đó tiềm năng tích cực của chúng ta sẽ không chín muồi ở dạng rộng lớn và vô hạn như khi chúng ta hồi hướng nó cho sự giác ngộ của chính mình và người khác.

Ngoài ra, nếu chúng ta thấy tiềm năng tích cực của mình là hiện hữu một cách cố hữu, thì chúng ta rất dễ trở nên kiêu ngạo về điều đó. “Tôi đã tích lũy tất cả tiềm năng tích cực này. Nó nằm trong dòng tâm thức của tôi.” Tính tự phụ như vậy cản trở sự tiến bộ tâm linh của chúng ta. Chúng ta có thể trở nên tự cao tự đại khi nghĩ rằng chúng ta rất tiến bộ về mặt tâm linh. Với sự kiêu ngạo, khó tiến bộ về mặt tinh thần.

Kết luận

Phần tiếp theo của lời cầu nguyện là phần còn lại của bảy chi.

Tôi thú nhận tất cả các hành động xấu của tôi một cách riêng biệt và vui mừng trong tất cả các công đức. Con khẩn xin tất cả chư Phật gia hộ cho con được chứng ngộ trí tuệ siêu việt tối thượng, siêu việt tối thượng.

Trên thực tế, trong bảy chi, hai chi đầu tiên, lễ lạy và dịch vụ, chúng tôi đã làm khi chúng tôi niệm danh hiệu của 35 vị Phật và cúi đầu. Cung cấp is cung cấp của sự tôn kính và tôn trọng đối với họ. Sau đó, chúng ta thú nhận tất cả những hành động tiêu cực của mình một cách riêng biệt. Khi chúng ta nói riêng rẽ, có nghĩa là từng người một, không phải che đậy một số người trong số họ mà xác định từng người trong số họ, từng người trong số họ mà chúng ta đang thú nhận. Chúng tôi đã thú nhận rất nhiều điều, và ở đây chúng tôi thú nhận một lần nữa.

“Tôi hân hoan trong mọi công đức.” Chúng ta đã hoan hỷ với công đức hay tiềm năng tích cực của chính mình và của người khác, nhưng ở đây chúng ta lại hoan hỷ nữa. Không có hại gì khi lặp lại chính mình khi mình đang nói điều gì đó đạo đức và có lợi!

“Con xin chư Phật chấp nhận lời thỉnh cầu của con.” Khẩn cầu có nghĩa là chúng ta thỉnh cầu chư Phật chuyển Pháp luân, đó là liều thuốc giải độc cho việc chúng ta đã bỏ Pháp trong quá khứ. Từ bỏ Giáo Pháp là một hành động tiêu cực nặng nề, vì vậy điều quan trọng là chúng ta phải liên tục thỉnh cầu giáo lý. Từ bỏ Pháp bao gồm nhiều thứ, chẳng hạn như mất nơi nương tựa. Người lánh nạn và sau đó họ từ bỏ Pháp khi họ bị thu hút bởi một truyền thống tâm linh khác và lánh nạn trong đó. Điều này xảy ra mọi lúc, đặc biệt là ở phương Tây. Từ bỏ Giáo Pháp cũng bao gồm việc tạo ra cách giải thích hay triết lý của riêng mình và sau đó giảng dạy nó như thể nó là sự thật. Phật pháp. Nói cách khác, chúng ta hiểu sai Giáo Pháp và dạy những niềm tin sai lầm và quan điểm cá nhân của mình cho người khác như thể họ là Phật'thanh kiếm. Không quá khó để làm điều này. Ví dụ, có thể có một số phần của Giáo Pháp mà chúng ta không đặc biệt thích, không phù hợp với sở thích cá nhân của chúng ta, hoặc chúng ta không đồng ý. Sau đó, chúng tôi chỉ nói rằng Phật đã không dạy điều đó hoặc thậm chí nếu anh ấy dạy, anh ấy không thực sự có ý đó. Nó thực sự có nghĩa là điều này tất nhiên, điều đó phù hợp với ý kiến ​​​​của chúng tôi và khiến chúng tôi cảm thấy thoải mái hơn. Chúng ta từ bỏ Giáo Pháp khi chúng ta không giải thích nó một cách đúng đắn, bởi vì chúng ta đã từ bỏ ý nghĩa thực sự của Giáo Pháp. Điều đó có hại cho người khác và cho sự tu tập của chúng ta.

Chúng ta có thể thấy tại sao thỉnh cầu giáo lý lại là liều thuốc giải độc cho việc từ bỏ Giáo Pháp, bởi vì bằng cách lắng nghe giáo lý rồi tư duy và thiền định về chúng, chúng ta sẽ học được ý nghĩa đúng đắn - ý nghĩa Phậtý định thực sự của mình—và do đó sẽ có thể thực hành nó một cách chính xác và chia sẻ nó với những người khác. Vì vậy, đó là ý nghĩa của khẩn cầu.

“Hãy chấp nhận lời thỉnh cầu của con” là chi tiết của việc thỉnh cầu các vị Thầy của chúng ta và chư Phật và chư Bồ tát không qua đời mà ở lại cho đến khi chấm dứt luân hồi. Đây là liều thuốc giải độc cho những hành động tiêu cực đã phạm phải liên quan đến người cố vấn tinh thần. Của chúng tôi người cố vấn tinh thần đóng một vai trò quan trọng trong cuộc sống và trong thực hành Pháp của chúng ta. Họ dạy Pháp cho chúng ta, trả lời các câu hỏi của chúng ta, khuyến khích chúng ta và truyền cảm hứng cho chúng ta bằng tấm gương của họ. Không có họ, việc hiểu Pháp sẽ khó khăn; chúng ta chỉ có thể nhận được rất nhiều từ sách. Chúng ta cần sự hướng dẫn từ một con người đang sống. Nhờ sự giúp đỡ của họ, các vị thầy Pháp của chúng ta là những đối tượng mạnh mẽ mà chúng ta tạo ra nghiệp. Chúng ta có thể tạo ra nhiều điều tốt đẹp nghiệp thông qua việc làm dịch vụphục vụ, tôn trọng, giúp đỡ và nói chung là có thái độ tích cực đối với người cố vấn tinh thần. Hoặc chúng ta có thể tạo ra một đống tiêu cực nghiệp bằng cách chỉ trích và tức giận với họ. Yêu cầu họ đừng qua đi mà hãy ở lại nhắc nhở chúng ta về tầm quan trọng của họ trong cuộc sống của chúng ta. Bằng cách này, nó giúp chúng ta thanh lọc những hành động được tạo ra bằng bậc thầy tâm linh và thiết lập lại mối quan hệ có lợi và phù hợp với họ.

Việc tịnh hóa những loại phiền não này là rất quan trọng, bởi vì nếu không, chúng ta sẽ gặp nhiều chướng ngại trong việc tu tập trong đời này và những đời sau. Hoặc là chúng ta sẽ không gặp giáo viên hoặc chúng ta sẽ gặp những giáo viên không đủ tiêu chuẩn. Hoặc, có lẽ chúng ta sẽ gặp những con đường sai lầm hoặc chúng ta sẽ không đánh giá cao những giáo lý chân chính và những vị thầy khi chúng ta gặp họ. Từ bỏ Giáo Pháp và từ chối một cách giận dữ các vị thầy của chúng ta tạo ra nguyên nhân để có những loại chướng ngại này trong việc thực hành Giáo Pháp của chúng ta. Nếu chúng ta nghĩ về tâm trạng một người sẽ có khi thực hiện những hành động này, chúng ta có thể hiểu tại sao chúng mang lại kết quả như chúng làm. Ngược lại, nếu chúng ta thường xuyên trì tụng và quán chiếu bài nguyện thất chi, chúng ta sẽ chặn đứng những chướng ngại đó và tạo nhân để trong những kiếp sau, chúng ta dễ dàng gặp được những bậc thầy có phẩm hạnh, có thiện duyên với họ và thiện lành. điều kiện luyện tập.

Chúng ta có thể thấy lợi ích của việc làm này khi chúng ta thấy những người xung quanh chúng ta dường như không thể tìm được một vị thầy hay một truyền thống phù hợp với họ. Họ đi từ giáo viên này sang giáo viên khác và truyền thống này sang truyền thống khác. Họ bằng cách nào đó không thể đáp ứng bất cứ điều gì nhấp chuột với họ. Họ chắc chắn có mối liên hệ nào đó với Giáo Pháp nhưng không thể thực hành nghiêm túc bất kỳ điều gì bởi vì tâm không thể an trú và gắn bó với điều gì đó. Đây là một trở ngại trong thực tế, phải không?

Khi thấy người khác gặp khó khăn này, hãy nhớ rằng chúng ta cũng có thể dễ dàng gặp trở ngại đó. Vì vậy, bây giờ chúng ta hãy ngăn mình tạo ra những nguyên nhân để có những chướng ngại như vậy trong tương lai. Hãy khao khát và cống hiến để chúng ta có thể gặp được một vị thầy có đầy đủ phẩm chất, một truyền thống xuất sắc và một nhóm học viên phù hợp với sở thích và khuynh hướng của chúng ta.

Tôi thấy hữu ích khi xem xét những cản trở mà người khác gặp phải, nghĩ về nghiệp mà có thể đã tạo ra chúng, và sau đó tự mình quyết định từ bỏ những hành động đó. “Tôi không muốn có kết quả như vậy. Nếu tôi đã làm những hành động trong quá khứ dẫn đến điều này, tôi thực sự hối hận về chúng.” Sau đó, chúng tôi làm bốn sức mạnh đối thủ thanh lọc.

Tương tự như vậy, thay vì ghen tị với những cơ hội tốt của người khác, chúng ta nên nghĩ xem họ đã tạo ra những nhân duyên nào để có được những cơ hội đó và rồi cố gắng tạo ra chúng nữa. Nếu chúng ta muốn có những phẩm chất tuyệt vời mà chúng ta thấy ở người khác, thì hãy tìm hiểu nguyên nhân của họ và tạo ra chúng. Chúng ta sẽ không thành Phật chỉ bằng cách cầu nguyện “Nguyện cho tôi có trí tuệ và lòng từ bi và được giác ngộ.” Chúng ta phải tạo ra các nguyên nhân bằng cách tịnh hóa và tạo ra tiềm năng tích cực và bằng cách trau dồi trí tuệ và lòng từ bi ngay bây giờ.

Đôi khi chúng ta thấy hoặc nghe về những điều đang xảy ra trong cộng đồng Phật giáo hoặc với những người bạn Pháp của chúng ta khiến chúng ta đau khổ. Có thể chúng ta thấy những người tự gọi mình là Phật tử nhưng họ đang làm những việc mà chúng ta không thể tìm thấy. Hoặc chúng ta gặp những người có những trở ngại to lớn về tinh thần hoặc vật chất trong quá trình thực hành của họ. Tôi đang lấy người khác làm ví dụ, nhưng vấn đề là chúng ta phải xem xét những chướng ngại của chính mình và nhận ra rằng những chướng ngại này xảy ra là do nghiệp chúng tôi tạo ra. Bánh xe vũ khí sắc bén và sách của Geshe Lhundrup Sopa Con công trong rừng độc đi vào chi tiết về loại hành động nào dẫn đến loại kết quả nào. Khi thấy người khác đau khổ trên tin tức, hãy nghĩ đến những loại hành động mang lại những kết quả đó và nghĩ: “Có lẽ tôi đã từng làm điều tương tự trong những kiếp trước. Tôi không muốn có trở ngại đó trong tương lai. Không có lý do gì để tôi kiêu ngạo và tự mãn vì tôi có tốt điều kiện bây giờ bởi vì nếu tôi có cái này nghiệp trong dòng tâm thức của tôi, tôi có thể ở trong tình trạng tồi tệ hơn những người này trong một kiếp tương lai. Vì vậy, tôi hối tiếc về bất cứ điều gì tôi đã làm để tạo ra những kết quả đó và bây giờ tôi sẽ cố gắng hành động mang tính xây dựng để tôi có thể có được những điều tốt đẹp. điều kiện để thực hành trong tương lai.” Vấn đề là: thay vì nhìn vào mọi thứ và cảm thấy thất vọng hay chán nản trước những gì người khác đang làm hoặc trải qua, hãy hiểu nó theo nghĩa nghiệp. Sau đó, sử dụng sự hiểu biết đó để cải thiện hành động và thực hành của chính bạn.

Ví dụ, có một cuộc tranh cãi lớn liên quan đến Karmapa hiện nay, bởi vì hai cậu bé đã được công nhận là tái sinh của Karmapa thứ mười sáu. Nhiều người có cảm xúc xấu và đang chỉ trích người khác; đã có một số chiến đấu thể chất là tốt. Tâm trí của một số người đã bị cuốn theo chính trị của tình hình.

Thay vì nghĩ, “Những người này là Phật tử. Sao họ có thể hành động như vậy?” nghĩ rằng, “Điều này là do nghiệp và ai biết được bản thân tôi có những hạt giống đó để được như vậy không? Tôi không thánh thiện và trong sáng đến mức không tham gia vào chính trị.” Có thể bạn đang tham gia vào chính trị trong văn phòng nơi bạn làm việc. Đó là cùng một loại tâm trí, phải không? Sau đó, hãy nghĩ, “Tôi không muốn làm điều này trong văn phòng của mình. Tôi không muốn làm điều này trong đạo Phật. Tôi không muốn tham gia vào phe phái và cạnh tranh hoặc tranh giành với người khác. Tôi không muốn làm người khác đau đầu và càng không muốn làm người khác mất niềm tin vào mình. Tôi thú nhận bất cứ điều gì tôi đã làm có thể khiến tâm trí tôi quan tâm đến chính trị bè phái, tôi không muốn làm điều đó một lần nữa.” Hãy quyết tâm trau dồi tâm xả và tự mình thực hành hơn là bị cuốn theo việc ai đang làm việc này việc kia và đứng về phía nào trong các cuộc tranh cãi của người khác. Hãy phát tâm yêu thương và bi mẫn đối với tất cả chúng sinh, đặc biệt là những người có chướng ngại này. Bằng cách này, chúng ta sử dụng những tình huống mà chúng ta thấy trong thế giới xung quanh để giúp chúng ta phát triển động cơ tịnh hóa và ý thức mạnh mẽ về sự chính trực và kỷ luật đạo đức của chính mình.

Đối với các vị vua siêu phàm của loài người đang sống hiện tại, đối với những người trong quá khứ, và đối với những người chưa xuất hiện, đối với tất cả những người có kiến ​​thức bao la như đại dương vô tận, tôi chắp tay cung kính, đi tị nạn.

“Các vị vua siêu phàm của loài người” ám chỉ chư Phật. Nó không có nghĩa là một vị vua chính trị hay quân sự; nó có nghĩa là một vị vua tinh thần. Ví dụ Thích Ca Mâu Ni Phật là một con người đặc biệt. Những người “đang sống bây giờ” là những vị Phật của thời hiện tại của chúng ta. “Quá khứ và vị lai” là chỉ chư Phật quá khứ và vị lai. “Gửi tất cả những người có kiến ​​thức bao la như đại dương vô tận, với đôi tay chắp lại kính trọng, tôi đi tị nạn.” Tri kiến ​​của chư Phật—tâm toàn giác của các ngài—bao la như đại dương vô tận. Chúng ta chắp hai tay lại với nhau trong sự tôn trọng và tin tưởng vào chúng, chúng ta đi tị nạn và giao phó sự hướng dẫn tâm linh của chúng ta cho họ.

Thực hành này rất đẹp và vô cùng mạnh mẽ. Khi chúng ta làm điều đó, nhiều điều có thể nảy ra trong tâm trí của chúng ta. Chúng tôi bắt đầu xem xét lại cuộc sống của mình. Làm điều này bây giờ tốt hơn nhiều so với sáu ngày trước khi chết, hay sáu phút trước khi chết. Chúng ta kiểm điểm đời sống mình, thanh lọc điều cần thanh tẩy, vui điều cần vui, xin lỗi và tha thứ cho người cần xin lỗi và tha thứ. Có như vậy, chúng ta mới an lạc với cuộc sống của mình, để bất cứ điều gì xảy ra và bất cứ khi nào chúng ta phải chết, chúng ta sẽ bình an và không hối tiếc.

Trong khi thực hành điều này, đôi khi những ký ức về các sự kiện trong quá khứ sẽ phát sinh. Hãy tận dụng cơ hội này để đánh giá lại chúng. Hãy nhìn họ dưới góc độ Giáo Pháp. Chúng ta có thể xem xét lại những tình huống mà chúng ta có thể vẫn còn nhiều cảm xúc bối rối. Chúng tôi có thể không chắc liệu những gì chúng tôi đã làm là đúng hay sai. Động lực của chúng tôi trong thời gian đó có thể không rõ ràng đối với chúng tôi. Những điều này xuất hiện khi chúng ta tịnh hóa và điều quan trọng là phải nhìn vào chúng khi chúng xuất hiện. Đó là một cơ hội tuyệt vời để làm sạch cuộc sống của chúng ta, để làm hòa với quá khứ, để giải phóng bản thân khỏi gánh nặng tâm lý của quá khứ và để tiếp tục cuộc sống với niềm vui.

Chúng ta có thể nghĩ khi những ký ức đau buồn hoặc bối rối nảy sinh rằng chúng ta đang làm sai điều gì đó. “Tâm trí của tôi rất tiêu cực. Tất cả những gì tôi đang làm là nghĩ về việc tôi đã đối xử tệ bạc với mọi người như thế nào khi tôi 15 tuổi. Tôi đang thực hành không đúng cách.” Điều này là không đúng. Những thứ này phải xuất hiện, bởi vì khi nó xuất hiện, chúng ta có cơ hội nhìn thấy nó, hiểu nó hơn và giải tỏa nó. Vì vậy, đừng lo lắng khi điều này xảy ra.

Cuối cùng, sau khi lễ lạy trong khi niệm Phật và lời nguyện ba thừa, hãy tưởng tượng 34 vị Phật tan thành ánh sáng và hòa tan vào Đức Thích Ca Mâu Ni Phật phía trước chúng tôi. Nếu chúng ta đang làm điều này như một phần của thực hành khác, chẳng hạn như thực hành Quán Thế Âm, Lama chopa (Guru Puja), hay Jorcho, sau đó Thích Ca Mâu Ni tan biến trở lại thành nhân vật trung tâm của trường tiềm năng tích cực (trường công đức). Bấy giờ Thích Ca Mâu Ni Phật (hoặc nhân vật trung tâm của trường tiềm năng tích cực) xuất hiện trên đầu chúng ta. Ngài tan vào ánh sáng và tan vào chúng ta. Hãy nghĩ rằng bạn thân hình, lời nói và tâm trí trở nên không thể tách rời khỏi Phậtgiác ngộ thân hình, lời nói và tâm trí. Ánh sáng đó của Phật thấm vào toàn bộ của bạn thân hình/mind, và nghĩ rằng bạn thân hình, lời nói và tâm trí đã được chuyển đổi thành Phật'S thân hình, lời nói và tâm trí. Hãy để bản thân cảm thấy như vậy. Hãy nghĩ, “Bây giờ, tôi đã tịnh hóa tất cả những dấu vết nghiệp chướng tiêu cực của mình. Tâm tôi đã được chuyển hóa.” Chúng ta càng có thể suy nghĩ và cảm nhận điều này, thì càng mạnh mẽ. thanh lọc sẽ là.

Bạn có thể thắc mắc, “Nhưng tôi đã thực sự tịnh hóa tất cả những tiêu cực của mình chưa? nghiệp?” Chắc là không! Chúng ta có rất nhiều hạt giống nghiệp chướng làm tắc dòng tâm thức nên chúng ta phải tiếp tục tịnh hóa. Tuy nhiên, một phần của thanh lọc là dừng lại bám để làm gì Lama Yeshe gọi là “quan điểm kém chất lượng” của chúng tôi về bản thân. Thay vì treo trên cũ Lượt xem của chính bạn, “Tôi vẫn còn rất nhiều điều tiêu cực bên mình. Tôi thật là một người tiêu cực,” hãy thử cảm nhận xem sẽ như thế nào nếu không có hình ảnh bản thân đó. Hòa mình vào cảm giác đó. Do đó, chúng ta tưởng tượng cảm giác sẽ như thế nào khi đã tịnh hóa mọi dấu ấn nghiệp xấu. Chúng ta tưởng tượng cảm giác sẽ như thế nào nếu tâm trí chúng ta bị biến đổi thành một Phậttâm trí, một tâm trí đầy đủ trí tuệ và tâm bồ đề. Điều này góp phần rất lớn vào thực tế thanh lọc điều đó đã xảy ra.