Lễ lạy 35 vị Phật

Lời cầu nguyện của ba đống

Lời cầu nguyện theo danh hiệu của chư Phật được gọi là Lời cầu nguyện của ba đống bởi vì nó có ba phần. Phần đầu tiên là xưng tội, phần thứ hai là vui mừng và phần thứ ba là sự dâng hiến. Học thuộc lòng lời cầu nguyện này cũng tốt vì sau đó bạn có thể lễ lạy trong khi tụng nó.

Về mặt tâm lý, tôi thấy rất hiệu quả khi nói ra tất cả những điều tôi đã làm sai trong khi đang cúi đầu và chúi mũi xuống đất. Bằng cách nào đó, nó thực sự tác động đến nó, trong khi khi chúng ta dừng lại và đọc lời cầu nguyện bởi vì chúng ta chưa ghi nhớ nó, bản ngã không bị tác động mạnh như vậy. Vì vậy, tôi thực sự khuyến khích bạn ghi nhớ tên và lời cầu nguyện để khi bạn làm điều đó trong một nhóm, bạn không phải dừng lại và đọc nó. Bạn cũng không phải phụ thuộc vào người khác hoặc máy ghi âm để đọc nó cho bạn. Xét cho cùng, chính chúng ta đã hành động phá hoại chứ không phải máy ghi âm, vì vậy chúng ta nên thừa nhận điều đó bằng cách tự mình nói ra.

Khi chúng ta thực hành điều này trong một nhóm và có người khác đang đọc, chúng ta không nên nghĩ rằng mình không cần phải trì tụng hồng danh và lời cầu nguyện. Điều đó giống như nghĩ rằng người đang đọc lời cầu nguyện sẽ thanh tẩy cho chúng ta. Hoặc, băng sẽ tịnh hóa những tiêu cực của chúng ta cho chúng ta. Nhưng sau đó, băng có nhận được tốt nghiệp? Tất nhiên băng không thể có được điều tốt nghiệp bởi vì cuốn băng không phải là chúng sinh! Trong khi chờ đợi, chúng ta sẽ bỏ lỡ hành động mang tính xây dựng nếu chúng ta để cuộn băng ghi tên và lời cầu nguyện.

Vì lý do đó, các bậc thầy khuyên rằng với bất kỳ thực hành nào trong số này, chẳng hạn như thực hiện dịch vụ, lạy, tọa thiền, hay trì tụng, chúng ta nên tự mình thực hiện. Nếu chúng ta lễ lạy, chúng ta nên tự làm. Nếu nói danh hiệu của chư Phật, chúng ta nên tự mình nói. Nếu không, giống như ai đó nói, “Julie, bạn sẽ ăn cho tôi chứ?” và sau đó hy vọng sẽ no sau khi cô ấy ăn. Nó không hoạt động theo cách đó. Chúng ta phải tự ăn. Đó là cách tương tự với thanh lọc. Chúng ta phải tự làm điều đó. Chúng ta không thể thuê người khác làm việc đó cho mình.

1. Lời thú tội

Mỗi Phậttên của bắt đầu bằng “To the One Như Gone.” Đó là “de zhin sheg pa” trong tiếng Tây Tạng hoặc “tat ca” bằng tiếng Phạn. “Người Như Lai” có nghĩa là người đã vượt khỏi luân hồi đến giác ngộ. Nó cũng có thể có nghĩa là “Người Đã Về Như Lai,” “như Như” có nghĩa là tánh không. Ở đây chúng tôi cúi đầu trước một người đã nhận ra sự trống rỗng. Trong kinh nguyên thủy, danh hiệu của chư Phật không có lời tựa “Người Như Lai”. Khi Lama Tsongkhapa đã thực hành, ban đầu ông có linh kiến ​​về tất cả chư Phật nhưng ông không thể nhìn rõ khuôn mặt của họ. Khi anh ấy tiếp tục thực hành, anh ấy đã thêm “The One Như Gone” trước mỗi Phậttên của Ngài như một cách bày tỏ sự kính trọng của mình đối với họ, và sau đó, Ngài có một linh kiến ​​rất rõ ràng và sống động về tất cả 35 vị Phật với khuôn mặt của các Ngài. Đó là lý do tại sao cụm từ đó được thêm vào, mặc dù ban đầu nó không đứng trước tên.

Khi tôi ở Tây Tạng vào năm 1987, tôi đã có thể đến thăm Okka, nơi mà Lama Tsongkhapa đã lễ lạy. Mặc dù nó hầu như đã bị phá hủy bởi Trung Quốc Cộng sản, bạn vẫn có thể thấy dấu ấn của anh ấy thân hình trên phiến đá nơi ngài lễ lạy. Anh ấy đã lễ lạy 100,000 lần cho mỗi vị trong số 35 vị Phật – đó là ba triệu rưỡi lần lễ lạy! Ở đó có độ cao lớn, thời tiết lạnh và chỉ có tsampa (bột lúa mạch xay) để ăn. Nếu Je Rinpoche có thể lễ lạy nhiều như vậy dưới những điều kiện, thì chúng ta có thể dễ dàng làm điều đó ở đây với tấm thảm dày của chúng ta, một tấm thảm dưới thân hình, một miếng đệm dưới đầu gối của chúng tôi và một chiếc khăn dưới đầu của chúng tôi. Chúng ta có thể điều chỉnh nhiệt độ phòng ấm hơn hoặc mát hơn. Có nước và thậm chí cả sô cô la nóng gần đó! Chúng ta có thể quản lý nó!

Thực hành lễ lạy 35 vị Phật này là từ một kinh điển Đại thừa và cũng được tìm thấy trong truyền thống Phật giáo Trung Quốc. Truyền thống Trung Quốc nói về 88 vị Phật, trong đó có 35 vị được đề cập ở đây. Lời cầu nguyện của ba chồng cũng giống như vậy. Một lần khi tôi đang ở tại Vạn Phật Thánh Thành ở California, một số bài tụng kinh mà chúng tôi đang tụng nghe rất quen thuộc. Sau đó tôi nhận ra rằng chính là môn tu luyện này. Họ làm theo nó bằng cách đọc thuộc lòng Vua cầu nguyện, đó là từ kinh điển Đại thừa, kinh Hoa Nghiêm, mà cả hai truyền thống của chúng ta đều chia sẻ.

Lời cầu nguyện của ba đống bắt đầu với

Tất cả các bạn 35 vị Phật, và tất cả những người khác.

Khi tụng kinh, quán tưởng 35 vị Phật trước mặt. Xung quanh bạn tưởng tượng tất cả các kiếp trước của bạn trong hình dạng con người. Tất cả họ đang cúi đầu với bạn. Ngoài ra, hãy nhớ rằng xung quanh bạn là tất cả chúng sinh, những người cũng đang lạy 35 vị Phật cùng với bạn.

Để làm cho nó phức tạp hơn, hãy tưởng tượng toàn cảnh này trên từng nguyên tử đơn lẻ, trong không gian. Cho nên có vô số 35 vị Phật, vô lượng kiếp vô thủy chúng con và vô lượng chúng sinh đều đảnh lễ chư Phật. Suy nghĩ như vậy có ảnh hưởng mạnh mẽ đến tâm trí. Chúng ta tạo ra tiềm năng tích cực mạnh mẽ hơn nhiều và thanh lọc cũng mạnh hơn. Nó thực sự mở mang tâm trí và hoàn toàn đưa chúng ta ra khỏi lối suy nghĩ hạn hẹp và mở mang chúng ta để chúng ta nhớ đến tất cả chúng sinh.

Đối với tất cả các bạn, 35 vị Phật và tất cả những vị khác, những vị đã ra đi như vậy.

Như lai là những người đã chứng ngộ tánh Không.

Kẻ hủy diệt kẻ thù,

hay A la hán, là những người đã tiêu diệt kẻ thù của phiền não và được giải thoát khỏi luân hồi.

những bậc toàn giác và những kẻ hủy diệt siêu việt

là những tên gọi khác cho Phật.

đang tồn tại, duy trì và sống khắp mười phương thế giới của chúng sinh

“Hiện hữu” ám chỉ họ đã đạt được pháp thân, tâm của Phật, và “duy trì” và “sống” có nghĩa là đã đạt được sắc thân, sắc tướng thân hình của Phật. Sắc thân bao gồm báo thân, sự hưởng thụ thân hình, cũng như hóa thân, hóa thân thân hình. Mười phương bao gồm bốn phương chính, bốn phương trung gian và trên và dưới. Nó có nghĩa là ở khắp mọi nơi.

Chư Phật, xin hãy quan tâm đến con.

Chúng ta bắt đầu bằng cách thỉnh cầu chư Phật quan tâm đến chúng ta, nhưng điều mà chúng ta thực sự đang làm là tự nói với chính mình, “Tôi có thể quan tâm đến bạn không”. Chư Phật luôn quan tâm đến chúng ta. Chúng tôi thường không điều chỉnh chúng. Yêu cầu họ chú ý đến chúng ta thực sự là một công cụ tâm lý để nhắc nhở chúng ta chú ý đến họ. Khi chúng ta hiểu rằng họ đang chú ý đến chúng ta, rằng họ đang làm hết sức mình, ngày và đêm, để hướng dẫn chúng ta đến giác ngộ, rằng họ quan tâm đến chúng ta, thì chúng ta sẽ tự động chú ý đến họ.

Trong cuộc đời này, và trong suốt vô lượng kiếp

Hãy nghĩ về điều đó trong một thời gian. cuộc sống vô tận! Đó là một thời gian dài.

trong mọi cõi luân hồi,

Điều đó có nghĩa là chúng ta đã được sinh ra khắp mọi nơi trong vòng luân hồi, và chúng ta đã làm mọi thứ trong luân hồi. Vì vậy, không bao giờ có bất kỳ lý do gì để cảm thấy rằng mình đặc biệt hay tốt hơn bất kỳ ai bởi vì mọi hành động đơn lẻ mà chúng sinh làm, chúng ta đã làm trước đó trong nhiều kiếp sống vô thủy của mình. Khi chúng ta tìm cách tịnh hóa những tiêu cực của mình, không có lý do gì để cảm thấy rằng chúng ta vượt trội về mặt đạo đức so với những người khác bởi vì chúng ta đã không làm tất cả những điều tồi tệ mà họ có. Khi chúng ta xem xét vô số kiếp sống vô thủy vô chung, thật dễ dàng để tưởng tượng rằng chúng ta đã được sinh ra trong mọi loại tồn tại và thực hiện mọi loại hành động, tích cực và tiêu cực. Điều duy nhất chúng ta chưa làm trong kiếp trước là hoàn thành con đường giải thoát hay giác ngộ. Điều đó có nghĩa là đôi khi trong những kiếp sống vô thủy của mình, tất cả chúng ta đều đã hành động giống như Hitler, Stalin, Mao Trạch Đông và Osama bin Laden. Chúng tôi đã làm tất cả mọi thứ, vì vậy không có gì để chúng tôi kiêu ngạo.

Ghi nhớ điều này rất hữu ích vì tính kiêu ngạo là một chướng ngại lớn trên đường tu. Việc nghĩ rằng mình đặc biệt hay hơn người khác sẽ tạo ra một trở ngại lớn và cản trở sự phát triển tâm linh của chúng ta, bởi vì nếu chúng ta nghĩ rằng chúng ta đã rất tuyệt vời rồi, thì chúng ta sẽ không nghĩ đến việc cải thiện bản thân. Sau đó, chúng ta vẫn tự mãn và tự mãn trong khi kiếp người quý giá của mình trôi qua. Tuy nhiên, có tâm rộng rãi và nhận thức được những thiếu sót của chúng ta sẽ tự động làm giảm bớt sự kiêu ngạo đó. Nó làm cho chúng ta khiêm tốn. Sau đó, chúng tôi tiếp thu để học hỏi. Sẵn sàng nghe lời khuyên của bậc trí, chúng ta sẽ đem ra thực hành và sẽ gặt hái được lợi ích.

Chúng ta đã sinh vào các cõi địa ngục, làm ngạ quỷ, và làm súc sinh. Chúng ta đã được sinh ra làm cõi trời dục vọng với dục lạc xa xỉ. Chúng ta đã được sinh ra trong các cõi sắc giới và vô sắc giới, với sự tập trung cao độ vào một điểm duy nhất. Thật ra, chúng ta đã là chư thiên cõi sắc giới và vô sắc giới, an trụ trong định từ nhiều kiếp, vì vậy đừng nghĩ rằng bạn không có khả năng định tâm! Bạn đã được sinh ra ở đó với tất cả những khả năng đó trước đây. Vấn đề là chúng ta chưa bao giờ nhận ra tánh không một cách trực tiếp, vì vậy khi chúng ta rơi khỏi trạng thái đó, chúng ta cứ xoay vần trong luân hồi.

Bây giờ chúng tôi bắt đầu thú nhận, tiết lộ những hành động sai lầm của mình.

Tôi đã tạo, khiến người khác tạo, [nghiệp xấu]

Tôi đã làm điều đó bản thân mình. Chúng tôi đã yêu cầu người khác làm những hành động tiêu cực cho chúng tôi; chúng tôi đã khuyến khích những hành động có hại của họ. Chúng ta có thường nhờ bạn bè hoặc gia đình nói dối thay mình không? Chúng ta có thường lôi người khác vào những câu chuyện phiếm sau lưng họ hoặc chỉ trích họ không? Đã bao nhiêu lần chúng ta khuyến khích người khác gian lận về điều này hoặc điều kia? Chúng ta phải phản ánh không chỉ những điều tiêu cực mà chúng ta đã làm mà cả những điều chúng ta đã yêu cầu, khuyến khích hoặc ảnh hưởng đến người khác làm.

Đôi khi chúng ta không muốn thực hiện một hành động nào đó vì lo ngại rằng chúng ta có thể bị bắt, bị thương hoặc bị ảnh hưởng xấu. Vì vậy, chúng tôi yêu cầu người khác làm điều đó cho chúng tôi, nghĩ rằng đó sẽ là vấn đề của họ để giải quyết. Nhưng, về mặt nghiệp quả, điều đó không hiệu quả. Nếu chúng tôi yêu cầu người khác thực hiện một hành động tiêu cực, chúng tôi sẽ nhận được điều tương tự nghiệp như thể chính chúng tôi đã làm điều đó bởi vì động lực đến từ chúng tôi. Vì vậy, ở đây, chúng tôi đang thú nhận tất cả những ảnh hưởng tiêu cực mà chúng tôi đã có đối với người khác.

Đôi khi những người mà chúng ta có ảnh hưởng xấu lại là những người chúng ta yêu thương nhất. Những người thân thiết nhất của chúng ta là những người tham gia vào những lời nói tầm phào và chia rẽ của chúng ta, vào những kế hoạch và giao dịch kinh doanh mờ ám của chúng ta. Họ là những người mà chúng ta xin ăn cắp cho chúng ta, nói dối và bao che cho chúng ta khi chúng ta làm sai điều gì. Chính những người chúng ta yêu thương mà chúng ta xúi giục nói năng gay gắt để bênh vực chúng ta khi chúng ta cãi vã. Đó là những người chúng ta yêu thương mà chúng ta khiêu khích sự tức giận và những lời cay nghiệt bởi những hành động đáng ghét của chúng ta.

Chúng ta cần suy nghĩ về điều này một cách nghiêm túc. Từ quan điểm nghiệp, chúng ta đang giúp đỡ hay làm hại những người thân yêu của mình? Nếu chúng ta quan tâm đến họ và nghĩ về những kiếp tương lai và sự giác ngộ của họ, liệu chúng ta có còn hành động đối với họ theo cách của chúng ta không?

Tôi đã tạo, khiến người khác tạo và vui mừng khi tạo ác nghiệp

Không những mình đã làm hoặc yêu cầu người khác làm những hành động tiêu cực, mà khi chứng kiến ​​người khác làm những việc đó, chúng ta đã nói: “Tuyệt vời!” “Lực lượng Hoa Kỳ ném bom Baghdad? Tuyệt vời!" “Họ đã giết một số kẻ đánh bom tự sát? Siêu!" “Đồng nghiệp của tôi đã nói dối sếp và tất cả chúng tôi đều có thêm thời gian nghỉ? Tuyệt vời!" “Kẻ sát nhân này vừa bị kết án tử hình. Tuyệt vời!" Chúng ta rất dễ nghĩ như vậy phải không?

Trong những trường hợp khác, chúng ta vui mừng trước sự bất hạnh của người khác. “Họ đã bắt được kẻ bất lương đó và ném anh ta vào trong hộp. Tôi rất vui. Tôi hy vọng anh ta sẽ bị đánh đập trong tù.” “Danh tiếng của một người mà tôi đang cạnh tranh vừa bị vùi dập. Hoan hô!" “Chính trị gia mà tôi không thích này lại bị truy tố? Cuối cùng!"

Rất dễ vui mừng trước những hành động có hại mà người khác làm hoặc vui mừng trước bất hạnh của người khác. Đặc biệt khi chúng ta xem phim, tin tức hay đọc báo, nếu một phần trong tâm nghĩ, “Ồ, tốt,” về tác động của hành động có hại của người khác, thì chúng ta tạo ra tiêu cực. nghiệp. Vì vậy, chúng ta phải rất cẩn thận và theo dõi tâm trí của mình khi tiếp xúc với các phương tiện truyền thông đại chúng bởi vì chúng ta rất dễ phán xét và vui mừng với nghiệp tiêu cực của người khác, đặc biệt nếu chúng ta nhận được một số lợi ích thế gian từ nó. Ở đây, chúng tôi thú nhận tất cả những điều này.

Tiếp theo, một số ác nghiệp nặng nề mà chúng ta đã tạo được vạch ra. Chúng bao gồm lạm dụng dịch vụ đến các thánh vật. Ví dụ, chúng ta lấy những thứ được cúng trên bàn thờ để sử dụng cho cá nhân mình. Tình cờ là đến giờ ăn trưa và chúng tôi đói và có thức ăn trên bàn thờ nên chúng tôi sẽ ăn. Một người bạn bất ngờ ghé qua và chúng tôi không có bánh quy hay trái cây, vì vậy chúng tôi lấy một ít từ bàn thờ để tặng anh ấy. Hoặc nếu chúng ta đi đến một nơi linh thiêng và lấy những thứ trên bàn thờ đó vì chúng ta muốn có một món quà lưu niệm. Mọi người làm điều này, hãy để tôi nói với bạn. Khi lần đầu tiên tôi nghe những lời dạy về điều này, tôi đã tự hỏi: “Ai trên thế giới lại làm những việc này?” Chà, kể từ đó, tôi đã thấy và nghe nói về những người làm những hành động này. Mọi người đến Bodh Gaya và muốn có một món quà lưu niệm từ bàn thờ trong điện thờ chính để đặt trên bàn thờ của họ. Họ lấy nó mà không hỏi bất cứ ai. Nó xảy ra.

Điều này cũng bao gồm trường hợp ai đó cho chúng ta thứ gì đó để cúng dường cho Tam bảo và chúng tôi không cung cấp nó. Ví dụ, ai đó cho chúng ta một số tiền để cúng dường tại ngôi chùa ở Bodh Gaya, và chúng ta tiêu số tiền đó cho chính mình. Hoặc có người cho ta một món quà để tặng cô giáo mà ta lại quên mất. Sau này khi nhớ lại, chúng ta nghĩ: “Đã lâu lắm rồi. Tôi sẽ chỉ giữ nó cho riêng mình thôi.” Hoặc, ai đó đưa cho chúng tôi một số cookie để cung cấp cho sangha tại một tu viện, và chúng ta đói, ăn chúng, và nghĩ rằng chúng ta sẽ mua một số cái khác. KHÔNG! Khi ai đó cúng dường một thứ gì đó cụ thể, thì mình phải cúng dường đúng thứ đó và không được nghĩ rằng mình sẽ dùng thứ này và thay thế nó bằng thứ khác. Một khi thứ gì đó đã được cúng dường bằng tinh thần, nó thuộc về Tam bảo; nó không thuộc về chúng ta. Tất cả những hành động này và những hành động khác được bao gồm trong việc lạm dụng dịch vụ đến các thánh vật.

Lạm dụng dịch vụ đến Tăng đoàn đang lạm dụng những thứ đã được cung cấp cho Tăng đoàn như một cộng đồng hoặc để arya Tăng đoàn như cá nhân. Nếu chúng ta đang quản lý Tăng đoàntiền của hoặc một cá nhân Tăng đoàn tiền của thành viên và lạm dụng nó, nghiệp rất nặng nề. Mượn tài sản của một sangha cộng đồng và không trả lại, lấy đồ của họ mà không xin phép, lạm dụng Tăng đoàn tài sản được bao gồm trong lạm dụng dịch vụ đến Tăng đoàn.

Trộm cắp tài sản của Tăng đoàn của 10 hướng. Các Tăng đoàn của 10 hướng đề cập đến toàn bộ Tăng đoàn cộng đồng. Sự tiêu cực được tạo ra với Tăng đoàn cộng đồng nặng hơn nhiều so với những tiêu cực khác vì đối tượng là cộng đồng. Ví dụ, nếu ai đó lấy thứ gì đó từ tu viện mà không xin phép, thì họ đã ăn cắp của bất kể bao nhiêu người trong cộng đồng đó. Nếu anh ấy muốn đi đến Tăng đoàn và thú nhận, anh ta phải thú nhận trước toàn thể cộng đồng. Tuy nhiên, không phải lúc nào những người trong cộng đồng khi anh ta ăn cắp vẫn ở đó khi anh ta trả lại đồ và thú nhận. Điều đó khiến cho việc tịnh hóa phạm giới trở nên khó khăn.

Chúng ta phải rất cẩn thận xung quanh Tăng đoàn cộng đồng và tài sản của nó. Người xuất gia không được cúng dường của Tăng đoàn cộng đồng cho người thân của họ. Họ không thể cho đi Tăng đoàncủa tài sản mà không cần kiểm tra với người quản lý cộng đồng hoặc với từng thành viên. Tu sĩ không thể lấy Tăng đoàn tài sản cho chính họ, đặc biệt là tiền được cung cấp cho Tăng đoàn cộng đồng. Chúng ta phải cực kỳ cẩn thận với điều đó.

Nó đặc biệt đề cập đến Tăng đoàn ở đây thay vì chỉ có chúng sinh của 10 phương vì tiêu cực nghiệp đặc biệt là hành vi trộm cắp nặng nề từ những người đã cống hiến cuộc đời mình để đạt được giải thoát hoặc giác ngộ. Cơ năng của vật càng lớn. Tăng đoàn là những người đã cống hiến cuộc đời của họ để thực hành con đường. đã lấy giới luật, họ hoàn toàn quyết tâm đạt được giải thoát và giác ngộ. Do đó, tước đoạt phương tiện mưu sinh của họ nghiêm trọng hơn nhiều so với ăn cắp của một người không có ý định giải thoát, hoặc một người làm việc để kiếm sống hoặc có thu nhập.

Các hành động, tích cực hoặc tiêu cực, được thực hiện liên quan đến người cố vấn tinh thần, Các Phật, pháp hay Tăng đoàn trở nên rất mạnh mẽ. Tại sao? Là đối tượng liên quan đến người mà chúng ta hành động, họ rất có đạo đức. Tâm trí của chúng ta trở nên rất u ám nếu chúng ta nghĩ rằng những chúng sinh đức hạnh cũng giống như mọi người khác và đối xử không đúng mực với họ. Điều đó không có nghĩa là chúng ta thần tượng hóa họ. Nói đúng hơn, chúng ta kính trọng đức hạnh của họ vì chúng ta muốn được như họ.

Chúng tôi tạo ra rất nhiều điều tốt đẹp nghiệp hoặc rất nhiều tiêu cực nghiệp trong mối quan hệ với các đối tượng đạo đức. Một trong những lý do tại sao nó có thể trong tantra đạt được giác ngộ trong một đời là bởi vì khi chúng ta thấy guru như một sự hiện thân của Phật và làm dịch vụ, chúng tôi tạo ra số lượng tốt đáng kinh ngạc nghiệp. Nó rất, rất mạnh mẽ tốt nghiệp. Mặt khác, nếu chúng ta tức giận, chúng ta tạo ra những điều rất, rất tiêu cực. nghiệp vì giống như nổi giận với tất cả chư Phật. Vì vậy, chúng ta phải rất cẩn thận xung quanh những chúng sinh là những đối tượng đạo đức.

Lời cầu nguyện nói về việc lạm dụng dịch vụ đến Tăng đoàn cộng đồng. Để mở rộng điều đó ra một chút, chúng ta phải cẩn thận về những hành động chúng ta làm trong mối quan hệ với một trung tâm Phật giáo. Mặc dù nó không phải là một đối tượng mạnh mẽ để tạo ra nghiệp, nó mạnh hơn nhiều thứ khác trong cuộc sống của chúng ta. Ví dụ, chúng tôi có thể mượn sách hoặc băng từ thư viện của trung tâm và không trả lại. Đây là ăn cắp từ trung tâm Phật pháp. Ai đó quản lý tài chính của trung tâm có thể bất cẩn, hoặc tệ hơn nữa là cố tình lấy tiền của trung tâm. Người phụ trách một công việc nào đó được dự trữ thêm cho mình. Chúng ta phải chú ý và có lương tâm ở đây. Ngược lại, cung cấp phục vụ cho một trung tâm Phật pháp hoặc tu viện, làm cho dịch vụ đối với họ, như những người ủng hộ hàng tháng của chúng tôi vẫn làm, hỗ trợ tổ chức các hoạt động là những hành động tạo ra nhiều tiềm năng tích cực. Tại sao? Vì đối tượng là công đức và vì chúng ta đang giúp chúng sinh gặp được Giáo Pháp, đó là cội nguồn lợi ích và trợ giúp chân chính để chữa lành khổ đau cho họ.

“Tôi đã khiến người khác tạo ra những hành động tiêu cực này và vui mừng trong việc tạo ra chúng.” Chúng tôi thừa nhận rằng chúng tôi đã tham gia, khuyến khích người khác làm hoặc vui mừng trong nhiều hành động tiêu cực, đặc biệt là những hành động liên quan đến các đồ vật linh thiêng. Thay vì giả vờ rằng chúng ta chưa từng làm những điều này trong kiếp này hoặc kiếp trước, chúng ta giải phóng năng lượng to lớn liên quan đến việc phủ nhận và thừa nhận những hành động sai lầm của mình. Sự trung thực mang lại cảm giác nhẹ nhõm vô cùng.

Tôi đã tạo ra năm ác nghiệp, khiến người khác tạo ra chúng và hoan hỷ với việc tạo ra chúng.

Năm người này là giết cha, giết mẹ, giết A-la-hán, gây chia rẽ trong thiên hạ. Tăng đoàn cộng đồng, và khiến máu chảy ra từ thân hình của một Phật. Trên thực tế, một số trong số này chỉ có thể được thực hiện vào thời điểm hóa thân Phật, nhưng chúng ta vẫn có thể làm những việc giống với những hành động như vậy. Chúng ta phải đặc biệt lưu tâm đến việc không gây chia rẽ và bất hòa trong cộng đồng. Tăng đoàn cộng đồng. Điều này đề cập đến việc chia mọi người thành các nhóm khác nhau thông qua các phương tiện chính trị, tin đồn hoặc bất kỳ cách nào khác. Tại sao điều này có hại? Bởi vì Tăng đoàn các thành viên không hoạt động hài hòa với nhau như một người hướng thiện mà thay vào đó là cãi cọ với nhau, tranh giành điều này điều kia. Họ lãng phí thời gian của họ, và mọi người trong xã hội sau đó mất niềm tin vào Tăng đoàn. Vì vậy, điều cực kỳ quan trọng là không gây ra sự phân ly trong Tăng đoàn. Chúng ta có thể ngoại suy điều đó cho những người ở một trung tâm Phật pháp; chúng ta không nên kích động họ tham gia vào những chuyện ngồi lê đôi mách, ganh đua hoặc chính trị. Ai có thể thực hành Pháp ở một trung tâm mà mọi người đang bận tạo ra điều tiêu cực? nghiệp trong một cuộc đấu tranh quyền lực lớn?

Có nhiều tranh cãi khác nhau trong cộng đồng Tây Tạng ngày nay. Tôi khuyên chúng ta không nên tham gia vào bất kỳ trong số họ. Chỉ cần nhận thức được những tranh cãi tồn tại và giữ một khoảng cách. Chúng ta đến trung tâm Phật Pháp vì Pháp, không phải vì chính trị, và vì vậy chúng ta nghe Pháp và thực hành nó. Nếu người khác muốn tham gia vào các cuộc tranh cãi, thì cứ việc, nhưng chúng ta tránh xa và tránh tạo ra nhiều điều tiêu cực. nghiệp.

Chúng ta có thể nghĩ, “Tôi sẽ không bao giờ làm bất kỳ điều ác nào trong năm điều ác.” Vâng, kiểm tra lên. Điều gì sẽ xảy ra nếu một trong các bậc cha mẹ của chúng ta nói: “Tôi không muốn sống nữa. Xin hãy giúp tôi tự sát. Tôi đau quá.” Tất nhiên, điều đó không giống như việc giết chết cha mẹ của mình. sự tức giận, nhưng nếu chúng ta hỗ trợ họ, điều đó góp phần vào cái chết của cha mẹ chúng ta. trong chúng tôi tu viện lời thề, thậm chí khuyến khích cái chết là một sự sụp đổ gốc rễ. Chúng ta phải suy nghĩ cẩn thận về điều đó. Chúng ta có thể nghĩ, “Ai lại đi giết mẹ mình?” Tôi học cấp ba với một anh chàng, một hôm anh ta về nhà và bắn mẹ và chính anh ta. Tôi lớn lên trong một “cộng đồng trung lưu tốt đẹp”, nơi những điều như thế không được phép xảy ra. Ngoài ra, vì chúng ta đã ở dưới ảnh hưởng của vô minh, sự tức giậnvà tập tin đính kèm từ vô thủy, có khả năng là trong kiếp trước chúng ta đã làm năm điều ác này.

Tôi đã phạm mười hành động bất thiện, lôi kéo người khác vào chúng, và vui mừng trong sự tham gia của họ.

Chúng ta có thể nghĩ rằng mình không làm mười ác hạnh nhiều lắm. Nhưng chúng ta phải kiểm tra! Thực sự kiểm tra, và kiểm tra chặt chẽ. Chúng ta có thực sự thoát khỏi việc sát hại ngay cả những sinh vật nhỏ bé như muỗi không? Chúng ta có thể nghĩ, “Ồ, tôi không thực sự nhìn thấy nó!” khi thực sự, chúng tôi đã làm. Chúng ta cần xem những cách chúng ta biện minh hoặc hợp lý hóa các hành động có hại của mình.

Chúng ta có thể nghĩ, “Tôi không ăn trộm.” Kiểm tra xem chúng ta có trả nợ và trả lại đúng những gì chúng ta đã vay hay không. Bạn có trả tất cả các loại thuế và phí mà bạn phải trả không? Bạn có sử dụng đồ dùng văn phòng cho mục đích cá nhân của mình không? Bạn có thực hiện các cuộc gọi đường dài cá nhân được tính phí tại nơi làm việc của bạn không? Tất cả những thứ đó đều rơi vào tội trộm cắp.

Còn hành vi tình dục thiếu khôn ngoan thì sao? Hãy xem liệu bạn có sử dụng khả năng tình dục của mình một cách khôn ngoan và tử tế hay không, hay bạn đã sử dụng nó để thao túng người khác. Có ai bị tổn thương về thể chất hoặc tinh thần vì cách bạn sử dụng tình dục của mình không? Nhiều người ngày nay dễ sa đà vào hành vi tình dục thiếu khôn ngoan mà mãi sau này mới nhận ra. Đây là điều cần phải chú ý để chúng ta không tạo ra vấn đề cho chính mình hoặc đau khổ cho người khác.

Kiểm tra xem bạn có nói dối không. Không thể tin được. Chúng ta có thể nghĩ rằng lời nói của mình là chính xác, nhưng khi nhìn kỹ, chúng ta thấy rằng mình phóng đại. Chúng ta nhấn mạnh một phần câu chuyện của mình chứ không nhấn mạnh phần khác để người nghe có cái nhìn lệch lạc. Đó là lừa dối, phải không?

Làm thế nào về lời nói chia rẽ? Chúng ta khó chịu với ai đó và nói chuyện với bạn mình về điều đó. Và tất nhiên, bạn của tôi đứng về phía tôi và nổi giận với chính người đó.

Thật dễ dàng để nói sau lưng ai đó, sử dụng những lời lẽ khó nghe hoặc nói những điều rất thô lỗ và xúc phạm người khác. Chúng tôi làm điều đó thường xuyên. Đôi khi chúng ta buộc tội người khác làm, nói hoặc nghĩ những điều mà họ không có. Chúng ta không bận tâm kiểm tra xem ý định thực sự của họ là gì, mà thay vào đó vội vàng kết luận và buộc tội họ làm điều này, điều nọ, điều kia. Hoặc, chúng ta trêu chọc hoặc chế giễu chúng, đặc biệt là trẻ nhỏ, theo cách làm tổn thương cảm xúc của chúng. Hoặc đôi khi chúng ta thô lỗ, phán xét và không đánh giá cao người khác. Chúng ta nhận thức được bao nhiêu về những gì chúng ta làm, nói và nghĩ? Chúng ta trung thực với chính mình như thế nào? Chúng ta nên tránh tự mãn, nghĩ rằng, “Ồ, mười ác hạnh. Không thành vấn đề,” hoặc “Đây là những điều nhỏ nhặt. Chúng không đến nỗi tệ.” Mười điều này bao gồm tất cả các khía cạnh của cuộc sống của chúng ta. Nếu chúng ta thực sự muốn đạt được giác ngộ, chúng ta phải bắt đầu bằng cách từ bỏ những hành động có hại thô thiển. Chúng ta không thể thực hành cao khi hành vi cuộc sống hàng ngày của chúng ta là một mớ hỗn độn!

Hãy kiểm tra xem chúng ta có nói chuyện vu vơ không. Chúng ta dành bao nhiêu thời gian cho những thứ không thực sự quan trọng? Chúng ta có lãng phí nhiều thời gian để đi chơi, nói về những điều phù phiếm chỉ để mua vui hay để giết thời gian không?

Sau đó là tham lam. Chúng ta dành bao nhiêu thời gian để lập kế hoạch làm thế nào để có được những thứ chúng ta muốn? “Ồ, cái này đang giảm giá. Tôi thực sự muốn có được nó. Áo len này đẹp quá. Dụng cụ thể thao này quả là một món hời.” Trong khi đó, tủ quần áo của chúng tôi chứa đầy những thứ chúng tôi hiếm khi sử dụng.

Có ác ý. Chúng ta dành bao nhiêu thời gian để viết những email khó chịu hoặc những lá thư khó chịu trong đầu cho người khác. Chúng ta có thường nghĩ làm thế nào để làm tổn thương ai đó bằng cách nói với họ về lỗi lầm của họ hoặc chà xát vào lỗi lầm của họ không? Chúng ta dành nhiều thời gian suy nghĩ về cách trả thù cho sự tổn thương mà ai đó đã gây ra cho chúng ta.

Quan điểm sai đang phủ nhận một cái gì đó tồn tại như nghiệp và tác dụng của nó, Tam bảo, các kiếp quá khứ và tương lai. Quan điểm sai cũng có thể liên quan đến việc khẳng định điều gì đó không tồn tại, chẳng hạn như thần sáng tạo. Nhiều khi chúng ta thậm chí không nhận thức được chính mình quan điểm sai lầm—đây là một tình huống nguy hiểm, vì không chỉ những Lượt xem khiến chúng ta làm những hành động phi đạo đức khác, nhưng chúng ta cũng có thể dạy chúng cho người khác. Một số người nghĩ rằng họ dạy Phật pháp, nhưng trên thực tế, họ dạy chính kiến ​​của họ.

Chúng ta đã lôi kéo những người khác vào 10 hành động tiêu cực này. Làm sao? Chúng ta ngồi lê đôi mách với bạn bè và nói xấu sau lưng người khác với bạn bè của mình. Chúng tôi dành hàng giờ để thèm muốn mọi thứ với bạn bè của mình và vui mừng khi họ tham gia. Chúng ta cũng hoan hỉ khi người khác làm 10 điều ác. 10 điều này hoàn toàn không khó thực hiện!

Bị che khuất bởi tất cả những điều này nghiệp, Tôi đã tạo nhân cho chính tôi và các chúng sinh khác tái sinh trong địa ngục, làm súc sinh, ngạ quỷ, ở những nơi phi tôn giáo, giữa những người man rợ, như những vị thần trường thọ, với các giác quan không hoàn hảo, nắm giữ quan điểm sai lầm, và không hài lòng với sự hiện diện của một Phật.

Chín điều này tương ứng với tám trạng thái không tự do trong luân hồi. Để có một kiếp người quý báu với đầy đủ cơ hội để học hỏi, thực hành và chứng ngộ Giáo Pháp, chúng ta phải thoát khỏi những trạng thái này. Những hành động tiêu cực của chúng ta khiến chúng ta tái sinh trong những trạng thái này. Đây là một trong những nhược điểm của họ.

Tất cả điều này nghiệp che mờ tâm trí của chúng ta để chúng ta không thể đạt được sự chứng ngộ của con đường. Nó che mờ tâm trí của chúng ta để chúng ta tiếp tục hành động một cách điên rồ, làm hại chính mình và những người khác. Cái này nghiệp che khuất tâm trí của chúng ta đến mức chúng ta thậm chí không nhận ra tâm trí của chúng ta bị che khuất.

Chúng ta không thể quay ngược thời gian và xóa bỏ quá khứ. Chúng ta đã làm hại người khác, nhưng chúng ta cũng làm hại chính mình nhiều như vậy hoặc thậm chí nhiều hơn bởi vì chúng ta đã che mờ tâm thức của chính mình bằng những dấu vết nghiệp chướng tiêu cực này. Đó là lý do tại sao chúng ta gặp rất nhiều trở ngại và khó khăn trong việc thực hành Giáo Pháp của chính mình. Đó là lý do tại sao chúng ta không gặp được những vị thầy có khả năng dạy Pháp, tại sao chúng ta không thể nhận được những giáo lý mà chúng ta mong muốn, tại sao chúng ta không thể tỉnh thức trong khi giảng dạy, tại sao chúng ta không hiểu Pháp, tại sao chúng ta không có điều kiện nhập thất dài ngày. Tất cả những điều này xảy ra bởi vì tâm chúng ta đầy che chướng.

Tất cả những điều khó chịu mà chúng ta trải qua trong cuộc sống và tất cả những chướng ngại trong việc thực hành Pháp của chúng ta đều đến bởi vì chúng ta đã tạo ra những điều tiêu cực. nghiệp để trải nghiệm chúng. Chúng ta không chỉ bị che khuất bởi tất cả những điều này nghiệp, khiến chúng ta không thể suy nghĩ hay nhìn thấy mọi thứ một cách rõ ràng, mà chúng ta còn lôi kéo những chúng sinh khác vào những hoạt động có hại của chúng ta để tâm trí họ bị che mờ bởi những tiêu cực của chúng. nghiệp.

Nếu chúng ta đã tạo bất kỳ điều ác nào trong số mười điều bất thiện với cả ba phần—chuẩn bị, hành động và hoàn thành—thì chúng ta có một điều tiêu cực hoàn hảo 100%. nghiệp sẵn sàng gửi chúng ta đến một tái sinh thấp hơn. Chúng tôi đã tạo ra tiêu cực nghiệp để được tái sinh làm động vật. Hãy tưởng tượng sẽ như thế nào nếu tái sinh làm súc sinh, địa ngục hay ngạ quỷ. Chúng ta đã tạo nhân để tái sinh ở tất cả những nơi này, và rồi một khi chúng ta được sinh ra ở đó, chúng ta sẽ làm gì?

Dành thời gian suy nghĩ xem điều đó sẽ như thế nào, bạn sẽ cảm thấy thế nào khi sống như vậy. Hãy tưởng tượng bạn được sinh ra ở một nơi phi tôn giáo, một nơi rất khó gặp được những vị thầy Giáo Pháp hoặc nghe những lời dạy. Nếu chúng ta sống giữa những kẻ man rợ, chúng ta sống ở một nơi không có Giáo Pháp. Năm mươi năm trước, Hoa Kỳ là một quốc gia man rợ. Chúng ta sẽ làm gì nếu được sinh ra ở một nơi không có truy cập đối với Phật pháp? Hãy tưởng tượng bạn có một khao khát thiêng liêng mãnh liệt và khát vọng, nhưng không có ai dạy bạn, không có sách để đọc, không truy cập đến với Pháp. Sau đó bạn sẽ làm gì? Sau đó, bạn sẽ thực sự bị mắc kẹt. Cuộc đời đó sẽ có rất ít hạnh phúc và vì không gặp được Phật pháp nên khó tìm hiểu về nghiệp và do đó khó tạo nhân cho hạnh phúc hay giải thoát trong những kiếp tương lai.

Hãy nghĩ về những người sống ở các quốc gia Cộng sản hoặc những nơi không tôn trọng tôn giáo chút nào, nơi mà người dân rất khó gặp được Giáo Pháp hoặc có bất kỳ hình thức hướng dẫn tâm linh nào có thể nâng cao tâm trí của họ. Hãy nghĩ về Phậtnhững lời dạy về tính không và chúng quý giá biết bao. Bạn sẽ làm gì nếu bạn được sinh ra ở một đất nước nơi có một tôn giáo dạy kỷ luật đạo đức và lòng tốt, nhưng không có gì về tính không? Không nghe những lời dạy về bản chất của thực tại, bạn sẽ không biết làm thế nào để suy nghĩ về nó, vì vậy bạn không có cơ hội nhận ra nó một cách trực tiếp. Vì vậy, giải thoát là ra khỏi câu hỏi. Cả cuộc đời bạn sẽ dành để làm việc này việc nọ, đi đây đi đó, nhưng điều đó sẽ hoàn toàn vô nghĩa vì không có khả năng giải thoát hay thậm chí không hành động hướng tới giải thoát.

Hãy nghĩ về những người sinh ra ở một vùng đất trung tâm nơi Phật, Pháp, và Tăng đoàn tồn tại nhưng tâm họ không hứng thú với Pháp. Ở Bodh Gaya, Ấn Độ, có nhiều người bán hàng rong cố gắng bán các đồ vật tôn giáo, nhưng họ không có niềm tin vào chúng như những đồ vật tôn giáo. Họ bán chúng để kiếm tiền, nhưng thực sự kiếm sống bằng cách bán các đồ vật tôn giáo với thái độ giống như bạn bán ô tô cũ — để kiếm càng nhiều tiền càng tốt — tạo ra nhiều tiêu cực. nghiệp.

Chúng ta đã tạo ra nguyên nhân để được sinh ra như những vị thần trường thọ. Một số vị thần có lạc thú cao cấp siêu lừa bịp. Những người khác được đặt ra trong samadhi không nhận thức. Nhưng cho dù chúng ta có bao nhiêu niềm vui trong luân hồi, nó cũng kết thúc. Ngay cả khi chúng ta có ba kiếp hưởng lạc, nó sẽ chấm dứt, và chúng ta phải làm gì khi nó chấm dứt? Tình trạng này không khả quan. Như họ nói, luân hồi hút.

Chúng tôi đã tạo nghiệp tái sinh với các giác quan không hoàn hảo, tái sinh với các giác quan khiếm khuyết. Những người khiếm khuyết giác quan không thua kém, nhưng họ gặp trở ngại lớn hơn trong việc học hỏi Giáo Pháp. Những người khiếm thị có thể nghe giáo lý nhưng việc lựa chọn sách Pháp bằng chữ nổi của họ bị hạn chế. Người khiếm thính có thể đọc rất nhiều sách Phật pháp, nhưng rất khó để tiếp nhận giáo lý. Bên cạnh đó, tôi phải nói rằng tôi luôn cảm thấy vui khi ai đó ký tên vào bài nói chuyện của tôi.

Nhiều năm trước, tôi được mời đến giảng dạy ở Đan Mạch. Người phụ nữ sắp xếp buổi giảng dạy làm việc trong một bệnh viện dành cho trẻ em khuyết tật, và tôi hỏi cô ấy liệu tôi có thể đến thăm chúng không. Người Đan Mạch có các tổ chức xã hội thực sự tốt đẹp. Tôi bước vào một căn phòng đẹp với rất nhiều đồ chơi và tranh ảnh màu sắc rực rỡ. Đó là một nơi xa hoa dành cho trẻ em, nhưng tôi không nhìn thấy đứa trẻ nào vì tôi bị phân tâm bởi đủ thứ màu sắc và đồ đạc. Sau đó, tôi nhận ra những tiếng rên rỉ và những âm thanh thực sự kỳ lạ. Tôi nhìn quanh và giữa những món đồ chơi lộng lẫy này là những đứa trẻ khuyết tật nặng. Một số nằm trong cũi trong khi những người khác được quấn trên những thứ như ván trượt mà họ chèo trên đó. Đó là cách duy nhất họ có thể di chuyển. Họ bị tàn tật nặng đến nỗi chỉ nằm một chỗ, không thể cử động. Ở đây họ có một nơi tuyệt đẹp để sống và rất nhiều của cải. Họ có những thứ tốt nhất mà tiền bạc có thể mua được, nhưng họ lại quá hạn chế về tinh thần và thể chất. Nó đã rất buồn.

Rất dễ dàng, chúng ta có thể tái sinh như vậy. Hãy suy nghĩ về nghiệp chúng tôi đã tạo ra! Đã bao nhiêu lần chúng ta nói, "Bạn là gì, ngu ngốc hay gì đó?" Điều đó tạo ra nghiệp sinh ra ngu xuẩn. Hoặc chúng ta nói với mọi người, “Bạn có bị mù không?” khi họ không thể tìm thấy thứ gì đó. Hoặc "Bạn có bị điếc không?" khi họ không nghe những gì chúng tôi nói. Gọi tên mọi người tạo ra nghiệp tự mình mắc phải những khuyết tật đó. Chúng ta phải rất cẩn thận về những gì chúng ta nói!

Chúng ta cũng đã tạo ra những nguyên nhân để được tái sinh thành một người nắm giữ quan điểm sai lầm. Nếu chúng ta nhìn vào quan điểm sai lầm chúng ta đã nắm giữ cuộc sống này, chúng ta thấy mình có thể đã tạo nhân để được sinh ra trong tương lai như một người tin vào một linh hồn trường tồn hay một đấng sáng tạo tồn tại cố hữu, hoặc một người có tiêu chuẩn đạo đức sai lầm và nghĩ rằng sát sinh là tốt. Chúng ta có muốn được sinh ra như một người bị thu hút bởi những giáo phái tôn giáo kỳ lạ hoặc những điều phi logic không? Lượt xem?

Về việc không hài lòng với sự hiện diện của một Phật, chúng ta có thể tái sinh thành một người có cơ hội thực hành và nghiên cứu Giáo Pháp nhưng lại cực kỳ chỉ trích Phật, Pháp, và Tăng đoàn, một người thù địch với Phật pháp Hoặc đến Phật bản thân anh ấy. Điều gì sẽ xảy ra với chúng ta sau đó? Được sinh ra trong bất kỳ hoàn cảnh nào ở trên sẽ khiến cho việc học và thực hành Pháp trở nên rất khó khăn.

Chúng ta phải suy nghĩ về điều này một cách sâu sắc. “Tôi có tất cả những dấu vết nghiệp chướng này trong tâm trí mình. Điều gì xảy ra nếu tôi chết sớm và những dấu ấn này chín muồi? Điều đó sẽ ảnh hưởng đến tôi như thế nào?” Nghĩ đến đây, chúng ta có thể thấy băn khoăn, lo lắng. Chúng ta muốn tịnh hóa những nghiệp chướng này, nhưng không biết mình còn sống được bao lâu. Chúng ta không biết khi nào mình sẽ chết.

Chúng ta có thể nghĩ, “Không sao đâu, khi tôi chết, tôi sẽ suy nghĩ và do đó sẽ có một tái sinh tốt. “Hãy nghĩ xem: Chúng ta có thể kiểm soát tâm mình đủ tốt để khi chết chắc chắn chúng ta sẽ lánh nạn, tạo ra tâm bồ đềvà suy nghĩ về tánh không? Đừng nói đến việc có thể kiểm soát tâm trí của chúng ta khi chúng ta sắp chết, chúng ta thậm chí có nhớ cúng dường thức ăn trước khi ăn mỗi ngày không? Nếu chúng ta không thể nhớ cúng dường tất cả thức ăn khi chúng ta khỏe mạnh và bình tĩnh, thì làm sao chúng ta nhớ được? lánh nạn khi chúng ta sắp chết và cả thế giới của chúng ta bị xáo trộn? Vì vậy, chúng ta không nên tự mãn hay kiêu ngạo và nghĩ rằng chúng ta sẽ có thể thực hiện việc cho và nhận (tonglen) khi chúng ta chết và tái sinh trong một cõi tịnh độ, không vấn đề gì. Chỉ cần nhìn vào cách chúng ta phản ứng khi ai đó nói điều gì đó mà chúng ta không thích. Chúng ta có đáp lại bằng sự tử tế và tâm bồ đề hoặc chúng tôi trả lời với sự tức giận? Nó rất rõ ràng, phải không?

Vấn đề là nếu chúng ta chết và những nghiệp tiêu cực này vẫn còn trong tâm trí chúng ta, thì rất có thể một số trong chúng sẽ chín muồi. Điều đó tạo ra cảm giác cấp bách, phải không? Nó có thể tạo ra một số sợ hãi. Có hai loại sợ hãi: một loại hữu ích và một loại vô dụng. Nếu có một mối nguy hiểm thực sự, sợ nguy hiểm là hữu ích, phải không? Nếu có nguy cơ tầng ôzôn bị cạn kiệt hoàn toàn và sự sống suy thoái trên hành tinh này, thì thật tốt khi lo lắng về điều đó xảy ra vì khi đó chúng ta sẽ làm gì đó để ngăn chặn nó. Nếu có khả năng xảy ra tai nạn khi chúng tôi nhập vào đường cao tốc, chúng tôi sẽ xem xét nơi chúng tôi sẽ tránh tai nạn. Loại sợ hãi đó, nhận thức về sự nguy hiểm đó là rất tích cực. Nó không phải là sợ hãi thần kinh. Từ sợ hãi không nhất thiết có nghĩa là hoảng loạn, rối loạn thần kinh, căng thẳng, run rẩy và đầu óc hoàn toàn suy sụp. Sợ hãi có thể chỉ là ý thức về mối nguy hiểm, và loại sợ hãi đó rất hữu ích vì khi đó mình sẽ hành động để ngăn chặn mối nguy hiểm. Ví dụ, nếu bệnh cúm đang hoành hành và chúng ta không muốn mắc bệnh, chúng ta sẽ cẩn thận hơn, phải không? Chúng tôi uống nước cam và uống sinh tố. Nhận thức về nguy hiểm có thể là một điều tích cực.

Loại sợ hãi vô ích là sự hoảng loạn, sợ hãi về cảm xúc khiến chúng ta không thể hành động vì chúng ta hoàn toàn bất động. Nếu chúng ta sợ bị bệnh đến mức ở trong một ngôi nhà ngột ngạt cả ngày, chúng ta đã đánh bại chính mình. Tương tự như vậy, loại sợ hãi hoặc lo lắng được kích thích bằng cách nghĩ về những hậu quả nghiệp báo của những hành động của chúng ta không nên là loại sợ hãi hoảng loạn, rối loạn thần kinh. Nếu đúng như vậy, thì chúng ta phải nhận ra rằng chúng ta đang suy nghĩ không đúng, rằng chúng ta không hiểu được rằng Phật dự định khi anh ấy nói với chúng tôi về tám trạng thái không tự do. Các Phật nhằm mục đích để chúng ta nhận thức được sự nguy hiểm của những hành động bất thiện của chúng ta để chúng ta có thể ngăn chặn chúng; mục tiêu của anh ấy không phải là để chúng tôi trở nên mệt mỏi và bất động.

Đôi khi nghe những điều khó chịu lại hữu ích vì nó kích hoạt chúng ta. Nếu chúng ta biết rằng có một số vấn đề y tế trong gia đình mình và chúng ta có xu hướng mắc một số bệnh nhất định, chúng ta sẽ đặc biệt quan tâm đến những lĩnh vực đó, phải không? Đó là cùng một ý tưởng ở đây. Chúng ta cần đặc biệt quan tâm đến các hành động của mình và bằng cách đó, chúng ta ngăn ngừa những hậu quả không mong muốn.

Thính giả: Chúng ta không thể trở nên ngoan đạo quá mức, cố gắng trở thành những nam nữ Phật tử tốt, hành động như thể có một anh chàng nào đó với một cái bảng kẹp hồ sơ ở đâu đó viết ra tất cả những điều đó? Nhưng, đó không phải là cách nó hoạt động. Thông qua suy nghĩ và hành động của mình, chúng ta gieo hạt giống và những hạt giống chúng ta trồng sẽ lớn lên.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): đây là một quan điểm tốt. Tôi nhận thấy rằng những người lớn lên trong nền văn hóa Judeo/Kitô giáo trong chúng ta thường có tâm lý trẻ con về quan hệ nhân quả và nghiệp mà chúng ta đã học ở trường Chúa nhật khi còn nhỏ và vẫn tin ở một mức độ nào đó. Điều đặc biệt quan trọng đối với chúng ta là phải nhận thức được những thái độ mà chúng ta đã lớn lên cùng với chúng mà chúng ta đã nội tâm hóa một cách vô thức. Có lẽ chúng tôi thậm chí không nhận thức được một số thái độ này cho đến khi chúng tôi thấy mình có suy nghĩ như bạn đã đề cập, và rút ra kết luận rằng Phật giáo cảm thấy quá gò bó, giống như một số niềm tin mà chúng tôi đã lớn lên và sau đó bị từ chối. Chúng ta có thể nghĩ rằng thái độ của mình phù hợp với Giáo Pháp. Đây là một giai đoạn mà nhiều người trong chúng ta trải qua, và nếu không phải là giai đoạn này, thì một khía cạnh khác của Pháp sẽ nhắc nhở chúng ta về phiên bản tôn giáo ở trường Chúa nhật dành cho trẻ em mà chúng ta đã học và từ chối. Điều quan trọng là phải nhận thức được điều này và để ý xem mình đang nghĩ gì và khi nào mình đang thể hiện những thái độ mà mình đã lớn lên cùng với Giáo Pháp.

Như bạn đã nói, mục đích của việc nói về các hành động và tác dụng của chúng không phải là để biến chúng ta thành những cậu bé và cô bé Phật tử dễ thương, ngoan đạo, siêu ngọt ngào. Thay vào đó, chúng tôi đang cố gắng trở thành những con người bình thường, khỏe mạnh, nhìn mọi thứ một cách thực tế. Nhưng chúng ta có những định kiến ​​mà không phải lúc nào chúng ta cũng nhận thức được là mình có. Chúng ta không nhận ra mình có loại điều kiện này cho đến khi thấy mình đang chiến đấu với một số khía cạnh của Pháp. Hãy nhận biết điều này và để mắt đến nó.

Thính giả: Có lẽ một phần khó khăn của chúng tôi là chúng tôi muốn một lời giải thích rất đơn giản về những gì nghiệp là, và chúng tôi không đánh giá cao sự phức tạp của nó.

VTC: Vâng, đó là một điểm tốt. Chúng tôi muốn một lời giải thích đơn giản về nghiệp và chúng tôi không đánh giá cao sự phức tạp của nó, nhưng khi chúng tôi nhận được phiên bản đơn giản của nghiệp, chúng tôi nói rằng nó nghe giống trường mẫu giáo ngày chủ nhật quá. Một số bài pháp về nghiệp nói rằng một người sẽ tái sinh trong cõi địa ngục vì bất kỳ hành vi sai trái nào được thực hiện về thể chất và sẽ tái sinh thành ngạ quỷ đối với bất kỳ hành vi sai trái nào do lời nói. Điều này rất đơn giản. Một số người nghĩ, “Tôi đã giết một con chuột túi và bây giờ tôi sẽ tái sinh thành một con chuột túi.” Chúng ta có thể có một cái nhìn quá đơn giản mà bỏ qua thực tế rằng một hành động có thể mang lại nhiều kết quả và những lần khác, nhiều hành động phải được tạo ra để mang lại một kết quả. Chúng ta không nhận thức được sự phức tạp và tế nhị về động cơ hành động của mình, đối tượng mà chúng ta thực hiện hành động, tần suất chúng ta thực hiện hành động, sự hối tiếc hoặc thiếu sót sau khi chúng ta thực hiện hành động, v.v. Nhiều yếu tố tạo điều kiện cho mức độ nặng nề của một nghiệp, và nhiều yếu tố khác tạo điều kiện cho nó chín muồi khi nào, ở đâu và như thế nào. Đôi khi chúng ta muốn những lời dạy đơn giản về nghiệp, và sau đó có một sự hiểu biết rất thô sơ về nó. Nhưng sau đó, cách hiểu đơn giản đó khiến chúng ta tức giận vì nó nghe có vẻ quá đen trắng, hoặc kiểu mẫu giáo, hoặc quá giống như ở trong tù. Trong trường hợp đó, thay vì đổ lỗi cho Phật hay Phật pháp, chúng ta hãy tìm hiểu và suy ngẫm nhiều hơn để hiểu sâu và tinh vi hơn.

Suy ngẫm về nghiệp, đặc biệt là các yếu tố khác nhau tạo nên một nghiệp nặng, là hiệu quả. Nó cho chúng ta một ý niệm mơ hồ về sự phức tạp của điều kiện ảnh hưởng đến một sự kiện. Sau đó, hãy nghĩ về cuộc sống của chính bạn và cách bạn làm cho hành động tích cực hay tiêu cực của mình trở nên nặng nề. Hãy quán chiếu làm thế nào để củng cố những hành động tích cực của chúng ta và làm thế nào để giảm bớt sức mạnh của những hành động tiêu cực?

Hãy cùng chiêm nghiệm những kết quả khác nhau do một hành động được thực hiện với tất cả các nhánh đã hoàn thành. Khi nào chúng ta suy nghĩ về kết quả của nghiệp, chúng tôi nhận ra rằng có rất nhiều sự linh hoạt về những cách thức cụ thể mà một nghiệp quả chín muồi. Mặc dù tiêu cực nghiệp sẽ luôn chín như bất hạnh và tích cực như hạnh phúc, chính xác nó chín như thế nào, trong bao lâu, ở mức độ nào, v.v. không được viết bằng đá. Đây là linh hoạt bởi vì chúng được điều kiện bởi nhiều yếu tố. Vì vậy, đừng nhầm lẫn nghiệp với tiền định hoặc số phận. Nó không thể.

Giờ đây, trước chư Phật, những vị hủy diệt siêu việt đã trở thành trí tuệ siêu việt, những vị đã trở thành con mắt từ bi, những vị đã trở thành nhân chứng, những vị đã trở nên có giá trị và nhìn thấy bằng trí tuệ toàn tri của mình, con thú nhận và chấp nhận tất cả những hành động này là tiêu cực. Tôi sẽ không giấu giếm hay che giấu chúng, và từ giờ trở đi tôi sẽ không phạm phải những hành động tiêu cực này.

Đây là đoạn cuối cùng của phần thú nhận của lời cầu nguyện. Nơi đây chúng con xin thành tâm kêu cầu chư Phật chứng giám cho lời sám hối của chúng con. Chúng tôi tha thiết tiết lộ cho họ, không có sự xấu hổ thần kinh hay sự căm ghét bản thân.

“Những kẻ hủy diệt siêu việt” là bản dịch của “bhagavan” trong tiếng Phạn hoặc “chom den de” trong tiếng Tây Tạng. “Chom” có nghĩa là tiêu diệt các ô nhiễm, “den” có nghĩa là được ban cho hoặc sở hữu tất cả những phẩm chất tốt đẹp và “de” có nghĩa là vượt ra ngoài hoặc siêu việt luân hồi. Những kẻ hủy diệt siêu việt này đã trở thành trí tuệ siêu việt; nghĩa là họ trực tiếp biết tất cả hiện tượng nói chung, và nói riêng thấy mọi hành động có tính xây dựng và tiêu cực của chúng ta, nguyên nhân và kết quả của chúng. Họ đã “trở thành con mắt nhân ái” bởi vì họ nhìn hành động của chúng ta với lòng trắc ẩn chứ không phải với sự phán xét. Điều này chắc chắn là khác với chúng ta, phải không? Chúng ta không thể nhìn thấy nguyên nhân và kết quả của hành động, nhưng chúng ta phán xét chúng và những người thực hiện chúng. Sẽ không tốt nếu trở thành một Phật và thoát khỏi tâm trí phán xét, chỉ trích của chúng ta?

Hãy nghĩ sâu về lòng từ bi của chư Phật khi sám hối. Đừng cảm thấy mình như một đứa trẻ tội lỗi bị bắt quả tang làm sai điều gì đó hoặc phá vỡ quy tắc của người khác. Hãy buông bỏ nỗi sợ hãi rằng ai đó sẽ đánh giá chúng ta. Đừng rơi vào tâm trí theo thói quen đó, nhưng hãy nhớ rằng chư Phật nhìn thấy chúng ta và hành động của chúng ta mà không có bất kỳ sự phán xét nào, chỉ với lòng từ bi. Ví dụ đó cho chúng ta một hình mẫu về cách chúng ta có thể nhìn người khác—có lòng trắc ẩn đối với những người mắc lỗi lầm, không phán xét họ. Nó cũng cho chúng ta một mẫu mực về cách nhìn vào lỗi lầm của chính mình—để có chút lòng trắc ẩn đối với bản thân và không tự hạ thấp bản thân. Điểm này rất quan trọng!

Họ “đã trở thành nhân chứng”. Chư Phật có thể chứng kiến ​​những hành động tốt cũng như lỗi của chúng ta. Họ cũng chứng kiến ​​​​lời thú nhận của chúng tôi. Chúng ta không tiết lộ lỗi lầm của mình trong không khí mỏng manh, mà trước mặt chư Phật chứng giám với lòng từ bi. Chúng “đã trở nên có giá trị” ở chỗ chúng hiểu một cách chính xác và không thể sai lầm nghiệp và kết quả của nó. Chúng cũng có giá trị trong nhận thức về tánh không, nhận ra rằng tất cả chúng ta nghiệp không có sự tồn tại cố hữu.

Họ “thấy bằng tâm trí toàn trí của họ.” Họ biết tất cả các đối tượng một cách rõ ràng và trực tiếp. Họ nói một Phật có thể nhìn thấy mọi thứ, kể cả mối liên hệ giữa các hành động cụ thể và kết quả cụ thể của chúng, rõ như lòng bàn tay.

“Tôi đang thú nhận và chấp nhận tất cả những hành động này là tiêu cực.” Khi chúng ta nói, “Tôi thú nhận chúng,” có nghĩa là tôi hối hận về chúng. Sau đó bốn sức mạnh đối thủ, đây là sức mạnh của sự hối tiếc.

“Chấp nhận tất cả những hành động này là tiêu cực” có nghĩa là chúng tôi thừa nhận rằng chúng tôi đã làm chúng. Chúng ta đang thành thật với chính mình và với chư Phật. Về mặt tâm lý, điều này khá lành mạnh. Chúng ta sẽ không nói rằng, “Ồ, tôi đã làm điều đó nhưng thực ra đó là lỗi của người khác,” hoặc “Tôi không thực sự làm điều đó,” hoặc “Tôi không có ý đó,” hoặc bất kỳ lời biện minh nào khác mà chúng ta thường sử dụng.

Trong thư từ của tôi với các tù nhân, tôi thấy rất cảm động về mức độ mà họ có thể chấp nhận và hối tiếc ít nhất về những gì họ đã làm. Điều này không nói rằng tất cả các tù nhân đều như vậy, nhưng những người viết thư cho những người như Thượng tọa Robina và tôi thì như vậy; họ đang liên hệ để được giúp đỡ và rất biết ơn về bất cứ điều gì chúng tôi làm. Họ đang dùng thời gian trong tù để nhìn lại bản thân. Tôi nghi ngờ các tù nhân khác tức giận và vẫn đổ lỗi cho người khác, nhưng những người đàn ông đặc biệt này đang làm công việc tâm linh khi ở trong tù có mức độ trung thực về hành động của họ thực sự đáng ngưỡng mộ. Đó là cùng một loại thành thật mà chúng ta muốn phát triển ở đây khi đọc lời cầu nguyện này. Chúng ta chỉ nói, “Tôi chấp nhận nó. Tôi đã làm điều đó,” mà không xấu hổ hay phòng thủ. Chúng tôi chỉ hối hận về những gì chúng tôi đã làm. Ngụ ý trong đó là một mong muốn không làm điều đó một lần nữa.

“Tôi sẽ không che giấu hay che giấu chúng.” Không che giấu nghĩa là ngay từ khi phạm tội chúng ta đã cố gắng giữ bí mật. Trong Pratimoksha lời thề, nếu người xuất gia che giấu một điều gì đó khi họ phạm giới, thì điều đó sẽ trở thành một sự vi phạm nặng nề hơn là nếu họ thực hiện mà không có bất kỳ ý nghĩ nào để che giấu nó. Việc nhìn vào thói quen che giấu những hành động tiêu cực của mình sẽ giúp ích rất nhiều cho chúng ta. Khi mắc lỗi, chúng ta thường phản ứng giật mình để che đậy lỗi lầm đó như thế nào? “Không ai khác biết. Tôi sẽ không nói với bất cứ ai. Tôi sẽ không thừa nhận tôi đã làm điều đó. Tôi có thể bịa ra vài lời bào chữa.” Ở đây, chúng tôi đang nói rằng chúng tôi sẽ không làm điều đó.

Không che giấu điều đó có nghĩa là chúng ta sẽ không nói rằng mình đã không hành động một cách tiêu cực khi chúng ta làm vậy. Chúng tôi sẽ không nói dối về nó. Che giấu là không nói với bất kỳ ai, và che giấu nó là thêm một số hành vi không trung thực bằng cách giả vờ hoàn toàn ngược lại. Chúng tôi sẽ không làm một trong hai điều này.

“Và từ giờ trở đi, tôi sẽ không thực hiện những hành động tiêu cực này.” Đây là sức mạnh của việc quyết tâm không làm những hành động có hại đó nữa. Quyết tâm này giữ nguyên nghiệp từ tăng. Một trong bốn phẩm chất chung của nghiệp là nó mở rộng. Nói cách khác, một hành động nhỏ có thể hình thành trong tâm trí chúng ta và tạo ra một kết quả lớn. Nếu chúng ta không tịnh hóa những dấu ấn nghiệp của những hành động tiêu cực, chúng có thể gia tăng tiềm năng và mang lại những kết quả to lớn. Thú nhận ngăn chặn điều đó. Dấu ấn tích cực cũng mở rộng để mang lại kết quả lớn trừ khi chúng ta tạo ra sự tức giận or quan điểm sai lầm tiêu diệt chúng.

Chúng tôi sẽ có thể nói rất rõ ràng rằng chúng tôi sẽ không thực hiện một số hành động nữa. Với những hành động khác, chúng ta có thể cần thực tế hơn và đặt ra thời gian cụ thể, thực hiện cam kết không tái phạm trong thời gian bao lâu mà chúng ta nghĩ rằng mình có thể tránh lặp lại hành động đó.

Bốn cánh cửa qua đó xảy ra sự sụp đổ

Ngoài việc quyết tâm không làm những hành động tiêu cực đó nữa, chúng ta nên cố gắng hết sức để đóng bốn cánh cửa dẫn chúng ta đến chỗ phá vỡ. giới luật. Những điều này cũng có thể áp dụng cho các hành động có hại khác, không chỉ những hành động được chỉ định trực tiếp trong giới luật.

Làm ngơ

Cánh cửa đầu tiên mà qua đó chúng ta tạo ra những tiêu cực hoặc phá vỡ giới luật là vô minh. Chúng ta không biết rằng một hành động là tiêu cực. Hoặc, chúng ta có thể có một giới luật nhưng không biết ý nghĩa của nó. Nếu chúng ta không nghiên cứu của chúng tôi giới luật, tìm hiểu về nghiệp, hay ghi nhớ những gì mình đã học, thì rất dễ tạo ra nhiều điều tiêu cực.

Thuốc giải độc cho vấn đề này là tìm hiểu về giới luật và về nghiệp. Chúng ta nên yêu cầu người cố vấn tâm linh hoặc thầy dạy cho những giáo lý này và nghiên cứu tài liệu này trong những cuốn sách đáng tin cậy.

Thiếu tôn trọng

Thứ hai là thiếu tôn trọng. Chúng ta có thể thiếu tôn trọng giới luật hoặc cho hành vi đạo đức nói chung. Chúng ta có thể không phải là không biết điều gì tạo nên những hành động có tính xây dựng và có tính chất tiêu cực, và chúng ta có thể biết mình đang làm điều gì đó tiêu cực nhưng chúng ta không quan tâm. Chúng ta có thể nghĩ, “Tất cả điều này nói về nghiệp không thực sự quan trọng. Họ nói rằng hành động này là phá hoại, nhưng tôi thực sự không quan tâm.” Hoặc, “Tôi sẽ làm những gì tôi thích. Chỉ cần không bị bắt là được.” Chúng ta có thể dễ dàng phá vỡ giới luật hoặc phạm điều ác theo cách đó.

Thuốc giải độc cho điều đó là trau dồi niềm tin và niềm tin sâu sắc vào hoạt động của nghiệp. Ngoài ra, chúng ta nên nghĩ về giá trị của kỷ luật đạo đức và giữ giới luật.

Thiếu lương tâm

Thế thì cửa thứ ba là thiếu lương tâm. Ở đây chúng tôi liều lĩnh và không quan tâm những gì chúng tôi làm. “Tôi cảm thấy thích làm việc này nên tôi sẽ làm nó.” Chúng ta khá xuề xòa về toàn bộ sự việc, và chỉ chạy theo bất kỳ sự thôi thúc nào nảy sinh trong tâm trí mình.

Để chống lại điều này, chúng ta trau dồi chánh niệm, cảnh giác nội tâm và lương tâm. Lương tâm là một yếu tố tinh thần có sự tôn trọng và quan tâm đến những gì là lành mạnh. Chánh niệm là một tâm sở tập trung vào một đối tượng có tính xây dựng theo cách mà chúng ta không bị phân tâm bởi những thứ khác. Trong trường hợp kỷ luật đạo đức, đó là nhận thức về giới luật và của những hành động tích cực. Trong cuộc sống hàng ngày, chúng ta nhớ lại những gì chúng ta khao khát thực hành và những gì chúng ta mong muốn từ bỏ. Chúng ta không bị phân tâm bởi những đồ vật hay hoạt động lôi cuốn khiến chúng ta xa rời những gì chúng ta coi trọng. Tỉnh giác nội tâm là một yếu tố tinh thần kiểm tra và thấy những gì đang diễn ra trong tâm chúng ta. Nó nhận thức được những gì chúng ta đang làm, nói, suy nghĩ và cảm nhận. Nó kiểm tra xem chúng ta có đang làm những gì chúng ta đặt ra không.

Một số Phật tử thường nói, “Hãy chánh niệm.” Điều này thực sự đề cập nhiều hơn đến sự tỉnh táo nội tâm. Các trường phái Phật giáo khác nhau có thể có những định nghĩa hơi khác nhau về các tâm sở này. Trong truyền thống Tây Tạng, sự cảnh giác nội tâm là điều nhận thức được những gì chúng ta đang làm và những gì chúng ta đang suy nghĩ. Nếu nó nhận thấy rằng chúng ta đã quên mất điều mà chúng ta muốn ghi nhớ và chúng ta đang bị xao nhãng khỏi nó, thì nó sẽ gọi ra những tâm sở khác vốn là những thuốc giải độc cho sự xao nhãng hoặc buồn tẻ và chúng đưa chúng ta trở lại chánh niệm về bất cứ điều gì chúng ta muốn. tập trung vào.

Có nhiều thái độ phiền não và cảm xúc tiêu cực

Cánh cửa thứ tư mà qua đó chúng ta tạo ra những hành động tiêu cực là có nhiều phiền não và cảm xúc tiêu cực. Cốc của chúng tôi chảy tràn với tâm trí rác rưởi. Đôi khi chúng ta không phải là không biết gì về giới luật hoặc những gì tích cực và tiêu cực. Chúng tôi biết. Và, chúng tôi có lương tâm. Chúng tôi nhận ra những gì chúng tôi đang làm, chúng tôi biết những nhược điểm của nó, nhưng chúng tôi vẫn tiếp tục và làm điều đó. Điều đó xảy ra khi phiền não của chúng ta rất mạnh. Ví dụ, có bao giờ bạn đang nói dở điều gì đó và nghĩ, “Tại sao mình không im lặng đi? Nói điều này sẽ không đi đến đâu tốt cả,” nhưng chúng ta vẫn tiếp tục nói điều đó? Điều này xảy ra bởi vì tại thời điểm đó, một hoặc một cảm xúc phiền não khác đã biểu hiện mạnh mẽ trong tâm trí của chúng ta.

Cách để chống lại điều này là áp dụng những thuốc giải độc cho những phiền não. Chúng ta trở nên quen thuộc hơn với những bài thiền về nhẫn nhục để chế ngự sự tức giận, về vô thường để phản tác dụng tập tin đính kèm, về niềm vui để chống lại sự ghen tị, v.v.

Bằng cách ý thức được bốn cánh cửa này và đóng chúng lại, chúng ta sẽ có thể tuân thủ quyết tâm không làm những hành động có hại nữa. Vì vậy, thật tốt khi ghi nhớ bốn điều này và cố gắng thực hành chúng.