Причини бодхічітти

• Причини розвитку бодхічітта
• Бодхісатви визнають, що дуккха існує, і відповідальність за її усунення
• Роль розуміння порожнечі в розвитку бодхічітта
• Незворушність передує розвитку бодхічітта
• Еволюція друга, ворога і незнайомця
• Недоліки прихильність друзям
• Недоліки ненависті до ворогів

Гомчен Ламрім 60: Причини виникнення бодхічітта (скачати)

Точки споглядання

Причини бодхічітти

Подумайте про кожну з причин бодхічітта що Преподобний Ходрон обговорював у навчанні. Ось деякі речі, які слід розглянути: що в цих факторах є причиною їх виникнення бодхічітта? Яку користь ці фактори принесуть вам зараз і в майбутньому? Яку користь вони приносять іншим? Які з цих причин є сильними у вашому житті? Які з них не такі сильні? Що ви можете зробити, щоб їх виростити? Чи спонукає вас роздумувати над ними?

1. Бажання мати бодхічітта.
2. Накопичуйте заслуги та очищайте наші негативи.
3. Натхнення наше духовні наставники.
4. Живіть поблизу практикуючих бодхічітта.
5. Вивчіть тексти, в яких це описано.
6. Слухати, думати і медитувати на вчення о бодхічітта.
7. Пам'ятайте про якості Будда.
8. Цінуйте вчення Махаяни і бажайте, щоб воно існувало вічно.
9. Культивуйте думку: «Якщо я створюю бодхічітта, тоді я зможу надихнути на це й інших!»
10. Робіть запити про натхнення Будд і бодхісатв, щоб допомогти вам генерувати бодхічітта.
11. Мати зречення і прагнення для звільнення.
12. Майте розуміння порожнечі.
13. Усвідомлювати, що щастя інших залежить від мене.

Висновок: відчуйте натхнення розвивати ці причини, які ведуть до прекрасного прагнення of бодхічітта, щоб стати повністю пробудженим Будда для блага всіх істот. Прийміть рішення втілити їх у своє життя.

Культивування незворушності

Незворушність є необхідною умовою для обох медитацій на розвиток бодхічітта. Подумайте про те, як розвивається наша упередженість, про недоліки категорій друга, ворога та незнайомця, і про те, як ви бачили, як це працює у вашому власному житті.

1. Починається з неправильного уявлення про «Я» (саморозуміння).
2. Від самоосягнення виникає само-прихильність.
3. Що породжує прихильність для власного щастя.
4. Що породжує прихильність до «друзів», які допомагають вам отримати те, що ви хочете.
5. Що породжує ворожість до тих, хто заважає отримати бажане.
6. Що породжує апатію до тих, хто, здається, так чи інакше не впливає на ваше щастя.

Висновок: з глибшим розумінням того, як виникають категорії друга, ворога та незнайомця, і з переконанням у їхніх численних недоліках, вирішіть розвивати спокій у своєму житті через вивчення та застосування вчень.

Розшифровка

Іноді, коли ми думаємо про роботу на благо всіх живих істот, це здається непосильним завданням, але я думаю, що ми можемо трохи розбити це і також усвідомити, що розвиток цієї мотивації — це процес. Це не те, що ми матимемо раптово. У цьому світлі є кілька моментів, над якими дійсно важливо поміркувати, а саме те, що всі однаково хочуть щастя, а не страждань, і що всі живі істоти були добрі до нас.

Коли ми глибоко розглядаємо їх, тоді автоматично виникає почуття співпереживання та почуття доброти до тих, хто був добрим до нас. Ми також починаємо усвідомлювати, що між нами та ними немає великої різниці в бажанні щастя й небажанні страждань. Якщо ми дійсно глибоко замислимося над цими двома моментами, піклуватися про інших живих істот стане набагато легше. Якщо ми не тренуємося в цих пунктах і просто говоримо: «Я Повинен піклуватися про всіх», тоді це буде дуже обтяжливо, і в нашому серці ми насправді не будемо піклуватися. Важливо розвивати ці медитації, по-справжньому думати про них неодноразово, і коли ми це робимо, наше ставлення до інших змінюється.

Тоді на основі цього ми можемо генерувати подальші прагнення мати велике співчуття і велика любов і бодхічітта мотивація. Вони просуваються далі на цьому шляху, але вони не будуть здаватися такими недосяжними, коли ми матимемо базове доброзичливе ставлення до інших. Витратьте хвилину-дві на роздуми про доброту інших, а також про їхні бажання щастя, а не страждань, які є такими ж, як і наші. Потім згенеруйте бодхічітта прагнення усунути всі забруднення з нашого власного потоку розуму, щоб ми могли найкраще відплатити за доброту інших, особливо, ведучи їх на шлях. Зробіть це мотивацією для слухання та обговорення Дхарми цього вечора.

«Тягар» турботи про інших

Я думав про коментар, зроблений кимось нещодавно, який, як мені здається, є коментарем, який робили багато людей протягом історії: «Це так важко піклуватися про всіх живих істот. Це просто забагато! Це просто неприємність!» Я думаю, що всі ми коли-небудь відчували це: «Чому я маю піклуватися про всіх цих живих істот? Чому б їм просто не припинити мене турбувати? Це все, що я хочу — щоб вони перестали мене турбувати!»

Ось чому я повернувся до тих двох медитацій — про те, що ми всі хочемо, щоб щастя не страждало однаково, і щоб інші були добрі до нас, — бо коли ми справді зосереджуємося на цих медитаціях, тоді турбота про інших не здається такою обтяжливою. Я думаю, що відчуття «Це просто забагато» пов’язане з «повинен» і «треба», і воно здається обтяжливим, але коли ми дійсно бачимо чиюсь доброту, не здається обтяжливим піклуватися про них.

Якщо ви подивіться на людей, з якими ми близькі в нашому житті — членів сім’ї чи людей, які нас виховували, які піклувалися про нас, коли ми були маленькими, або які піклувалися про нас, навіть коли ми були старшими, але ми хворіли. або що завгодно — ми не вважаємо за тягар відповідати взаємністю на їхню прихильність. Це виглядає цілком природно: ми не хочемо, щоб вони страждали; ми хочемо принести їм користь. Це тому, що ми так легко бачимо їхню доброту. Ми пам'ятаємо це в нашому житті.

Що стосується інших живих істот, якщо ми не відчуваємо або не відчуваємо їхньої доброти в цьому житті, тоді ми просто думаємо: «Вони просто такі неприємні!» Ось чому ці роздуми про їхню доброту є такими корисними. Незалежно від того, чи ми робимо це, думаючи, що всі вони були нашими батьками і були добрими до нас таким чином, чи ми просто думаємо, що живемо у взаємозалежному суспільстві, в якому ми справді не можемо функціонувати самі по собі, якщо ми просто подумайте про це, тоді турбота про інших не є великою проблемою.

Ось, наприклад, живу в абатстві, я їм, але не працюю, щоб заробити гроші на їжу. Я не витрачаю час на покупки. Я не відкладаю їжу тут, коли її пропонують. Мені не потрібно керувати кухнею та придумувати, що їсти, поки воно не зіпсується. Мені не потрібно складати меню. Мені не потрібно вислуховувати чужі скарги на їжу — ну, інколи їх кілька. Тут у громаді живуть усі ці інші люди, які просто беруть на себе відповідальність за кухню, і вони дуже багато працюють над цим. Оскільки вони наполегливо працюють над цим, я маю багато часу, щоб виконати роботу, яку мені потрібно зробити.

Якщо я згадаю, коли мені довелося жити самому, ходити до супермаркету, повертатися й готувати їжу — що було не дуже добре — тоді я бачу: «Ого, я справді залежу від доброти людей». Я залежу не лише від тих, хто робить покупки, готує та готує їжу, але й від людей, які миють посуд, тому що це вимагає багато часу та зусиль. Потім я думаю про машини та про те, хто за ними доглядає. Це не я. Є інші люди, які доглядають за автомобілями, і є інші люди, які прибирають різні будівлі, і є інші люди, які роблять різні речі, які потрібно зробити, щоб Абатство продовжувало працювати.

Я не всіх гостей вітаю. Мені не потрібно мати справу з тим, хто хропе, а хто ні, і переконатися, що вони знаходяться в кімнаті, яка їм подобається. Мені не доводиться мати справу з людьми, які кажуть, що їм занадто жарко або занадто холодно; їм не подобається ковдра або вони хочуть нову ковдру. Інші люди так роблять, і це дає мені багато часу. Мені тут дуже легко жити — я майже нічого не роблю, щоб підтримувати громаду. Я повністю залежу від інших людей, які роблять усі ці речі. Коли ви так думаєте, то автоматично ви дбаєте про людей, з якими живете, і про людей, від яких ви залежите.

Якщо ми подивимося в більш широкому контексті, ми просто вийдемо на дорогу та їдемо, але хто робить дороги? Хто має розробляти державний бюджет і планувати, скільки грошей йде на дороги, а скільки на щось інше? Хто має проектувати дороги та працювати на сонці, щоб їх прокласти? Хто займається електрикою? Коли у нас немає електрики, хто йде посеред зимової грози, щоб її полагодити? Я ніби нічого не роблю! Просто подивіться на все, чим я користуюся і мені подобається. Це так очевидно — яким би було моє життя без електрики та без доріг? Я нічого з цього не роблю; інші люди повністю піклуються про це, тому з одного боку я просто розпещений нахаба. Я не дуже багато вношу, а інші роблять багато. Коли я так думаю, то піклуватися про цих інших людей зовсім не важко. Це не здається обтяжливим; це просто здається цілком природним.

Це змушує мене відчувати: «Ого, люди так багато роблять. Я той, хто справді не робить великого внеску. Я вдячний усім іншим за те, що вони роблять». Тоді це відчуття доброти, турботи з’являється цілком автоматично, але ми повинні тренувати свій розум побачити наша залежність від інших і побачити як вони хочуть щастя, а не страждань, як ми. Якщо ми не тренуємо свій розум у цьому, тоді типове відчуття таке: «Розумні істоти такі неприємні, я просто хочу, щоб вони залишили мене в спокої — і перестали мене турбувати! У мене просто немає сил піклуватися про них. Крім того, вони часом такі ідіоти». Це режим за замовчуванням, заснований на незнанні, чи не так? Це не зовсім чітке розуміння нашої ситуації та того, наскільки ми залежимо від інших.

Я вважаю, що дуже важливо тренувати свій розум таким чином. Коли ми це робимо, коли ми вкладаємо енергію в ці медитації, тоді автоматично наш погляд на речі змінюється, і наше ставлення змінюється. Я настійно рекомендую вкладати енергію в такі медитації. Якщо так, подивіться, як вони впливають на вас і що відбувається.

Бажання розвивати бодхічітту

Я хотів поділитися з вами деякими нотатками різних вчителів, які говорили про це бодхічітта і причини розвитку бодхічітта які я накопичив з часом. Я не дивився в Ламрім chenmo, але деякі з них, ймовірно, є. Отже, щодо причин розвитку бодхічітта, спочатку ми повинні хотіти розвиватися бодхічітта. Ось чому минулого тижня я говорив про переваги бодхічітта. Це підбадьорююча розмова, яка звучить так: «Ого, бодхічітта дійсно далеко; Я хочу це розвивати».

Якщо це те, що ми прагнемо розвивати, то які причини цього розвитку? Ну, одна справа, одна річ, яку ми повинні зробити, це накопичити заслуги та очистити. чому Якщо у нас ціла заначка негативу карма і ми не очистили його, тоді ми все ще тримаємося за багато негативного ставлення до інших — мотивації, з якими ми робили їм шкідливі дії. Щоб очиститися, ми повинні змінити ці негативні мотивації щодо інших. Коли ми це робимо, це відкриває двері для культивування позитивних мотивацій, таких як бодхічітта.

Ми повинні очиститися і накопичити заслуги, тому що заслуги подібні до добрива, яке збагачує наш розум. Це робить наш розум гнучким і сприйнятливим до слухання вчень. Якщо ми не маємо заслуг, то наш розум подібний до сухої пустелі. Ми чуємо вчення, і наш розум думає: «Так, і що?» Іноді в нашій практиці буває, що наш розум схожий на суху пустелю, чи не так? Ви слухаєте повчання: «Так, усі живі істоти хочуть щастя і не хочуть страждати — так, і що? Добре відмовитися від негативних дій і створювати позитивні — так, і що?» Ваш розум стає таким?

Це як: «Я просто більше не можу це терпіти. Це просто все таке проповідницьке, і воно хоче, щоб я змінився, і воно не усвідомлює, як сильно я страждаю — і що?» Коли наш розум стає таким, нам потрібно зосередитися на тому, щоб робити багато очистка і створення заслуг. Саме тоді нам дійсно потрібно припинити вивчати всі інтелектуальні речі і робити прострації—отримайте трохи смирення. Зробіть семичленна молитва, повільно, по-справжньому обмірковуючи це — подумки створюючи жертви, радіючи чеснотами себе та інших, вимагаючи вчень. Зробіть мандалу жертви; пропонують миски з водою. Це можуть бути більш віддані практики, але це певним чином пом’якшує наш розум.

Коли наш розум такий: «Так, і що? Зроби мене! Так, є нижчі сфери — так, велика справа. Думаєш, я справді в них вірю?» — коли наш розум такий, ми переходимо на щось більше очистка і створення заслуг. Зробіть трохи Ваджрасаттва, робити поклони, сім кінцівок, мандала жертви, миски для води. Зробіть екстенсивне пропонує практикуйте це Лама Зопа написала, що в Перлина мудрості. Книга І. Зробити це. Це справді допоможе пом’якшити ваш розум, а потім, звичайно, допоможе генерувати бодхічітта.

Натхнення духовного вчителя

Потім, маючи натхнення а духовний вчитель є надзвичайно корисним. Якщо ви подивіться на своїх духовних вчителів, які є бодхічітта, і ви бачите, як вони діють і поводяться у світі, ви отримуєте натхнення. Ви подивіться на Його Святість далай-лама. Ви подивіться на Зопу Рінпоче. Ви подивіться на Парі Рінпоче. Ви подивіться на Геше Тхабхе. Ви подивіться на лами які прийшли сюди, а потім ви бачите, що з цими людьми щось відбувається. Вони виглядають звичайними, але поводяться не так, як звичайні люди. Ви бачите їхнє співчуття, і це вас надихає. Це як: «Ну, якщо вони можуть це зробити, чому я не можу?»

Це особливо корисно, тому що вони сидять і розповідають нам, як вони це зробили. Коли Геше Тхабхе навчає нас цим розділам Ар’ядеви, особливо розділам мудрості, він каже нам: «Ну, якщо ви хочете усвідомити порожнечу», — він не визнає, що має будь-яке усвідомлення, але ви подивіться, як він живе своїм життям. і ясно, що там щось відбувається, і він розповідає вам, як він це зробив! Ми отримуємо звіт з перших рук. Ось як ви це робите.

Коли Зопа Рінпоче не дає тобі спати всю ніч, коли ти повністю знесилений і виснажений, він каже тобі: «Ось як я це зробив». Я пам’ятаю один раз, коли я отримав Ямантаку ініціювання від К’яб’є Лінга Рінпоче, і він давав коментар, у мене було відчуття, що він був центральним божеством, і він говорив: «Переді мною це, з цього боку це, а з цього боку це. Ось це, і ось ці стіни, і ось півмісяці, і ось ферми, і ось те і те». Він просто сидить і описує те, що бачить навколо. Ну, я дивлюся туди, і я бачу Сема один, Сем два, Сем три! [сміх]

У мене було багато прояви Сема в ті дні, але Лінг Рінпоче, він просто розповідає вам, що він бачить: «Є кладовища, і на кладовищах у вас є дерева, і у вас є скелети, і у вас є йоги, і у вас є це і те. Потім тут у вас є полум’я, яке горить, а потім там, усередині, є ціла огорожа ваджри». Він просто розповідає вам, що він бачить. Коли ти знаходишся в присутності людини, яка дійсно практикувала це, це дуже надихає, тому що ти бачиш, що це можливо. Його можна актуалізувати. Це стає приводом для генерації бодхічітта.

Життя поблизу тих, хто практикує бодхічітту

Тоді, проживаючи поблизу практиків бодхічітта інша причина. Якщо ви живете поруч з людьми, які це практикують, це позначається на вас. Ви бачите це — ви помітили, скільки людей приходить до абатства? Зворотний зв’язок, який ми отримуємо пізніше в електронних листах, такий: «Там усі були такі добрі до мене; люди були такими добрими». Ну чому? Ми всі намагаємося тренуватися бодхічітта, по-своєму, але ми намагаємося. Коли ти живеш серед людей, які цінують бодхічітта, які намагаються це практикувати, тоді це вас надихає, і ви хочете це розвивати. Згодом, коли доведеться повертатися на роботу: «Я все одно маю не говорити про політику? Це стає надто важко». [сміх]

Скажімо, вам довелося піти і працювати над кампанією кандидата, який не є практиком бодхічітта, і ви були оточені всім менталітетом цього кандидата, ви б надихалися розвиватися бодхічітта? Якби ви були справді сильним практиком, ви б це зробили, але для більшості з нас ми були б більш натхнені випустити наші гнів, чи не так?

Вивчіть тексти, які описують бодхічітту

Потім наступна причина для створення бодхічітта вивчає тексти, які це описують. Важливо читати тексти. Якщо ми не читаємо тексти, якщо ми не переходимо до вчень далі бодхічітта, бодхічітта не з’явиться в нашій свідомості магічним чином. Ми повинні читати тексти; ми повинні відвідувати навчання; ми повинні думати про вчення потім. Ми повинні вкласти в це трохи енергії.

Слухайте, думайте та медитуйте на бодхічітту

Насправді це наступна причина для розвитку бодхічітта: чути, думати і медитувати. Якщо ми чуємо повчання про щось, і думаємо про і медитувати на них, то це створює причину для генерації бодхічітта. Ми застосовуємо це на практиці; причинно-наслідкові роботи. Якщо ви створите певні причини, ви отримаєте результат.

Згадування якостей Будди

Пам'ятаючи про якості Будда це ще одна річ, яка може надихнути нас на створення бодхічітта. Коли ви просто сідаєте і споглядаєте якості Будда це на кшталт «Вау, це чудово!» Коли ми кадимо пропонує, останні рядки, де ми віддаємо шану Cloud Canopy Бодхисаттва— Я стою на колінах у цій точці — ми співаємо «бодхі» та «саттва». Коли ми витрачаємо час на слово «бодхі», коли ми повторюємо його, я думаю про чотири тіла Будди. Ось що таке бодхі. Коли ви просто думаєте про те, що чотири тіла Будди це просто "Вау!"

Тоді «саттва» — це істота, яка прагне цього бодхі, і тому це схоже на «Вау!» Іноді навіть виконуючи спів — і мислення про те, що ви вивчали під час співу — це дійсно надихає вас. Навіть коли ми говоримо «обдарований трансцендентний руйнівник», у словах «обдарований», «трансцендентний» і «руйнівник» так багато сенсу. Якщо ми вивчаємо ці речі і думаємо про них, тоді, коли ми їх декламуємо або коли ми сидимо і виконуємо a медитація сеанс на них, приходить якесь відчуття, і потім, звичайно, ми хочемо бути схожими на них Будда і генерувати бодхічітта.

Бажання, щоб вчення Махаяни існувало вічно

Ще одна причина для створення бодхічітта це дійсно цінувати вчення Махаяни та бажати, щоб воно існувало вічно. Ми щойно закінчили розділ у Коштовна гірлянда про цінність вчення Махаяни, хіба це вас не надихає? Навіть лише один вірш Махаяни навчає про шість досконалостей, і що тут скаржитися на шість досконалостей? нічого Вони чудові! Вчення, яке пояснює, як розвинути ці шість досконалостей — вау! Як приголомшливо. Ви думаєте про це, і ви цінуєте вчення Махаяни для своєї особистої практики; тоді, звичайно, ви хочете, щоб усі мали доступ їм.

Ви хочете мати доступ для них, не лише в цьому житті, але й у всіх ваших майбутніх життях, тому що немає впевненості, що в майбутніх життях ми народимося людьми — або навіть якщо народимося, що зустрінемося з вченням Махаяни. Можливо, ми матимемо карма зустріти вчення Махаяни, але вони вимруть, тому що люди не практикували їх належним чином. Можливо, передана та реалізована Дхарма вимре, і нас не буде доступ їм.

Якщо ви насправді Подумайте про це, тоді ви хочете, щоб вчення Махаяни існувало вічно, тоді ви відчуваєте: «Ну, я не можу просто залишити це всім іншим, щоб вони існували вічно. Я повинен сприяти цьому і робити все можливе. Як я можу зробити все можливе? Я вивчаю передані вчення; Я думаю про них і я медитувати на них і спробуйте отримати усвідомлені вчення, усвідомив Дхарму».

Бажання надихнути інших на створення бодхічітти

Тоді ще одна річ, яка створить причину для нас усвідомити бодхічітта це думати: «Якщо я створюю бодхічітта, тоді я зможу надихнути інших на це теж». Часто ми думаємо про стан світу та про людей, які не мають натхнення в житті. Вони просто прокидаються вранці, йдуть на роботу, роблять те, роблять те. Ви навіть думаєте про наші сім'ї. Скільки натхнення і почуття радості в їхньому житті? Тоді ви думаєте: «Я хочу поширювати радість», і тому ми думаємо: «Якщо я можу генерувати бодхічітта, тоді інші люди помітять певні зміни. Вони зацікавляться цим і захочуть це створити». Вони подумають: «Що тут відбувається?» Навіть якщо ми не генеруємо бодхічітта, навіть якщо ми добріші люди, ніж були раніше, люди це помітять, і це надихне їх.

Люди завжди запитують мене: «Як мені зацікавити мою родину Дхармою?» Перше, що я їм кажу: «Винесіть сміття». Ваша родина побачить зміни у вас, коли ви винесете сміття, тому що, можливо, за останні 40 років ви ніколи не виносили сміття. Тепер ви починаєте певною мірою цінувати доброту інших і дехто бажає відплатити за це, тому ви йдете виносити сміття в будинку вашої родини. Повірте, ваші батьки це помічають. Тоді вони скажуть: «Що тут відбувається?» Загалом, якщо ви стаєте добрішою людиною, люди, з якими ви спілкувалися, помітять, що є певна різниця, і здивуються. Ось як ви справді приносите їм користь.

Це спосіб принести їм користь багато краще, ніж чекати, поки вони помруть, а потім робити пуджу. Якщо ви приносите їм користь, поки вони живі, тоді вони можуть самі створити певні переваги. Тоді, якщо ви робите пуджу після того, як вони помруть, вони матимуть певні переваги, щоб дозріти. Якщо ви дійсно думаєте, як принести користь людям, які вам небайдужі, тоді практикуйте бодхічітта вчення - це справді спосіб це зробити.

Оформлення запитів

Іншим важливим елементом у цьому є очищення, створення заслуг і виконання семичленна молитва. Зазвичай, коли ми проводимо різні пуджі з семичленна молитва, також є розділ запитів. В Лама Цонкапа Гуру йога, В Гуру Пуджа, є запити. Навіть роблячи запит на натхнення будд і бодхісаттв для створення бодхічітта дуже, дуже корисно, тому що, щоб зробити щире прохання, ми повинні дійсно мати на увазі те, що ми говоримо. Коли ми маємо на увазі те, що ми говоримо, тоді ми вже на шляху до створення того, що ми вимагаємо.

Маючи зречення

Аналогічно, ще одна важлива причина для генерації бодхічітта це мати зречення і прагнення для звільнення. Це, безумовно, передумови для створення бодхічітта—бажаючи залишити позаду дуккху сансари та ан прагнення вийти із сансари. Як практикуючі Махаяни, ми не зупиняємось на цьому прагнення. Ми намагаємося миттєво спрямувати свій розум на прагнення щоб кожен був вільний від циклічного існування. Ось деякі з причин і речей, які можуть нам допомогти.

Розуміння порожнечі

Розуміння порожнечі - це також допомога в породженні бодхічітта, так як бодхічітта це допомога для розуміння порожнечі — обидва доповнюють один одного. Коли ми маємо певне розуміння порожнечі, тоді нам легше побачити, як розумні істоти страждають через своє невігластво, і ми можемо побачити, що є вихід із страждань розумних істот. Якби вони змогли усвідомити порожнечу, вони могли б усунути своє невігластво та страждання тощо, які викликають для них переродження. Це також є причиною для генерації бодхічітта.

Вважати, що щастя інших залежить від вас самих

Тоді корисно подумати в загальному вигляді: «Щастя інших залежить від мене». Це не означає, що ви відчуваєте, "Oh, це такий тягар, їхнє щастя залежить від мене». Я не кажу, що ми повинні догоджати людям у відповідь на це, але те, що ми говоримо та робимо, впливає на інших людей. Якщо ми хочемо жити з людьми, які щасливі — адже це також приємніше для нас, чи не так, — тоді плекайте любов і співчуття та бодхічітта створює таке відчуття та дає змогу цьому статися. Це більш вправно, ніж просто сидіти і вимовляти всілякі молитви: «Нехай ця людина позбавиться від цієї проблеми, а ця людина — від тієї проблеми». Добре молитися, але якщо ми робимо щось, щоб принести хоч трохи щастя в чиєсь життя, це також може мати велике значення.

Іноді вам достатньо зробити маленькі речі, і люди відчують визнання; вони відчувають себе важливими. Наприклад, через кілька тижнів після кожного курсу Преподобний Джампа розсилає лист усім учасникам курсу і каже: «Як справи? Пам’ятайте, ми вивчали ці речі на курсі. Як у вас справи на практиці? Ми сподіваємося, що ви приїдете до нас знову, і нам дуже подобається, що ви тут». Я думаю, що це приємно для людей, які відвідують курси, тому що вони знають, що ми піклуємося про них.

У такому знеособленому суспільстві, просто знаючи, що «Я кудись поїхав, і люди там настільки дбають про мене, що вони навіть збираються написати мені електронний лист довжиною більше одного речення, і вони хочуть отримати відповідь мене», тоді це допомагає. Це дрібниця, яка не займає багато часу, але дуже допомагає людям.

Відповідальність за усунення страждань

Я хотів поділитися з вами тим, що сказав один із моїх учителів. Він сказав: «Бодхісатви повністю приймають страждання та відповідальність за їх усунення». Вони визнають, що страждання існує, замість того, щоб злякатися. Вони визнають, що воно існує, і беруть на себе відповідальність за його усунення. З одного боку, є повне прийняття страждання та відповідальність за його усунення, а з іншого боку, є повне спростування страждання, коли ми медитувати на порожнечу. Це цікаво, чи не так, думати про це з боку традиційного бодхічітта є визнання страждання, що воно існує. Ми хочемо взяти на себе страждання інших і подарувати їм щастя. Водночас, коли ми медитувати щодо порожнечі, ми спростовуємо страждання, бачачи його порожнім від внутрішнього існування.

Це насправді досить майстерно, тому що іноді, коли ми думаємо про дуккху, дуккха здається такою конкретною. Ось чому ідея піклуватися про живих істот, працювати над їхнім щастям і усуненням їхніх страждань здається такою важкою, оскільки ми бачимо ці речі справді існуючими. Коли ми медитувати на порожнечу, і ми бачимо, що ці речі виникають залежно — що вони взаємозалежні, що вони залежать від того, що вони задумані та визначені розумом, що вони залежать від причин і Умови— це послаблює наше відчуття дуккхи, тож дає нам змогу легше її прийняти. Це те, що, на мою думку, потребує трохи споглядання.

Ми повинні поміркувати над цими двома речами: прийняти дуккху на загальноприйнятому рівні та спростувати її на вищому рівні. Ось як люди висловлюють звичайне і кінцеве бодхічітта разом. Особливо хтось, хто збирається практикувати Шантідеву Займаючись в БодхисаттваСправи, такий Бодхісаттва має дві характеристики: одна полягає в тому, що через співчуття вони спрямовують свій розум на живі істоти, а через мудрість вони спрямовують свій розум до пробудження. Тут знову два крила птаха: мудрість і співчуття. Ви бачите, що це охоплює два прагнення, які є частиною генерування бодхічітта.

Що таке бодхічітта? Це первинний розум із двома прагненнями: одне — усунути дуккху інших і принести їм щастя; інший — досягти просвітлення або пробудження, щоб це зробити. Що спонукає нас до пробудження? Це співчуття до живих істот. Що дає нам можливість досягти пробудження? Це мудрість, що усвідомлює порожнечу. Нам потрібні ці два: співчуття, спрямоване до живих істот; аспект мудрості, спрямований на пробудження. Перший прагнення що ми генеруємо прагнення працювати на благо живих істот. Тоді, щоб зробити це, ми повинні досягти повного пробудження. Останнє прагнення це [точка, де вони збираються разом], коли бодхічітта завершено.

Існує велика різниця в нашому співчутті, коли наше співчуття не має мудрості, а коли воно пов’язане з мудрістю, і тут ми говоримо саме про мудрість, що усвідомлює порожнечу. Наше співчуття, яке жодним чином не пов’язане з мудрість, що усвідомлює порожнечу міг зробити Бодхісаттва завжди думайте про інших і працюйте для них, але це співчуття все ще дуже на рівні прагнення і бажання звільнити інших від страждань.

Коли співчуття поєднується з мудрістю, тоді ви вже в процесі справжньої практики, щоб усунути свої скверни, щоб ви могли ефективніше працювати на благо інших. Коли ваше співчуття поєднується з розумінням порожнечі, тоді у вас є не тільки емпатія, але ваше співчуття поєднується зі знанням того, що самоосягання невігластва є тим, що пов’язує живих істот. Якщо розумні істоти можуть це створити мудрість, що усвідомлює порожнечу, вони можуть звільнитися від сансари.

Ці бодхісатви розуміють, що шлях до звільнення існує. Вони знають, що живі істоти непотрібно страждають, тому що їм не обов’язково страждати. Усунути недуги можливо. Потім вони беруть на себе ініціативу, щоб мати можливість звільнити свій власний розум від страждань, щоб потім вони могли більш ефективно допомагати іншим істотам звільнитися від страждань. Чи бачите ви роль розуміння порожнечі? Це допомагає вам зрозуміти на глибшому рівні, як живі істоти пов’язані дуккхою, що викликає їхню дуккху. Це допомагає вам знати, що є шлях виходу з дуккхи, і це допомагає вам йти цим шляхом і мати віру в цей шлях, що усунути страждання можливо.

Як створити бодхічітту

Є два шляхи медитувати генерувати бодхічітта. Одна — інструкція з семи причин і наслідків, а інша — вирівнювання та обмін собою з іншими. Попередньо до обох це медитація на незворушність. The медитація незворушність не є однією з семи частин причини та наслідку. Це попередньо для цього. Це також попередньо для вирівнювання і обмінюючись собою та іншими.

Стосовно незворушності тут варто розглянути кілька речей. Перш за все, для чого ми намагаємося розвинути незворушність? Тут ми намагаємося розвинути незворушність між друзями, ворогами та незнайомцями. Це відрізняється від вирівнювання, яке входить урівнюючи себе та інших— тому що вирівнювати означає говорити, що між нами та іншими немає різниці. Ось ми ще не до цього. Тут ми просто намагаємося мати трохи незворушності щодо друзів, ворогів і незнайомців.

Одне, що важливо, це зрозуміти еволюцію друзів, ворогів і незнайомців, як це відбувається. Перш за все, ми маємо неправильне уявлення про себе як про реально існуючу людину. Ось таке самоосягання. З самоосягнення виникає само-прихильність. Запам'ятайте цей термін"прихильність до себе», про який я згадував раніше? Я дивився на цей термін, і він означає цілу купу різних речей у різних ситуаціях. Це не здається повністю дорівнює егоцентризм, але це більше просто деякі прихильність на наше власне щастя. Насправді тут написано: "Неправильне уявлення про себе породжує само-прихильність, що породжує прихильність до нашого власного щастя, яке породжує прихильність друзям, які нам допомагають”—які дарують нам або прихильність, або похвалу, або матеріальні блага, незалежно від того, що ми бачимо як джерело нашого щастя. Ми дуже легко розвиваємося прихильність до друзів.

Потім, оскільки ми прив’язані до самих себе, у нас розвивається антипатія до тих, кого ми називаємо «ворогами». Ворог не означає когось, з ким ви воюєте; це означає когось, з ким ви не хочете бути поруч. Ви відчуваєте загрозу від них, або вони завдали вам шкоди, або ви просто почуваєтеся незручно. Ми просто віднесемо все це до категорії ворогів. Це не означає, що ви повинні активно з ними боротися і кидати в них речі. Коли ми прив’язуємося до нашого щастя, тоді ті, хто заважає нашому щастю, нам не подобаються. Вони не тільки нам не подобаються — тому що не обов’язково всім подобатися, — але ми відчуваємо активну антипатію, ворожість і ворожість до них.

Тоді, коли ми дивимося на людей, які так чи інакше на нас не впливають, і відчуваємо просто апатичність. Важливо по-справжньому споглядати цю еволюцію друга, ворога та незнайомця, дивлячись на те, як вони еволюціонують, і перевіряючи наш власний досвід.

Недоліки ненависті до наших ворогів

Потім ще один важливий елемент у цьому медитація бачимо недоліки прив’язаності до друзів і відрази до ворогів. Якщо ми не бачимо недоліків цього, то ми не захочемо рівнятися. Якщо ми все ще думаємо прихильність для когось є причиною нашого щастя, тоді ми не захочемо здаватися прихильність до людей, до яких ми прив'язані. Якщо ми так думаємо гнів дає нам мету в житті, то ми не захочемо від неї відмовлятися. Якщо ми так думаємо гнів захищає нас, ми не захочемо відмовлятися від нього.

Ми повинні бачити недоліки ненависті до наших ворогів і прив’язаності до наших друзів. Скажи мені, які недоліки прив'язаності до друзів? Ну, по-перше, це трохи складніше. Почнемо з легкого. Які недоліки ненависті до ворогів?

аудиторія: Виразки.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Виразки, так.

аудиторія: Ти нещасний.

VTC: Ти нещасний.

аудиторія: Ви створюєте негатив карма.

VTC: Ви створюєте негатив карма, чому?

аудиторія: Тому що ти злий.

VTC: Так.

аудиторія: Ви викликаєте в інших також гнів.

VTC: Ви створюєте негатив карма злившись і виконуючи свої дії гнів по відношенню до інших. Потім це спонукає їх розсердитися і відтворити своє гнів на тобі.

аудиторія: Це просто отруює ваш розум, тож це впливає на всі ваші стосунки, не лише на людину, яку ви бачите своїм ворогом, але й на все, що ви можете бачити крізь неї.

VTC: Так. Коли ви сердитеся, це дійсно впливає на всі ваші стосунки, чи не так, тому що ви в поганому настрої.

аудиторія: Скарги, лихослів'я та наклепи.

VTC: Так. Ти скаржишся, лихаєш, обмовляєш, тому що ти злий і засмучений, і хочеш висловитися. Тоді люди не так сильно люблять тебе в результаті цього. Що ще?

аудиторія: Ви не досягаєте свого потенціалу.

VTC: Ви не досягаєте свого потенціалу.

аудиторія: Знищує вашу заслугу.

VTC: Знищує нашу заслугу.

аудиторія: Це займає багато часу. [сміх]

VTC: Це дуже трудомісткий. Гнів споживає so багато часу — і це виснажливо.

аудиторія: Це може захворіти.

VTC: Від цього нудить.

аудиторія: Це впливає на вашу імунну систему.

VTC: Це впливає на вашу імунну систему. Крім того, коли ви злі, ви легше потрапляєте в аварію, чи не так, тому що ви більш необережні та менш обережні.

аудиторія: Це ставить вас у протиріччя з кимось, хто, якби ви дивилися на нього інакше, міг би бути навіть хорошим другом.

VTC:  Так, ти сам створюєш багато ворогів. Ти маєш гнів до одного ворога, а потім ви створюєте більше ворогів. Тоді як якщо ви цього не зробите, цілком можливо, що ці люди можуть бути вашими друзями.

аудиторія: Усе посилається на себе, тож ви весь час просто обертаєтеся навколо себе.

VTC: Так. Ти весь час крутишся навколо себе. Це виснажує, чи не так?

аудиторія: Потім, звичайно, це заважає творити бодхічітта.

VTC: Так. Ну, вона так і сказала — це заважає реалізувати свій потенціал.

аудиторія: Моделювання негативу.

VTC: Так. Моделювання негативу. Гидота!

Добре. Є деякі недоліки ненависті до людей, [сміх] деякі недоліки злитися.

Недоліки прихильності до друзів

Тепер, які недоліки прихильність до своїх друзів і людей, які вам дуже подобаються? Що в цьому поганого? Що в цьому поганого! Від цього тобі так добре. У тебе є кращий друг;; у вас є підтримка. Завжди є хтось, на кого ти можеш спертися, коли тобі пригнічено. Що поганого в прив'язаності до людей?

аудиторія: Ви розчаровуєтеся, коли ця людина переживає свої страждання.

VTC: Ви розчаровуєтеся, коли вони долають свої страждання.

аудиторія: Вони діють так, як ви не очікуєте від них.

Преподобний Chodron: О так, іноді це трапляється, чи не так?

аудиторія: Завжди

VTC: Так, коли вони роблять не те, що ми хочемо, але так часто вони роблять те, що ми хочемо! Тоді я почуваюся коханим, підтримкою, потрібним, бажаним, цінованим, важливим. Це звичайні нормальні людські потреби — про це навіть сказано в буклеті NVC! [сміх]

Отже, чому б мені не задовольнити ці потреби, коли прив’язаність до когось задовольняє їх?

аудиторія: Тому що вони непостійні, і вони скоро розлучаться, а потім очищають ваше щастя.

VTC: Так. Вони непостійні, і ви розлучаєтеся, а потім розбиваєтеся.

аудиторія: Тиск і очікування на цю людину настільки неймовірні, що вони зазнають невдачі.

VTC: Так, ми покладаємо на них такі великі сподівання, що вони не можуть цього виправдати.

аудиторія: Вони не можуть доставити, інакше втечуть.

VTC: Так. Вони не можуть це зробити, тож ми будемо незадоволені ними, критикуватимемо їх і підемо геть, інакше вони відчуватимуть надто тиск. Вони скажуть: «Чао, я не можу з цим впоратися».

аудиторія: Я десь читав, що більшість людей насправді мають лише трьох-чотирьох друзів. Якщо ви збираєтеся покласти всі свої яйця в один кошик, що щодо інших семи мільярдів людей на планеті? Не кажучи вже про інших живих істот!

VTC: Так. Це дійсно обмежує нашу здатність відчувати зв’язок з іншими, тому що ми думаємо лише: «Я буду щасливий із цими кількома людьми». Що ще?

аудиторія: Ви створюєте негатив карма намагаючись зберегти їх у своєму житті - ви разом п'єте, разом вживаєте наркотики.

VTC: Як ви створюєте негатив карма зберігаючи їх у своєму житті?

аудиторія: Якщо вони просять вас збрехати за них, інакше вони не будуть вашим другом.

VTC: Ви повинні брехати за них. Що ще?

аудиторія: Спільне вживання наркотиків або випивання.

VTC: Ви повинні піти випити разом.

аудиторія: Ви брешете для них.

VTC: Так, ти брешеш для них — це вона казала.

аудиторія: Ми розбурхаємо їх прихильність а.

VTC: Так, ви їх розбурхаєте прихильність— але ми хочемо їх розворушити прихильність [сміх] тому що ми хочемо, щоб вони були прив’язані до нас. Вони прив’язані до нас, а ми прив’язані до них, тоді ми живемо довго і щасливо. чи не так?

аудиторія: Коли вони помруть, ви повинні знайти когось нового, щоб замінити їх.

VTC: Так. Коли вони помруть, ви повинні знайти когось, щоб замінити їх.

аудиторія: Це робить все вмирання жалюгідним, тоді все це випливе.

аудиторія: Розлука.

VTC: Так. Так.

аудиторія: Ви орієнтовані назовні, а не всередину.

VTC: Що поганого в тому, щоб бути орієнтованим назовні, а не всередину?

аудиторія: Ми не розвиваємо власний розум; ми очікуємо, що хтось інший виконає те, що не виконано всередині.

VTC: Так, ми покладаємо на інших задоволення наших потреб замість того, щоб розвивати власні здібності для цього.

аудиторія: Ми не можемо чітко побачити їх або відносини та ситуацію, тому що ми перебільшуємо та проектуємо.

VTC: Так. Звичайно, ми не бачимо речі чітко. Цікаво думати про негатив карма ми створюємо у відносинах з людьми, до яких ми прив’язані. Ми майже ніколи не думаємо про це. Ми думаємо про недоліки: так, ми збираємося розлучитися на деякий час. Але ми не думаємо про свої дії: що ми робимо, щоб захистити цю людину, щоб їй догодити, щоб прикрити цю людину. Ми маємо багато зробити. Якщо хтось інший їх критикує, ми злимося і заступаємося за них.

аудиторія: Якщо вони повертаються і дивляться на когось іншого.

VTC: Ох, якщо вони повернуться і подивляться на когось іншого. Так, хлопче — тьфу!

аудиторія: Ревнощі.

VTC: Багато ревнощів і ви можете створити масу негативу карма із ревнощів — ви йдете когось кулаком, тому що ви ревнуєте.

аудиторія: Люди іноді можуть втратити самосвідомість, тому що вони спрямовані іншим чином. Вони навіть не знають, хто вони.

VTC: Так, ви втрачаєте самосвідомість, і вони погано функціонують у світі. Які інші види негативних дій ми робимо прихильність?

аудиторія: Можна навіть вбити.

VTC: Ви навіть можете вбити, якщо хтось погрожує людині, яку ви любите. Ми крадемо на користь родини. Ми не хочемо платити податки, які повинні платити. Ми хочемо взяти трохи тут і трохи там від інших людей на благо людей, до яких ми прив’язані. Ми створюємо різкі слова, щоб захистити людей, до яких ми прив’язані. Ми брешемо — знову, щоб захистити їх і прикрити їх. Ми брешемо їм, щоб ми їм подобалися і вони думали, що ми чудові. Ми створюємо багато різких слів, коли вони не роблять того, що ми хочемо. Ми вимовляємо багато різких слів, коли інші люди критикують людей, до яких ми прив’язані. Ми витрачаємо годин у пустих розмовах з ними, години за годинами.

аудиторія: Це 10 руйнівних дій, більшість з них.

VTC: Так.

аудиторія: Ми нехтуємо нашою духовною практикою, щоб мати змогу проводити з ними час.

VTC: Безумовно. Ми нехтуємо нашою духовною практикою, щоб ми могли проводити час з ними, а вони є вимогливий наш час. Це не просто партнер, це діти. Діти безумовно займають так багато часу, неймовірно багато часу, навіть коли вони доросліші. Я пам’ятаю одну з моїх подруг у Сінгапурі, її діти-підлітки хотіли коли завгодно виходити кудись і повертатися додому, але коли мама пішла на урок Дхарми, їм це не сподобалося. Їм хотілося, щоб мама була вдома в безпеці, навіть якщо вони могли виходити і робити щось. Ви прив’язані до своїх дітей — ви віддаєте своє життя, щоб виховувати своїх дітей, робити те, що подобається вашим дітям.

аудиторія: У нас болісна смерть.

VTC: Так, ми закінчуємося дуже болісною смертю, тому що розлучаємося з людьми, які нам небайдужі, і почуваємося втраченими без них. Смерть стає досить важкою.

аудиторія: Нам стає дуже боляче і збентежено, якщо вони не відповідають нам взаємністю.

VTC: Так. Нам боляче і збентежено, якщо вони не відповідають взаємністю. Як їм не відповісти взаємністю! Ми так багато зробили для них! Ми їх так полюбили! Подивіться, що вони зі мною роблять!

аудиторія: Незважаючи на те, що ми говоримо про зовнішню зосередженість, багато всього є егоцентричним.

VTC: Так. У цьому й суть, чи не так? Здається, ми робимо речі для інших, але в основному це залучено до егоцентризм. Корисно також подумати про недоліки ненависті до ворога, прихильності до друга. Це змусило нас переродитися в сансарі з незапочаткових часів. Прихильність і ненависть продовжує підживлювати нашу сансару, чи не так? Ми продовжуватимемо народжуватися в сансарі, поки у нас буде така упередженість. Ось що стає справді страшним. Якщо я плекаю свою упередженість, я тримаю себе в сансарі, і це заважає нам генерувати бодхічітта— У нас із цим великі проблеми.

Апатія до незнайомців

аудиторія: Апатія до незнайомців теж має негативні сторони.

VTC: Так. Які недоліки апатії до незнайомців?

аудиторія: Це віддаляє нас від інших живих істот. Я думаю про те, як Його Святість каже, що відчуває зв’язок з усіма – я міг би це мати!

VTC: Так, коли ми апатичні, ми відчуваємо себе дуже відірваними, тоді як хтось, як Його Святість, куди б він не пішов, він відчуває зв’язок з іншими живими істотами. Хіба не було б добре відчувати зв’язок з іншими, куди б ти не був. Щоразу, коли ви сідаєте в літак, ви відчуваєте зв’язок із людьми по обидва боки від вас. Щоразу, коли ви стоїте в пробці, ви відчуваєте добрий зв’язок із людьми навколо вас. Було б дуже добре, чи не так? Це невігластво про незнайомих людей задурманює розум, чи не так? Це просто заціпеніє нас, і ми починаємо сприймати людей як об’єкти, а не як живі істоти з почуттями.

аудиторія: Я думаю, що це може призвести до того, що, з одного боку, не будемо допомагати істотам у суспільстві, а також до того, як ми породжуємо звірства.

VTC: Так. Така апатія допускає звірства: «Поки це не шкодить моїй родині, я не буду розгойдувати човен і говорити».

аудиторія: Ви ніколи не бачите неймовірної залежності. Я маю на увазі, що немає почуття вдячності, вдячності, визнання чи визнання, усі ці чудові почуття.

VTC: Так. Ви проходите все своє життя, не відчуваючи вдячності та вдячності. Це дуже сухе життя, чи не так? Йти по життю без почуття вдячності, вдячності, зв’язку.

аудиторія: Цікаво, що надзвичайні ситуації, як нещасні випадки, вирвуть нас із цього. Часто це екстремальні речі, бо тоді люди збираються разом і сприймають один одного як людей.

VTC: Так. Дивно, як потрібно щось дуже сильне, щоб допомогти нам знову зв’язатися з розумними істотами. Немає нічого подібного до спільного ворога, щоб змусити вас зв’язатися з оточуючими людьми, але тоді у вас розвивається ворожість, тому ми не говоримо про це. Але те, що ви казали про якусь надзвичайну ситуацію, це не обов’язково має бути така, де є ворог, а природна катастрофа…

аудиторія: Аварія.

VTC: Це виявляє в людях чудові якості.

аудиторія: Ми розділяємо природну катастрофу з сансарою.

VTC: Так. Насправді, якщо ви позбудетеся апатії, ви не почуватиметеся таким самотнім у своїй сансарі, тому що усвідомлюєте: «Хлопче, усі інші застрягли в ній, як і я».

Давайте подумаємо про це, а потім продовжимо наступного тижня. Думаю, є над чим подумати.

аудиторія: Я просто хотів поділитися. Ви почали з того, що бачили доброту інших і просто бачили, що істоти хочуть бути щасливими і не страждати. Цього року я часто використовував це, дивлячись на політичну арену — щоб справді побачити, як розумні істоти досягають неймовірних крайнощів у своїх пошуках і як стільки разів це завдає страждань. Я доводжу свій розум до: «Це гонитва за щастям. Уся ця плутанина, уся ця ворожнеча, ця драма — усе це бажання бути щасливим, і ми повністю плутаємось у тому, як це зробити». У мене виникає певне співчуття щодо того, що відбувається.

VTC:  Так, особливо в рік виборів, і вся плутанина і негатив, які поширюються в роки виборів, тому що вибори, здається, затягуються і тягнуться. Корисно бачити, що всі просто намагаються бути щасливими. Вони намагаються бути щасливими, але не знають як.

Ми робимо всілякі речі: «Якщо я зможу викинути ту людину, я буду щасливий; якщо я зможу захиститися від цієї людини, то я буду щасливий»—не розуміючи карма, тож у своїй гонитві за щастям вони завдають ще більше болю та багато негативу карма що завдасть болю в майбутньому житті. Це тримає нас зв’язаними в сансарі, піклуючись про всі ці речі — про те, «хто мене критикував», «я мушу критикувати їх більше, ніж вони мене», і «мені потрібно зруйнувати їхню репутацію, перш ніж вони зруйнують мою». Важливо просто бачити, що розумні істоти намагаються бути щасливими і дуже розгублені.