Print Friendly, PDF & Email

Практика під час операції

Практика під час операції

Медичні працівники, які виконують хірургічні операції.
Я відчув, що всі у всій будівлі були чудовими, і це було місце, яке дуже підтримувало. (Фото автора thinkpanama)

Нещодавно мені зробили операцію, і я хотів би трохи поділитися своїм досвідом.

У нашому суспільстві ми дуже рідко стаємо свідками смерті. Тому що ми цього не свідки, ми з цим не знайомі, і ми не дуже про це думаємо. The Будда наставляв нас розмірковувати про непостійність і смерть, тому що це змушує нас задуматися про те, що є, а що не важливо в нашому житті. Я намагаюся багато думати про смерть; навколо нас постійно гине багато істот. Якщо ми звернемо увагу, то побачимо, як комахи та тварини вмирають, але це все одно віддалено від нашої власної смерті. Користуватися можливістю познайомитися зі смертю будь-яким способом є важливим, особливо тому, що наша смертність допомагає нам приймати мудрі рішення та цінувати кожну мить нашого життя. В Ламрім є дві медитації про смерть, які дуже корисні — смерть у дев’яти точках медитація і медитація уявляючи власну смерть, але в моєму житті було дуже корисно думати про смерть у переживаннях, які я переживаю.

Я це зробив, коли готувався до цієї процедури. Достопочтений Чодрон говорив про п’ять сил, представлених у текстах для навчання мислення, кілька тижнів тому, тож вони були в моїй свідомості, і я використовував їх як путівник. За кілька днів до процедури я переглянув свою попередню директиву, щоб переконатися, що в ній все ще зазначено, що я хочу, щоб сталося, якщо щось піде не так. Попередня директива все одно відповідала моїм бажанням, і я почувався з нею дуже комфортно, особливо якщо опинився у вегетативному стані. Я також переглянув свій заповіт, який допоміг мені пам’ятати про важливість щедрості та віддачі того, що я маю, для створення чесноти.

Вранці процедури я практикувала в медитація залу з рештою громади абатства. Я виконував практику 35 Будд і намагався очистити всі свої жалі. На щастя, я не жалкував про це. Я переглянув свій приписи і звершував молитви, щоб мати дорогоцінне людське життя, щоб не розлучатися з кваліфікованими вчителями Дхарми, і намагався якомога більше зберегти бодхічітта у моїй голові весь час. Хоча я ще не можу цього зробити, я зробив усе можливе.

Преподобний Чоні пішов зі мною до лікарні, і дорогою ми розмовляли про практики, які я хотів би виконувати, якщо я помру під час процедури. Її підтримка Дхарми дуже допомогла мені. Незважаючи на всю цю підготовку, я знав, що мати два катетери в моєму серці не буде приємною ситуацією, особливо тому, що я ніколи раніше не відчував такого. Коли ми приїхали до лікарні, я хвилювався, і, усвідомлюючи цю тривогу, я твердо вирішив дивитися на кожну людину, з якою я стикався в лікарні, як на доброго й співчутливого. Крім того, зі свого боку я вирішив намагатися викликати доброту, співчуття та любов до кожної людини, яку я там зустрів, як до персоналу, так і до інших пацієнтів.

Я пройшов процедуру госпіталізації та передопераційну процедуру. Коли я нарешті зайшов до хірургічної, я був дуже спокійний. Мій розум був таким спокійним і ясним. Це мене дуже вразило. Найцікавішим було те, наскільки я відчував зв’язок з усіма. Я насправді цього не відчував раніше. У хірургічній кімнаті було ще четверо людей — лікар, двоє техніків і анестезіолог — і мені здавалося, що я знаю цих людей вічно, що було дуже цікаво. Я відчув, що всі у всій будівлі були чудовими, і це було місце, яке дуже підтримувало.

Звичайно, причиною цього було те, куди я спрямовував свій розум. Я не спрямовував це на страх, який я відчував. Раніше я трохи попрацював зі страхом і знайшов визначення, яке виявилося дуже корисним: страх — це фізичне та емоційне занепокоєння, яке відчувається з приводу чогось відомого чи невідомого, що, на нашу думку, ми не маємо можливості контролювати, впоратися чи довести до нього. результат, якого ми бажаємо. Схожий на гнів, страх нагнітає негативні якості ситуацій і є надзвичайно зосередженим на собі. Це все про мене. Оскільки я не міг контролювати результат цієї процедури, я зосереджувався на всьому, що могло піти не так, і оскільки я роками працював у лікарнях, я знав багато про те, що може піти не так. Мій розум створював одну історію жахів за одною, що не приносило користі. Просто звернувши свій розум на любов і співчуття, відчувши це, думаючи, що всі люди навколо мене були моїми добрими батьками в попередніх життях, мій розум змінився. Зі свого боку я зосереджувався на своєму серці, породжуючи любов і співчуття до кожної людини.

Не все пройшло гладко під час процедури — персоналу лікарні було важко ввести мою вену. Раніше я б критично ставився до них, але цього разу жодного такого судження не виникло. Ефект тримати свій розум на Буддавчення було зрозумілим.

Цей досвід навчив мене про силу любові та співчуття. Після того, як все закінчилося, я зрозумів, наскільки потужним є свідоме генерування позитивних емоцій. Це змусило мене задуматися: як би це було мати спонтанний бодхічітта? Це нагадало мені уривок у Його Святості далай-ламакнига, Практика мудрості:

Я не можу стверджувати, що усвідомив пробудження розуму бодхічітта. Проте я глибоко захоплююся цим і відчуваю, що захоплююся бодхічітта це моє багатство і джерело моєї мужності. Це теж основа мого щастя. Це те, що дає мені змогу робити інших щасливими, і це той фактор, який змушує мене почуватися задоволеним і задоволеним. Я повністю відданий і відданий цій альтруїстичній ідеї незалежно від того, хворий чи здоровий. У старості чи навіть на межі смерті я залишатимусь відданим цьому ідеалу. Я переконаний, що завжди буду глибоко захоплюватися тим, що породив альтруїстичний розум бодхічітта. З вашого боку також, мої друзі, я хотів би звернутися до вас, щоб ви спробували якомога більше ознайомитися бодхічітта. Прагніть, якщо можете, створити такий альтруїстичний і співчутливий стан розуму.

Приймімо його вказівки близько до серця і виконуймо їх якомога більше. Це досить потужно.

Преподобний Тубтен Джігме

Преподобний Джігме познайомився з Преподобним Чодроном у 1998 році в ретріт-центрі Cloud Mountain. У 1999 році вона знайшла притулок і відвідала Фонд дружби Дхарма в Сіетлі. Вона переїхала до абатства у 2008 році та прийняла обітниці сраманерики та шикасамани з преподобним Чодроном як її наставником у березні 2009 року. Вона отримала сан бхікшуні у Фо Гуанг Шан на Тайвані у 2011 році. Перед тим, як переїхати до абатства Сравасті, преподобний Джігме (тоді Діанна Пратт) працював як медсестра-психіатр у приватній практиці в Сіетлі. У своїй кар’єрі медсестри вона працювала в лікарнях, клініках і навчальних закладах. В абатстві преп. Джігме є запрошеним майстром, керує програмою роботи з в’язницями та наглядає за відеопрограмою.