Зцілення гніву під час конфлікту

Нам потрібно прислухатися до вчень і використовувати їх, щоб допомогти власному розуму, щоб ми могли бути силою миру в нашому світі.

Сьогодні ввечері я почну давати коментарі Його Святості Далай-ламикнига, Зцілення Гнів. У світлі атак минулого тижня на Всесвітній торговий центр і Пентагон це дуже своєчасно. Багато людей у ​​нашій країні засмучені та злі через те, що сталося, і деякі з вас, можливо, також. Будь ласка, прислухайтеся до цих вчень і використовуйте їх, щоб допомогти своєму розуму, щоб ви могли бути силою миру в нашому світі.

Кілька тижнів тому я говорив про те, як мати справу зі стражданням, на яке ми зазвичай реагуємо гнів. Один із способів — думати про біль інших, які страждають більше, ніж ми. Тоді наші страждання не виглядають такими страшними порівняно з їхніми. Моя мама говорила щось подібне, коли я був маленьким: «Цінуй те, що маєш, і перестань скаржитися». Це правда, але я завжди сприймав це зауваження як те, що я не повинен відчувати те, що відчуваю, і тому часто обурювався. Деякі буддійські мудреці дають подібну пораду: порівнюючи наші страждання зі стражданнями істот у нещасних царствах, ми не будемо так жаліти себе чи так сердитися через те, що переживаємо.

Минулого тижня не тільки літаки врізалися у Всесвітній торговий центр і Пентагон, але й розбився мій жорсткий диск. Я втратив усі дані. Зазвичай це мене дуже засмучувало, але цього разу я був спокійний. Навіть не намагаючись усвідомити це, я автоматично подумав, що страждання від зламаного жорсткого диска ніщо в порівнянні зі стражданнями тих, хто загинув, і тих, хто втратив своїх близьких під час атаки. Це дало мені новий спосіб поглянути на протиотруту порівнювати свої страждання з іншими, щоб зменшити свої гнів. Я зовсім не ображався. Я також не вважав, що це говорить мені не відчувати те, що я відчуваю. Швидше, це було чітке визнання правдивості ситуації.

Гнів відбувається весь час. Наприклад, гуляючи тут сьогодні ввечері, я побачив, як один чоловік кричав і бив іншого головою об стіну. Другий чоловік впав на землю. Я підійшов перевірити, чи все з ним, але хтось інший уже допомагав йому піднятися. Я збирався викликати поліцію; але потім я почув, як хтось по мобільному через дорогу робить саме це.

So гнів є, і воно виникає. Нам точно потрібна якась протиотрута, якийсь засіб, щоб наші гнів не контролює нас і не змушує нас діяти так, щоб завдати шкоди іншим і собі. Фокус полягає в тому, щоб не чекати, поки гнів стає великим, тому що тоді його важко контролювати. Наприклад, як тільки наш сад захоплюється бур’янами, їх важко вивести. Ми повинні видаляти бур’яни, коли вони ще малі та їх мало. Хитрість полягає в тому, щоб працювати над нашим гнів кожен день, крок за кроком застосовуючи протиотрути, щоб змінити наш погляд на ситуації. Коли ми знайомі з новими способами дивитися на ситуації, гнів не виникне в ситуації, де зазвичай, або якщо виникне, то набагато менше, ніж раніше.

З усвідомленням будь-якої гнів ми можемо провести щодо 11 вересня, давайте зробимо візуалізацію для сховавшись і породжуючи чотири незмірні. Візуалізуйте Будда у просторі перед нами, в оточенні всіх бодхісатв, архатів і вчителів лінії. Ліворуч від нас мама, праворуч тато. Перед нами Усама бен Ладен і всі терористи. І в нашій країні є люди, які закликають до насильницької помсти. Наскільки сягає око, нас оточують усі живі істоти.

Пам'ятайте, що всі однаково хочуть щастя і хочуть бути вільними від страждань. Пам’ятайте, що, як і ми, люди діють шкідливо, коли вони нещасливі. Намагаючись бути щасливими, вони плутаються і використовують неправильні методи для досягнення цього. Вони шкодять іншим і створюють масу негативу карма що змушує їх відчувати жахливі страждання в майбутньому. Згадайте про страждання та розпач кожного з усіх сторін конфлікту; усвідомлюйте цю кармічну складність, в яку ми всі разом потрапили. І зі співчуттям до всіх нас ми тоді звертаємося до Будда, Дхарма і Сангха для духовного керівництва.

Притулок і породження альтруїстичного наміру

I прикриватися доки я не просвітлюсь у Буддах, Дхармі та Сангха. Завдяки позитивному потенціалу, який я створюю, слухаючи Дхарму, нехай я досягну стану Будди, щоб принести користь усім живим істотам.

Чотири неосяжних

Нехай усі живі істоти матимуть щастя та його причини.
Нехай усі живі істоти будуть вільні від страждання та його причин.
Нехай усі живі істоти не будуть відділені від безскорботних блаженство.
Нехай усі живі істоти перебувають у незворушності, вільні від упередженості, прихильність та гнів.

Пам’ятайте, щоб спонукати нас слухати вчення цінність нашого людського життя, якого важко досягти і не триває довго. Давайте вирішимо використовувати його в розумний спосіб і не відволікатися на речі, які не мають тривалої цінності чи важливості. Один із найкращих способів зробити наше життя сенсом — це розвивати любляче та співчутливе серце бодхічітта, сильний прагнення щоб стати повністю просвітленим Будда щоб найбільш ефективно принести користь усім істотам.

Ми почнемо зі вступу до книги Геше Тубтена Джинпи. Він розповідає історію про медитатора, який практикує терпіння. Перебуваючи у своїй високій печері, він дуже миролюбний. Розмірковуючи про терпіння, він думає, що його практика кудись йде, і його темперамент повністю заспокоївся. Потім, коли він спускається в село, щоб отримати ще трохи їжі, хтось ображає його, і він миттєво приходить в лють.

Вчителі часто використовують цю історію, щоб проілюструвати кілька моментів. Перше: не думайте, що тому, що ви медитуєте в ізольованому місці, ви неодмінно святі. Якщо ми дійсно не працюємо з тим, що відбувається в нашому розумі, не має значення, де ми тіло є або що ми робимо. Інший: важко розвивати терпіння. Ми не повинні так думати, тому що ми не сердимося деякий час, що наш гнів зовсім затихла. Третя: ми можемо інтелектуально знати і навіть навчати інших протиотрути гнів, але потрібно багато часу, щоб повністю інтегрувати їх у власні серця. Знати щось відрізняється від можливості жити цим.

Іноді, коли ми медитувати щоб виховати терпіння, ми просто повторюємо слова про себе, як інтелектуальну вправу. Ми думаємо, що тому, що ми продекламували слова, сидячи на нашому медитація подушка, що ми зрозуміли та реалізували терпіння. Але активізація терпіння - це набагато більше, ніж повторення слів; це передбачає глибокий погляд у власні серця, визнання нашого болю та гнів він породжує. Ми також повинні глибоко знати, що наші гнів викликає страждання і помилково сприймає ситуацію. Маючи все це на увазі, ми можемо породити бажання відпустити наше гнів і навчитися методам, як це зробити.

Коли ми вперше зустрічаємося з Дхармою, нам здається, що легше визнати: «Я злий» або «У мене проблема з гнів.” Але потім, коли ми трохи заглибимося в буддистську практику, ми дізнаємося про це гнів це осквернення і те, що потрібно залишити на шляху. Ми вчимося цьому через гнів ми створюємо так багато негативу карма. Тоді ми починаємо «повинні» самі. «Я не повинен відчувати злість. Якщо я відчуваю злість, я не хороший буддист. Якщо я покажу свою гнів, усі дізнаються, який я поганий практик».

Отже, ми набиваємо наш гнів і прикрийте це. До цього часу ми вивчили кілька віршів і почули кілька протиотрут. Ми тримаємо своє гнів всередині та на людях скажіть: «Я не серджуся. Я співчуваю цій людині». Але коли ми сидимо на своєму медитація подушка, наш розум бурхливий, «Я збираюся дістати цього хлопця!» Або ми добрі до людини на людях, але потім говоримо про неї за її спиною, тому що ми справді засмучені. Ми не висловлюємо своїх справжніх почуттів, коли ми з нашими вчителями чи друзями з Дхарми, тому що вважаємо, що це неприємно робити, якщо ти буддист.

У цей момент стало важче визнати наше гнів. На початку, коли ми починаємо практикувати Дхарму, ми більш чесні і говоримо: «Так, я злий. Ось чому я тут. Мені боляче. Я хочу навчитися працювати зі своїми емоціями». Але пізніше ми намагаємося втиснути себе в своє інтелектуальне уявлення про те, яким має бути хороший практик, і тому не хочемо визнавати свої помилки перед іншими. The Будда не сказав, що ми маємо бути «хорошими буддистами». Але ми говоримо це собі, тому що ми завжди хотіли бути маленькими хорошими, коли ми були дітьми. Тепер, коли ми великі, ми хочемо бути хорошими маленькими. Це ускладнює визнання нашого гнів для себе та для наших колег-практиків Дхарми, в основному тому, що ми не хочемо втрачати обличчя.

На цьому етапі ми повинні остерігатися, тому що зарозумілість і гордість стали перешкодою для нашої практики. Тому що ми не хочемо втрачати обличчя, визнаючи, що ми все ще злі. Таким чином, одна негативна емоція грає в іншу. Для нас важливо намагатися зберігати свіжий розум, щоб ми могли визнати все, що ми відчуваємо. Я називаю це «бути прозорим». Ми не боїмося сказати: «Я зіпсував це» або «Мій розум був переповнений сміттям». Але до тих пір, поки ми намагаємося бути хорошими маленькими буддистами, нам буде важко займатися справжньою практикою Дхарми. чому Тому що, коли ми намагаємося бути хорошими маленькими буддистами, ми сприймаємо буддизм як «десь там» і відчуваємо: «Я маю змусити себе стати хорошим буддистом». The Будда не навчав, щоб ми могли стати хорошими буддистами. Він дав нам поради, щоб ми могли перенести вчення в наші серця і змінити те, що там є. Духовна практика не має на меті вдавати, що ми є кимось, ким ми не є. Це допоможе нам бути безстрашними та визнати, що насправді відбувається; це допоможе нам вивчити та застосувати протиотрути до негативних психічних станів, щоб ми та інші були щасливішими. Таким чином, дуже важливо мати можливість визнати, коли ми не вдаємося, і продовжувати спроби, не впадаючи у відчай.

Значення терпіння

Сьогодні я прочитав одну частину вступу зовсім іншими вухами, ніж два тижні тому. Дозвольте мені повільно прочитати це і подивитися, як це звучить для вас.

У ситуації, яка зазвичай призвела б до спалаху гнів, як нам зберегти спонтанність і при цьому залишатися спокійними у своїй реакції? Це виклик, з яким стикається кожен із нас, намагаючись прожити життя з певною мірою людської гідності та порядності. Майже на кожному кроці ми стикаємося з ситуаціями, які перевіряють межі нашого терпіння та толерантності. У нашій сім’ї, на роботі чи просто під час спілкування з іншими — і я міг би додати тут «чи на міжнародній арені» — часто наші упередження виявляються, наші переконання кидаються під сумнів, а наша самооцінка під загрозою.

Чи траплялося це з кимось минулого тижня? Це сталося з усією країною, чи не так?

Саме в ці моменти наші внутрішні ресурси є найбільш затребуваними. Усе це, сказав би Шантідева, випробовує наш характер, показуючи, наскільки ми розвинули свою здатність до терпіння та толерантності.

Роздумуючи над цим уривком, хтось із присутніх не бачив, як у їхній свідомості виникає упередження щодо подій минулого вівторка? У когось із присутніх не було поставлено під сумнів переконання щодо людяності чи того, на що здатні люди, чи довіри до нашого власного уряду? Хіба одна подія не поставила під загрозу імідж цієї країни? Ми думали, що ми єдина, непереможна, гідна поваги супердержава у світі, а подивіться, що з нами сталося. Хіба наше самооцінка та здатність протистояти не зазнали виклику? Іноді ми чуємо вчення про терпіння і сприймаємо їх з точки зору наших міжособистісних стосунків з іншими людьми. Але думати про те, що означає терпіння на міжнародній події, як ця, – це зовсім інша гра, чи не так?

Туптен Джинпа також прокоментував, і я повністю згоден, що терпіння не означає пасивність. Це не означає, що ми не реагуємо на речі. Це не означає, що ми просто сидимо там, відпускаємо речі та відкидаємо їх. Це не означає, що ми пасивно говоримо: «Все гаразд». Це не означає, що ми вигадуємо виправдання для іншої людини і говоримо, що те, що вона вчинила, було нормальним. Також терпіння не означає не реагувати через страх за власне благополуччя.

Терпіння — це стан розуму, який дозволяє нам активно реагувати на ситуацію, не втрачаючи контролю над своїми емоціями. Туптен Джинпа дав робоче визначення терпіння:

Рішуча реакція на негаразди, що випливають із усталеного темпераменту, незважаючого ні на зовнішні, ні на внутрішні збурення, коли людина зайняла свідому позицію не мститися за фактичну чи уявну шкоду.

Терпіння означає не мститися чи мститися. Але це не означає не відповідати. Коли наш розум прагне помститися, ми не діємо вільно. Ми діємо під контролем нашого скривдженого, злого та засмученого розуму. Ми знаємо, що це не принесе бажаних результатів.

Проте не мститися не означає нічого не робити. Терпіння дає нам змогу рішуче реагувати. Зовнішніми перешкодами може бути те, що інші люди говорять або роблять. Внутрішні порушення - це наші власні упередження та гнів. Іншими словами, терпіння передбачає мати ясний і спокійний розум у протистоянні стражданням, шкоді та всім нашим переконанням, які піддаються сумніву. Наявність цього спокійного розуму дає нам можливість мудро вибирати поведінку, яка може допомогти в ситуації.

Терпіння не означає боягузтво чи пасивність. Це означає мати внутрішній спокій і ясність, щоб ми могли бути ефективними. Коли ми злі та засмучені, ми не можемо чітко мислити. Нас штовхає сила нашого бажання помститися; ми думаємо, що якщо ми можемо змусити когось іншого страждати, це зменшить наші власні страждання. Робить це? Ні.

Гнів також змушує нас думати: «Якщо я можу завдати комусь шкоди, то я повинен бути сильним. Якщо я можу розкидатися, виглядати жорстким і змушувати інших боятися мене, я повинен бути могутнім». Чи шкода комусь робить нас сильними? Ні, це не так. Чому ми шкодимо іншим? Зазвичай тому, що ми почуваємося безсилими. Гнів часто виникає як відповідь на страх і відчуття безсилля. Відчувати наш образ, відчувати свій страх, відчувати себе безсилим у ситуації — це настільки незручно, що ми не можемо цього витримати. Як нам уникнути цих почуттів? Розлютившись. Фізіологічно і психологічно, гнів змушує нас почуватися могутніми. Як сказав мені один в’язень, «Гнів п'янить».

Однак, коли ми діємо відповідно до наших гнів, ми часто погіршуємо ситуацію і отримуємо результат, протилежний бажаному. Коли ми діємо з гнів, у тому, що ми робимо, немає мудрості чи співчуття. Таким чином, намагаючись виправити ситуацію, ми ще більше її розпалюємо і робимо саме те, що ще більше роздратує іншу сторону. Наприклад, і палестинці, і ізраїльтяни хочуть бути щасливими. Ні те, ні інше. Обидва бояться один одного і відчувають себе безсилими зупинити нападки іншого. Тож обидва нападають на одного, що кожен називає «самообороною», але те, що інший називає «неспровокованими нападами». Отже, вони підживлюють один одного, підпалюючи один одного гнів і помститися, хоча кожен у своїх думках вважає свою сторону правою і хоче миру.

У липні я виступив із доповіддю у в’язниці в Північній Кароліні. Один хлопець запитав про те, як зберігати спокій, коли хтось стоїть перед тобою, і ти справді хочеш відповісти йому та вдарити його. Я сказав йому: «Якщо ти розсердишся, ти зробив саме те, що вони хотіли. Якщо ви мститеся, ви потрапили прямо в їхню пастку. Вони хотіли вас спровокувати, і їм це вдалося».

Тут ми повинні думати, щоб ми могли бути активними, але не реагувати; щоб ми могли вибирати відповіді, не зумовлюючись просто силою наших неконтрольованих емоцій. Часто, коли ми не можемо визнати свої негативні емоції перед собою, ми вкладаємо їх у філософію, яка їх виправдовує. Ви помітили, що яку б позицію ми не займали, Бог на нашому боці? З точки зору терористів, Бог на їхньому боці. Вони думають, що працюють для кращого світу з Божим схваленням. З точки зору уряду США, який бряцає зброєю, Бог на його боці. Цікаво, що і Усама бен Ладен, і Джордж Буш говорили, що це боротьба між добром і злом. Але обидва відчувають, що їхня сторона добра, що вони моральні, чесні, які намагаються приборкати сили зла. Обидва вважають, що Бог на їхньому боці. Говорячи це, я не виправдовую чиїсь шкідливі дії; Я просто вказую на те, як працює людина, як кожен відчуває, що його сторона права, а інша ні.

Ось один хитрий: якщо ми злимося на тих у США, які хочуть якомога швидше скинути бомби, тоді ми думаємо, що Бог на нашому боці.

Іншими словами, «Бог» — це все, що ми вважаємо моральним, порядним і цивілізованим. Ми — ким би ми не були — дотримуємося філософії, яка виправдовує, чому ми моральні та правильні, а інші — аморальні та злі. Ми вважаємо, що все, що ми робимо, є виправданим і корисним, а все, що робить ворог, є злом. Таким чином ми не почуваємося мстивими. Натомість ми відчуваємо співчуття та працюємо на благо світу, намагаючись знищити ворога, щоб він не міг зашкодити нікому іншому.

Коли ми злі і хочемо завдати шкоди іншим, ми приймаємо філософію, яка виправдовує та потурає нашим діям. Це може бути релігійна філософія або економічна та соціальна філософія, як комунізм чи капіталізм. Комуністи вбили мільйони людей через переконання, що їхня філософія правильна. Капіталісти також експлуатують людей у ​​своїй та інших країнах через свою жадібність. Кожен розвиває філософію, яка виправдовує його бажання бути могутнім або помститися.

Це часто трапляється через те, що ми не можемо визнати, що відбувається в нашому розумі — почуття безсилля чи страху, бажання визнання чи поваги. Тому ми використовуємо всілякі способи, які не працюють, щоб спробувати виправити ситуацію, часто погіршуючи проблему. Навіть якщо здається, що ми отримуємо те, чого хочемо, у процесі цього ми створюємо масу негативу карма що спонукає нас до болісного переродження в майбутньому.

Справа в тому, що ми повинні бути пильними та усвідомлювати, що ми відчуваємо та думаємо. Ми повинні мати сміливість побачити, що відбувається всередині нас і працювати з цим. Нам потрібно бути готовими визначити, а потім протистояти своїм власним тривожним ставленням і негативним емоціям замість того, щоб просто звинувачувати інших у труднощах у світі. Як буддисти, ми не повинні повертатися до буддійського жаргону, щоб виправдати свої дії.

Розвиток терпіння

Терпіння неможливо розвинути окремо від інших людей. Ми можемо розвивати його лише у стосунках з іншими. Іноді, якщо наш гнів виникає занадто сильно в ситуації, ми повинні залишити і відокремитися від неї. Але ми робимо це, щоб заспокоїти свій розум і розвинути медитаційні здібності та терпіння, щоб ми могли повернутися до ситуації та впоратися з нею ефективним способом. Ми не втікаємо від ситуації чи людини, яка нас турбує. Справжнім доказом нашого терпіння є те, коли ми можемо вирішити конфлікти, які маємо з іншими.

Справжнє терпіння розвивається лише тоді, коли ми певною мірою контролюємо себе гнів. Що терпіння - це протиотрута, яка запобігає гнів від виникнення. Іншими словами, ми не чекаємо гнів прикладати терпіння. Ми намагаємося привчити свій розум до зовсім іншого погляду на ситуації, щоб змінити нашу звичну парадигму. Потім, навіть якщо ми почнемо повертатися до свого старого погляду на речі, ми можемо швидко зловити себе та переорієнтувати свій розум, щоб побачити ситуацію в іншому, більш реалістичному чи вигідному світлі. Зрештою наша нова перспектива стане настільки сильною, що нам не потрібно буде переорієнтовувати розум, оскільки він уже є таким.

Наприклад, коли ми опиняємося в ситуації, коли ми сердимося або засмучуємося, ми зазвичай дивимося на це з точки зору я, я, мій і моє. Ми повинні визнати, що ми це робимо, а потім навчити свій розум дивитися на ситуацію з точки зору інших людей, які в ній беруть участь. Ми можемо послабити наше упередження, що те, що здається нашому розуму, є об’єктивною реальністю, і ми можемо отримати більше інформації, щоб зрозуміти, що думають і відчувають інші, які їхні потреби та проблеми. Оскільки ми все більше й більше тренуємо свій розум мати глобальну точку зору та дивитися на ситуацію з багатьох точок зору, тоді такий спосіб ставлення до речей стає не такою протиотрутою, яку ми повинні застосовувати, а більш просто тим, як ми дивимось на речі. Але на початку, коли ми дивимося на речі не так, природно, ми повинні свідомо розвивати цю точку зору. чому Тому що ми починаємо бачити, що наш старий погляд на речі є неточним.

Ось де аналітика медитація відіграє важливу роль у вихованні терпіння. Існує багато способів обробки гнів. Деякі люди кажуть: «Просто стежте за розумом. Визнати, коли гнів є і пам’ятайте про гнів коли воно виникає». Я сам знаю, що на початку моєї практики Дхарми це не працювало. Я був настільки замкнений в історії, що стояла за мною гнів що я мав усвідомити, що історія, яку я розповідав собі, не була реальністю. Історія полягала в тому, як мій розум пояснював ситуацію з точки зору мене, я, моє, і моє. Мені довелося усвідомити, що це не об’єктивна реальність. Це тлумачення, і воно неправильне. Чому це неправильно? Тому що це обмежено тим, як речі здаються одній розумній істоті на цій планеті, яка випадково виявилася мною.

Мені потрібно постійно показувати собі, що моя точка зору стоїть позаду гнів є помилковим. Я не можу просто сидіти і дивитися гнів і відпусти це. Поки я перебуваю в цій історії, я вважаю, що я правий, а інша людина помиляється, і єдиний спосіб вирішити проблему — це змінити іншу людину.

Ось де я особисто вважаю аналітикою медитація так корисно. З його допомогою я можу подивитися, як я уявляю ситуацію, і показати собі, що вона помилкова. Як тільки я це зроблю, я можу почати дивитися на ситуацію з кількох різних точок зору.

Тибетське слово zopa можна перекласти як «терпіння» або «толерантність». Якщо ми перекладемо це як «толерантність» і подумаємо про англійське значення цього слова, а не про буддійське, то звучить дивно сказати, що ми повинні бути терпимими до терористів. У буддизмі бути толерантним чи терплячим не означає говорити, що негативні вчинки — це добре. Це означає, що ми розділяємо дію та особу, і хоча ми можемо засуджувати дію, ми не засуджуємо людину, тому що вона Будда природа.

Слово zopa також може означати терпіти. Слово «терпіти» в англійській мові є ще одним хитрим словом, тому що воно має відтінок скреготіння зубами та підготовки до того, щоб пройти через те, що нам не подобається. Це не означає терпіння в буддизмі. Ми розвиваємо в собі здатність переносити страждання й труднощі, не стискаючи зуби й не стискаючи верхню губу, а відмовляючись від своїх упереджень, які стверджують, що цього не повинно відбуватися і що життя має відбуватися відповідно до моїх ідеалів і планів.

Терпіння — це відпущення, яке дає простір, щоб ми могли витримати труднощі й страждання й не бути приголомшеними стражданнями, коли вони трапляються. Якщо ми, стиснувши зуби, терпімо щось неохоче, рано чи пізно накинемося, тому що ми нещасливі. Це схоже на те, щоб зробити щось приємне з обов’язку. Ми можемо робити це і виглядати добре зовні, але ми не зможемо це зберегти, тому що наше серце не в цьому. Натомість ми хочемо розвинути терпіння, яке є справжньою внутрішньою трансформацією. Ми хочемо відмовитися від наших «правил всесвіту» — наших упереджень про те, що люди мають бути певним чином, а події мають розвиватися відповідно до наших уявлень.

У мене є хороший друг Дхарми, з яким я часто розмовляю, коли я засмучений або злий. Зазвичай він відповідає: «Чого ви очікуєте від сансари?» Іншими словами, сансара або циклічне існування має природу страждання, тож чому ми очікуємо, що все завжди має відбуватися так, як ми хочемо або як ми думаємо, що має бути? Чого ми очікуємо, коли ми нещасні або обурені через те, що світ розвивається не згідно з нашими уявленнями про те, як він має розвиватися? Якщо нам не подобається циклічне існування, ми повинні звільнитися від нього, а не звинувачувати інших у своїх проблемах. Циклічне існування залежить від нашого неконтрольованого розуму, який наповнений невіглаством, гнів, прихильність, і егоїзму. Якщо ми хочемо бути щасливими, нам потрібно практикувати Дхарму і приборкати свій власний розум. Чому ми очікуємо, що інші зміняться, якщо самі не хочемо?

Зопа має відтінок здатності витримувати труднощі. Ми можемо терпіти поведінку та ставлення інших людей, не відчуваючи, що маємо виправляти чужі неправильні ідеї та неадекватну поведінку. Ми можемо сидіти і слухати ідеї, які відрізняються від наших, навіть якщо вони стосуються нашої поведінки, релігії чи політичних ідей. У нас є певна здатність терпіти відмінності, терпіти поведінку інших людей, з якою ми не погоджуємося або відчуваємо загрозу.

Тут терпимість до їхньої поведінки не означає, що ми кажемо, що їхня поведінка нормальна або що ми не намагаємося зупинити шкоду. Абсолютно законно сказати: «Ця поведінка завдає шкоди. Такі дії шкідливі». Якщо ми не можемо розрізнити корисну та шкідливу поведінку, ми потрапляємо в розумову кашу, думаючи: «Немає добра і зла». Це змушує нас ігнорувати або недооцінювати важливість етичної дисципліни. Хоча на кінцевому рівні все порожнє, умовно ми повинні вміти відрізняти конструктивні дії від деструктивних.

Говорячи, що певна дія є руйнівною, це не означає, що ми ненавидимо цю людину або розриваємо її на частини своїм осудливим розумом. Нам потрібно розвивати розбірливу мудрість, яка звільняє нас від критичного оцінювання інших, але все ще здатна розрізняти, що викликає щастя, а що — страждання.

Терпіння щодо деструктивних дій інших не означає, що ми «прощаємо й забуваємо». Пробачте, так. Забудьте, ні. Про деякі речі не варто забувати. Згадування деяких речей допоможе нам не повторювати їх знову. Тим не менш, пам’ятати не означає триматися свого болю або ставати озлобленим чи осудливим. Ми пам’ятаємо, щоб ми могли винести уроки з ситуації, і в той же час ми прощаємо.

Англійською мовою слово «терпіння» означає здатність чекати, як терпляче чекати прибуття автобуса. Тибетське слово zopa включає здатність чекати, не хвилюючись і не засмучуючись. Але це означає набагато більше. Терпіння - це спокій, психічна стабільність, яка дає нам сміливість, щоб ми могли протистояти ситуаціям без страху, болю, гнів, або паніка. Гнів виникає, коли ми не можемо прийняти ситуацію та зустрітися з нею. Ми не хочемо, щоб сталося те, що сталося, тому ми сердимося. Це вже сталося, хотіли ми цього чи ні. Ми повинні це прийняти. Знову ж таки, це не означає сказати, що це нормально, сказати, що це не має значення. Але прийняття цієї події як реальності дає нам змогу впоратися з ситуацією замість того, щоб обходити її стороною і впадати в депресію, пасивність чи мстиву відплату. Терпіння робить наш розум стабільним і мужнім, тому що ми можемо прийняти ситуацію такою, якою вона є.

Повернення до роботи

Щодо подій минулого тижня, то я відчув зрушення вчора, у перший понеділок після трагедії. У неділю президент сказав, що Америка — велика нація, і тому ми всі повернемося до роботи в понеділок вранці. Але я ще не був готовий повернутися до роботи. Мені потрібно було більше часу, щоб осмислити те, що сталося. У той же час мені потрібно було почати займатися іншими речами. Моя миттєва реакція, коли я почув, як президент сказав це, була: «Ви говорите мені перестати сумувати? Ти кажеш мені не сумувати, коли мені сумно? Ти кажеш мені зробити вигляд, що цього не сталося, і повернутися до того, як я ставився до світу 10 вересня?» Чи означає «повернутися до звичайної роботи» те, що ми викидаємо з голови 11 вересня і повертаємося до бульбашки американської непроникності, вважаючи, що ми найбагатша країна, єдина наддержава? Чи означає «повернутися до нормального життя» відновити наші фантазії про себе, навіть якщо ці фантазії були розбиті? Ми повинні заперечувати, що щось сталося?

У мене було дві думки. Одне відчуло: я не можу цього закрити. Це відбулося. Моє життя не буде колишнім. Світ, яким ми його знали, змінився. Інший запитав: чи збираюся я залишатися в тих почуттях, які були у мене минулого тижня — відчуття відсутності контролю, страху перед терористами та страху перед нашим урядом і тим, що він збирається робити? Чи буду я залишатися в такому стані, щоб не блокувати його реальність і не робити вигляд, що його не існує? Я не можу вічно залишатися в такому стані горя, але я також не можу його заблокувати. Я не хотів впадати в одну з двох крайнощів: блокувати подію чи жити в горі та страху. Мені стало цікаво, як на це дивитися.

Сьогодні я читав деякі вчення Його Святості далай-лама і знайшов ключ до балансу ситуації. Я подумав: так, наше життя безповоротно змінилося. Я повинен подивитися на ситуацію, яка сталася, і визнати непостійність і відсутність контролю. Я мушу визнати, що ця подія означала для мене досі. Але в той же час я повинен мати психічну стабільність, щоб утримати трагедію, горе і страх і йти вперед у житті. Його Святість процитував вірш Шантідеви: «Поки існує простір і живуть живі істоти, я також можу жити, щоб розвіяти нещастя світу». Я подумав, що все! Цей вірш означає, що а Бодхісаттва здатний зустрітися з усім, не застрягаючи в плутаних емоціях і не блокуючи реальність. Ми стикаємося з тим, що сталося, тобто приймаємо це внутрішньо, але мета нашого життя залишається чіткою, сильною та стабільною, і ми йдемо вперед.

Тепер ми можемо обговорити це та інші питання.

Сесія запитань і відповідей

Аудиторія: Коли помер мій дванадцятирічний племінник, я спостерігав, як мій брат і його дружина намагаються визнати його смерть і побачити, як все змінилося, і не хочуть застрягати у своєму горі. Їм це важко. Більшість оточуючих людей хочуть, щоб вони повернулися на правильний шлях, але вони не зовсім готові до цього. Їм потрібно багато співчуття та розуміння.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Так, це дуже важко. Коли відбувається щось, що не було частиною нашої версії того, яким має бути Всесвіт, як ми від цього оговтаємось? Ви блокуєте це і вдаєте, що ваша дитина не померла, чи плачете щоранку? Ні з того ні з сього вас нікуди не приведе. Ви повинні досягти того місця, щоб мати можливість сказати: «Це сталося. Я приймаю це. Для мене є щось цінне, чого я можу навчитися в цій ситуації, щоб мати можливість йти вперед у своєму житті зі змістом, метою та добротою». Це потребує великої внутрішньої роботи. Знання Дхарми надзвичайно допомагає.

Аудиторія: Минулого тижня я бачив, як сумую через честь, ніби це був мій обов’язок сумувати через те, що країна зазнала нападу. Тоді я зрозумів, що був досить егоїстичним, потопаючи в горі, не витягнувши з цього жодних позитивних уроків.

VTC: Ви хочете сказати, що ви думали, що повинні почуватися певним чином, і застрягли на цьому? Існують різні види скорботи. З одного боку, ми обертаємось і застрягаємо в нашій втраті. Іноді ми відчуваємо, що це те, що ми повинні робити, якщо сумуємо. Але насправді горе — це природний процес визнання того, що відбулися зміни, і адаптації до цих змін. Нездорове горе наповнюється скорботою і там застряє. Здорове горе — це процес пристосування до великих змін. З цим горем ми переоцінюємо речі та пристосовуємося до нових обставин. Це відкриває простір, щоб ми не застрягли в смутку, провині, гнівабо інші емоції.

Аудиторія: Я витлумачив пораду президента повернутися до роботи так: «Ми не будемо паралізовані страхом перед тим, що може статися. Ми не збираємося залишатися в шоці від того, що це сталося, тому що це сталося».

Я говорив Бодхісаттва молитва «Поки простору...» на тривалий час. Тепер я розумію, що я не дуже добре це зрозумів. Я дуже поважаю Його Святість і тибетський народ і те, через що вони пройшли. Незважаючи на те, що Його Святість пережила, він все ще читає цю молитву.

Для порівняння, у мене було дуже привілейоване життя, і я вважав, що значення цієї молитви було досить легким. Але після 11 вересня я відчуваю сильний сум з приводу циклічного існування. І зараз мені важко вимовляти цю молитву. Я не знаю, як я можу хотіти залишатися поруч із усім цим болем і стражданням протягом багатьох років, щоб приносити користь іншим. У мене багато сумнівів.

VTC: Я вважаю, що це свідчить про те, що Дхарма занурюється, і що ви робите великий крок вперед у своїй практиці. На початку практика Дхарми може здатися легкою. Ідеали буддизму такі чудові, і ми відчуваємо таке натхнення, щоб промовляти молитви та виявляти бажання. Але в якийсь момент, коли ми починаємо дійсно думати про те, що означають молитви та прагнення, ми стикаємося з реальністю ситуації. Ми починаємо бачити, яким є наш власний розум зараз, і починаємо розуміти глибину змін, які повинні відбутися, щоб ми навіть почали актуалізувати сенс наших прагнень. У цей момент молитви — це не просто приємні, прекрасні ідеали. Вони стають чимось для практики. Тоді ви маєте рацію, вимовляти ці молитви стає важче, тому що ми знаємо, що беремо на себе зобов’язання. Коли Дхарма починає кидати виклик нашому рівню комфорту, саме тоді відбувається певна практика.

Мені довелося зіткнутися з чимось подібним у собі. Перед тим, як усе це почалося, я мав поїхати до Ізраїлю. Буквально пару тижнів тому я прийняв рішення не їхати через тероризм і небезпеку. Деякі з моїх ізраїльських студентів були не дуже задоволені, і я вважаю, що вони вважали мене трохи боягузом. Вони не вважали мою турботу про особисту безпеку достатньою причиною для того, щоб не йти. Вони там живуть, це їхня реальність, і вони не могли зрозуміти, чому я вагаюся йти.

In Команда Гуру Пуджа, є вірш про далекосяжне ставлення зусиль. У ньому сказано: «Навіть якщо нам доведеться залишатися протягом цілого океану еонів у вогненному пеклі, навіть заради однієї розумної істоти, надихни нас досягти досконалості радісних зусиль, щоб із співчуттям прагнути до найвищого просвітлення і не падати духом». Я промовляю цей вірш щоранку і відчуваю: «Звичайно, я готовий піти в царство пекла заради однієї розумної істоти. Я можу набратися сміливості для цього». Тоді мені довелося зіткнутися з тим, що я навіть не міг поїхати до Ізраїлю заради групи людей. Я повинен прийняти те, де я перебуваю. Я промовляю цей вірш щоранку, і мене немає поруч. Насправді, забудьте про поїздку в царство пекла заради однієї розумної істоти, забудьте про поїздку до Ізраїлю заради багатьох живих істот. Я не хочу терпіти навіть уколоти палець на нозі. Я навіть не хочу переживати труднощі для себе. Важко сказати Бодхісаттва бажані молитви, коли ми дійсно думаємо про те, що вони означають.

У моїй практиці мені доводилося стикатися з цим багато разів, тож я зрозумів, що коли стає важко вимовляти молитву, це означає, що я сприймаю Дхарму більш серйозно, я розумію її глибше. Це означає, що я починаю краще розуміти, що означає вірш.

Генерація бодхічітта неймовірно важко. Ми приходимо в Дхарму і чуємо бодхічітта вчення. Ми проводимо медитації, і вони такі чудові; ми відчуваємо себе таким піднесеним. «Я маю любов до всіх; це дійсно можливо».

Потім ми чуємо, як Його Святість говорить, що коли йому було близько двадцяти і тридцять років, він багато розмірковував про порожнечу. Він почав відчувати, що починає впоратися з цим. Але щоразу, коли він думав бодхічітта, він подумав: «Як я можу це практикувати?» Ми думаємо: «Що смішно сказати. бодхічітта це так чудово і так легко зрозуміти. Але порожнеча! Це важко… нестверджувальне заперечення, заперечений об’єкт, висновок і дійсні пізнавальні особи, а також чотири філософські системи. Хто це розуміє? але бодхічітта легко. Чому Його Святість каже, що все навпаки?»

Так ми почуваємося на початку нашої практики. Як тільки ми починаємо отримувати крихітне уявлення про що бодхічітта означає, тоді ми можемо зрозуміти, чому Його Святість сказав: «Я маю певне розуміння порожнечі, але чи можу я практикувати бодхічітта? Це чудово і чудово, але чи можу я це зробити?!»

Просто дійшовши до моменту, коли ми самі ставимо це запитання, означає, що ми зробили крок. На початку ми говоримо: «Я не хочу продовжувати слухати вчення бодхічітта. Це легко. Я хочу почути Махамудру і Дзогчен! Я хочу почути ступінь завершеності тантра! Я готовий до цього. бодхічітта, любов, співчуття, вони зручні!»

Деякі жителі Заходу охоче беруть Бодхісаттва і тантричний обітниці, але навіть п'ятірку брати не хочуть приписи. Припиніть вбивства, крадіжки, нерозумну сексуальну поведінку, брехню та інтоксикації. Ми думаємо: «Я не хочу припиняти це робити! але Бодхісаттва обітниці, тантричний обітниці, я можу впоратися з цим, без проблем».

Це показує, що ми не дуже багато зрозуміли, чи не так? Коли ми дійдемо до точки, де п’ять приписи здається великим викликом, саме тоді ми дійсно починаємо практикувати Дхарму. Припини брехати!? Це не так легко зробити, не кажучи вже про те, щоб зупинити чотирьох інших.

Я маю на увазі те, що коли те, що, на вашу думку, було легко переказати або легко зробити, стає складним, це означає, що ви досягаєте прогресу.

Аудиторія: У мене питання щодо пацифіста. Сьогодні я прочитав деякі речі в Інтернеті про ненасильство та реакцію на тероризм від одного з родичів Ганді, який керує центром у Мемфісі. Мені цікаво: якщо ми не будемо пасивними, а будемо ненасильницькими та практикуватимемо співчуття, як ми скажемо, що те, що сталося, є неправильним?

VTC: Я думаю, ми можемо досить чітко сказати: «Це шкідлива дія». Співчувати комусь не означає думати, що все, що він робить, добре. Ми співчуваємо їм, тому що їхній розум неконтрольований. Ми втручаємося, щоб спробувати виправити ситуацію або допомогти в ситуації, щоб захистити всіх учасників. Ми хочемо захистити жертв від страждань зараз, а кривдників від страждань пізніше, тому що вони створили негатив карма.

Бути співчутливим не означає бути пасивним. Важливо виявити, де знаходяться терористичні осередки, і не дати людям завдати шкоди собі та іншим. Ми можемо посадити таких людей, не маючи мотивації покарати їх.

Однак я вважаю, що бомбардування такої бідної країни, як Афганістан, робить нас дурними. Забудьте Дхарму; просто будь практичним. Розкидаючи свою вагу, ми виглядаємо дурними та неефективними. Це не робить нічого, крім підживлення іміджу Америки як великого хулігана. Це змушує терористів сприймати нас більше як ворогів і може схилити поміркованих людей також сприймати нас такими. І якщо ми не досягнемо успіху у військовому плані (подібно до В’єтнаму, Афганістан не є звичною чи легкою територією для ведення війни), Америка виглядатиме ще дурнішою.

Співчуття передбачає глибокий аналіз ситуації. Наприклад, відкидати людей як релігійних фанатиків надто спрощено. Як хтось доходить до того, що неправильно тлумачить свою власну релігію? Що відбувається в їхніх головах і житті, коли вони це роблять?

Співчуття також означає, що ми запитуємо, як наша поведінка сприяла їхньому сприйняттю Америки. Що ми робимо, що викликає таке сприйняття та реакцію на нас? Це можливість почати глибше дивитися на себе та інших. Нам потрібно виправити ці речі у нашому власному суспільстві, у власному серці та у нашій власній зовнішній політиці.

Аудиторія: Я намагався пояснити комусь на роботі, що масове бомбардування – це не вихід. Вони сказали: «Ми не можемо просто перевернутися. Якщо ми це зробимо, терористи почнуть робити ще гірші дії». Я думаю, що вони все одно виношують інші сюжети.

VTC: Ми не виступаємо за перехід. Ми хочемо зваженої, продуманої відповіді. Люди зараз розлючені і просто хочуть викреслити. Ми хочемо, щоб люди думали про ефективну відповідь.

Можливо, ви пам’ятаєте, як я розповідав вам про одного з ув’язнених, який запитував мене: «Що я можу робити, коли хтось навмисне мене провокує?» Я сказав: «Якщо ти засмутишся і вдариш його, ти зіграєш на його шляху. Ось що він хоче, щоб ти зробив».

Аудиторія: Я думав, що ми були дуже зосереджені на собі. Чому ми не висвітлюємо в засобах масової інформації те жахливе, що відбувається в інших частинах світу? Якби ми почули історії про окремі трагедії та героїзм в інших місцях, можливо, ми могли б відповісти решті світу таким же виливом турботи та щедрості, як зараз щодо інших американців.

VTC: Згадайте землетруси в Туреччині та Вірменії. Ми бачили, як люди схлипували, але не розуміли їхньої мови. Коли ми чуємо, як люди говорять англійською з нашим власним акцентом, тоді те, що вони відчувають, вражає нас набагато сильніше, тому що вони більше схожі на нас. Ми знаємо, як би ми себе почували в таких обставинах.

Крім того, висвітлення в ЗМІ тут набагато краще, ніж у Туреччині та Вірменії. Це призводить до певної частки самозосередженості. З одного боку, це може бути добре, тому що ми можемо прийняти це і визнати: «Подивіться, як нам боляче, коли це трапляється! Іншим так само боляче, коли вони переживають трагедію. Давайте зробимо більше, щоб протягнути їм щедру руку, коли їм боляче». Це може бути добре; це може нас сильно розбудити. Але якщо ми просто застрягнемо у власній зосередженості на собі, тоді ми робимо те саме.

Аудиторія: Я прочитав ту статтю Саддама Хусейна в газеті, в якій він сказав: «Тепер ти можеш зрозуміти, як це бачити мої міста знищені». Це похитнуло моє уявлення про те, який він монстр. Зі свого боку він пережив те, що переживаємо ми.

Аудиторія: Я прочитав статтю канадця в газеті. Він сказав, що втомився від поганої репутації США, а ми там, щоб рятувати інші країни, а вони цього не оцінюють. Я думаю, що США більше, ніж будь-яка інша країна, допомагають постраждалим від війни людям.

VTC: Ми зобов’язані допомагати, тому що ми маємо більше можливостей і більше багатства. Але ми також допомагаємо створювати війни, тому що ми є найбільшим продавцем військової зброї. Що, якби ми експортували стільки ж для ремонту зруйнованих війною країн, скільки ми робимо, щоб дати їм зброю, щоб знищувати один одного? Наша країна може бути надзвичайно щедрою, коли ми хочемо, але ми також можемо бути дуже неосвіченими.

Давайте присвятимо позитивний потенціал, який ми створили цього вечора, спеціально для миру в нашому світі, між людьми та в кожній людині.

Завдяки цій заслугі ми можемо скоро
Досягніть просвітленого стану гуру-Будда
Щоб ми змогли звільнити
Всі живі істоти від своїх страждань.

Нехай дорогоцінний бодхі розум
Ще не народжені встають і ростуть
Нехай у народженого не буде занепаду
Але збільшуйте назавжди.

Прочитайте преподобного Тубтена Чодрон особиста відповідь друзям 11 вересня.