Печаль і гнів у відповідь на масові розстріли

• Особливо певні емоції виникають у відповідь на масове насильство
• Смуток природний і доречний
• Пам’ятайте, що ми також живі істоти з неконтрольованим розумом
• Багато людей, на яких ми можемо злитися в цій ситуації
• Брати і давати медитація і породження співчуття

Частина 2: Страх і апатія у відповідь на масові розстріли
Частина 3: Робота з насильницькими діями

Ми отримали запит від когось, хто спостерігає Куточок для сніданку Бодхісаттви якщо я хочу трохи поговорити про те, як впоратися з емоціями, які виникають у відповідь на масові розстріли, які відбуваються. Оскільки на додаток до того, що було в театрі в Колорадо, кілька днів тому був один расистський неонацист, який убив шістьох людей у ​​храмі сикхів за межами Мілуокі.

Отже, я думаю, що всі наче боїться від того, що дві речі знаходяться так близько одна до одної, а також від того простого факту, що в цій країні масові розстріли трапляються досить регулярно. І так виникає маса емоцій.

Специфічні емоції, які виникають у відповідь

Отже, розмірковуючи про це, я мав на увазі чотири конкретні емоції. Один може бути смутком. Інший, гнів. Ще один, страх. А потім, можливо, все це перетворюється на апатичне змирення щодо ситуації. І як працювати з цими різними емоціями в спосіб Дхарми, щоб замість того, щоб впадати в розчарування, цинізм чи апатичність, ми могли тримати наші серця відкритими та реагувати таким чином, щоб ми могли зберегти наш оптимізм, а також мати можливість продовжуйте приносити користь іншим.

Печаль

Отже, щодо смутку... Я вважаю, що смуток — це цілком природне явище і відповідне переживання емоцій у протистоянні такого роду насильству. Просто смуток людей з неконтрольованим розумом. І такий сум — те, що людські істоти мають неконтрольований розум — може спонукати нас до співчуття.

Звичайно, відчуваючи цей смуток, ми повинні включити себе до решти істот, які мають неконтрольований розум. Добре? Тому що, якщо ми сидимо окремо, ніби ми дуже святі і ніколи не зробили б нічого подібного, але всі ці інші люди мають неконтрольований розум, тоді ми начебто втрачаємо те, що ми також перебуваємо під впливом невігластва , гнів та прихильність. І так до тих пір, поки ми не ліквідуємо наших гніві наше невігластво, немає жодної гарантії, що в цьому чи майбутньому житті ми не вчинимо такого ж насильницького, жахливого вчинку.

І це якось важко прийняти. Тому що ми любимо думати про себе як про хороших людей, які вміють стримуватися. Але я впевнений, що ті люди, які робили те, також думали про себе таким чином, а потім в один момент, знаєте, розум тріскається, або якісь попередні карма— від звичного виконання дії — дозріває, і тоді вони виходять з-під контролю.

Отже, я маю на увазі те, що ми ніколи не повинні мати моральну справедливість, ніби ми є вищими за когось іншого. Але натомість використовуйте цей вид досвіду, спостерігаючи за тим, як інші падають, або дійте відповідно до них неправильні погляди, або як би ви не хотіли це сформулювати, сказати: «Гаразд, я повинен бути справді дуже твердим у своїй етичній поведінці. Ти знаєш? І я маю бути скромним, а не самовдоволеним і працювати самостійно гнів, і працювати над моїми власними насильницькими думками та схильністю до насильства. Тому що, навіть якщо ми можемо не робити цього [подібного роду насильницьких дій], у нас є своє маленьке царство насильства, чи не так? Знаєте, коли ми сердимося і відмовляємося людям. Я маю на увазі, що ми можемо справді глибоко образити людей.

І тому використовувати цей вид смутку від споглядання живих істот з неконтрольованим розумом, щоб зробити нашу власну рішучість щодо етичної поведінки більш рішучою. І таким чином із ситуації виходить щось хороше. Ти знаєш?

І ви дійсно можете побачити… Знаєте, інколи—як у нас припис не вбивати. І іноді ми просто відчуваємо: «Ну і що?» Але одна людина, яка має a припис не вбити - велика річ. Якби цей хлопець за межами Мілуокі чи хлопець із Колорадо мав таке припис і зберіг це припис, ти знаєш? Стільки болю можна було б уникнути. Тому ми не повинні недооцінювати силу нашої власної практики Дхарми та нашої власної етичної поведінки. І справді заохочуємо себе таким чином.

Так це печаль.

Гнів

Потім гнів. Знаєш, я думаю гнів начебто приходить після смутку. Іноді смуток — це лише [клацає пальцями] мить, і тоді ми переходимо прямо в нього гнівІ наша гнів може бути в багатьох речах.

• Іноді ми сердимося на злочинця — на хлопця, який розстріляв людей.
• Іноді ми сердимося на НРО.
• Іноді ми сердимося на наших політиків за те, що вони нічого не роблять.
• Іноді ми сердимося на групи ненависті.
• Іноді ми сердимося на психічно хворих.

Відчуття безпорадності

Ми можемо злитися на будь-кого. Але я думаю, що гнів відбувається частково тому, що ми почуваємося дуже безпорадними в цій ситуації. Наприклад, що ми можемо зробити, щоб запобігти цьому? І люди, які мають повноваження приймати закони про володіння зброєю, або обмежувати групи ненависті, або мати краще лікування для психічно хворих. Люди, які мають на це повноваження, здається, більше стурбовані власним переобранням, ніж служінням суспільству. Не знаю як ви, але я так на це дивлюся.

Ви так на це дивитесь? Це якась цинічна точка зору, але, на жаль, це… Я не кажу, що це правда. Але на мій погляд зараз це так. Добре?

Тож дуже легко розлютитись, тому що ми почуваємося такими безпорадними. І наприклад: «Чому ці інші люди нічого не роблять?» Добре?

Впоратися з гнівом

Отже, як ми маємо справу з гнів?

Я знову думаю — і це так важко, думати, що я міг бути в попередньому житті одним із тих людей, які нічого не роблять, щоб зупинити насильство. Я не тільки міг бути винуватцем, але міг бути одним із тих людей, яких просто більше цікавив мій власний банківський рахунок, переобрання тощо, а я насправді не взявся за це.

Це не дуже приємно визнавати, чи не так? Вам некомфортно думати про це? Мені дуже незручно думати, що я можу бути такою людиною. Так? Але чому ні? Знову ж таки, поки ми не звільнимось від невігластва, гнів та прихильність, ми не можемо триматися окремо від інших. Добре?

Розуміння і співчуття

І знову ж таки, це вимагає розуміння та співчуття до людей, які мають владу щось робити, а чого – ні. Але це також вимагає від нас бути більш активними. І я думаю, що тут ми можемо підписувати петиції, або писати представникам нашого Конгресу, чи будь-що інше. Тому що якщо достатньо людей зробить щось подібне, і вони відчують, що їх переобрання на хиткому ґрунті, то, можливо, вони щось зроблять.

Одна людина, яку я прочитав у відповідь на це, сказала: «Я розумію права людей, які хочуть мати зброю, але як щодо прав тих із нас, хто хоче почуватися в безпеці?» Хіба ми теж не маємо прав? Хіба ми не маємо права почуватися в безпеці, коли йдемо в громадське місце? Або навіть коли ми вдома?

Тому я думаю, що висловлюватись і говорити щось подібне. Не з ненавистю, а наполегливо – це те, що ми можемо зробити у вільній країні, як зараз. (З такою ж свободою, як у нас є.)

Що цікаво. Тому що іноді ми скаржимося, що уряд робить занадто багато, а іноді ми скаржимося, що уряд робить недостатньо. Тож важко сказати, забагато у нас свободи чи недостатньо. Тому що ми всі хочемо свободи певним чином, і ми не хочемо, щоб інші люди мали свободу іншими способами, але вони мають її навпаки, ніж ми. Так? Якось цікаво, чи не так?

Беруть і віддають

І я думаю, що брати і давати медитація також дуже добре робити. Взяти на себе біль не лише людей, які загинули, і не лише біль їхніх сімей та найближчих громад, а й біль, який відчуває кожен у країні. Тому що всі, так чи інакше, страждають від такого роду речей. І тому відчути, що ми можемо самі взяти на себе цей біль, а потім віддати своє тіло і наше майно, і наша чеснота для інших у спосіб, який може змінити їх і вести на шлях. Добре?

І тому, якщо ми беремо та віддаємо таким чином, тоді колись хтось може попросити нас про допомогу чи пораду Дхарми, і ми почуваємося виснаженими та ледачими, і як «Тьху, залиш мене», тоді ми можемо згадати, «Але зачекайте хвилинку, можливо, ця людина—це саме час, щоб допомогти цій людині, щоб вона згодом не стала кимось, хто завдає такого роду шкоди».

Тримаючи наші серця відкритими

Тому що ми не знаємо, чи не так? Коли хтось просить допомоги, ми не знаємо, яким буде результат допомоги чи недопомоги. Але принаймні в нашому розумі, щоб спробувати розширити себе якомога краще. Знаєте, іноді ми просто не в змозі, і ми повинні це прийняти. Але в основному тримати наші серця відкритими для інших живих істот, замість того, щоб перетворювати все на категорії, знаєте, один ворог, а цей друг, а потім усі інші, до яких мені байдуже. Тому що особливо в такій ситуації, з масовими розстрілами, так легко зробити з людей друзів, ворогів і незнайомців. І це не дуже допомагає, добре? Отже, ми намагаємось тримати наші серця відкритими та усвідомлюємо, що всі ці ролі змінюються. І що ми також могли бути в усіх цих ролях.

Це дуже незручно, чи не так? Я відчуваю себе дуже незручно, кидаючи виклик цим речам. Тому що набагато легше сказати: «Це люди, які мені не байдужі, вони мої друзі, я їм довіряю». «Це злі люди, які стріляють, продають зброю і не обмежують це». І: «Це всі, про кого я забуваю». Набагато простіше заглибитися в це. Але якщо по-справжньому побачити це розумом Дхарми, ці категорії постійно змінюються, і що кожен із нас може зробити будь-яку справді доброчесну чи справді жахливу річ, доки не звільниться від сансари. Це дійсно складно думати таким чином. Це велика картина. Але я думаю, що ми повинні продовжувати кидати собі виклик таким чином, щоб тримати наші серця відкритими, щоб ми не потрапили в пастку гнівабо через страх, або як завгодно. Або через апатію, просто підписавши все це.

Тому я можу продовжити говорити про страх і апатію завтра. Ми якось зробили гнів і печаль сьогодні.

Чи є у когось зауваження, які вони хочуть... або коментарі з цього приводу?

Питання та відповіді

аудиторія: [не чутно]

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Тож важливо мати співчуття до людей, які вчиняють такий злочин. Важко, чи не так? Але причина співчуття полягає в тому, що ці люди—я маю на увазі, вони такі ж, як усі ми. Вони хочуть бути щасливими і не страждати, але використовують абсолютно неправильні засоби, щоб досягти щастя й уникнути страждань. Зовсім не той засіб. Ти знаєш? Вбивство інших людей не приносить власного щастя. Це приносить власні страждання. І низькі переродження і жахливі наслідки для себе. Тож мати співчуття до людей із таким невіглаством, що, думаючи, що вони вирішують проблеми, насправді створює ще більше проблем. І не тільки для інших, а й для себе. Коли ви думаєте про кармічні результати в майбутньому житті, які вони зазнають, це просто жахливо.

аудиторія: Один із способів, як я намагаюся [нерозбірливо], знаєте, де мені просто важко думати, що я міг би так думати, це уявити, що це зробив мій син або мій брат. Отже, злочинець. І це наближає мене. Це ніби, о, я знаю, якби це був мій син чи брат, я б трохи пожалів, я б просто був…

VTC: Гаразд, тож ти кажеш, що якщо важко подумати, що ти сам міг би — з невідомо якої причини — зробити це, то подумай: Ну, що було б, якби це зробив мій син, чи мій брат, чи інший родич , тоді ви все одно матимете певну прихильність до цієї людини, тому що ви так добре її знаєте, і ви знаєте її в купі інших ситуацій, і ви б не просто помістили її в ту коробку «зла людина». І це відкриває двері для вас, щоб мати певне співчуття до цієї людини.

У певному сенсі я вважаю, що друзям і родичам кривдників напевно припадають величезні страждання. Я маю на увазі, мій боже… якби я була матір’ю і подумала, що моя дитина це зробила, я б зовсім збожеволіла. Тому вони відчувають багато нещасть.

аудиторія: Я виявив, що відраза, прихильність, нейтральний, складний. Тепер я починаю це бачити. Але до цього для мене це було нормально. Це нормально. Мені це не подобається, ось що. Але тепер… [нерозбірливо] У будь-якому випадку, я вважаю це природним, нормальним явищем.

VTC: Так. Отже, ви говорите, що ця класифікація на друга, ворога та незнайомця є дуже природною. І це той, про який ти навіть не думав переді мною, про Дхарму. Це ніби всі так роблять. Так нас вчать. Так воно і є. І ці люди добрі, погані та нейтральні зі свого боку, незалежно від причин і Умови та інші фактори. І як цікаво, коли ти зустрічаєшся з Дхармою, починаєш сумніватися в тому автоматичному способі мислення, який ми маємо, поділяти людей на категорії, замикати їх на ключ і викидати ключ.

аудиторія: За дуже короткий проміжок часу одного дня я побачив, що хтось зайшов, і у мене виникла огида. І прийшла інша людина, інша відраза. А потім інша людина, і це було нормально. Як о, вау.

VTC: Так, це дивовижно, якщо ти щодня сидиш і спостерігаєш за своїм розумом, наскільки він завжди повторює «мені подобається, я не люблю, я хочу, я не хочу».

аудиторія: І важко, коли ми самі це бачимо. Ой, чому ти весь час це робиш?

VTC: Але приємно бачити це в собі. Тому що це спосіб, яким ми почнемо змінюватися. Тому що ми також усвідомимо, що подібні категорії шкодять нашому власному щастю, обмежують наші власні можливості та звужують наш розум.

Гаразд, тепер ми запропонуємо нашу їжу Будда як акт чесноти, що створює добро карма. Радіти власними та чужими чеснотами. Робити те, що приносить користь планеті.

Частина 2: Страх і апатія у відповідь на масові розстріли
Частина 3: Робота з насильницькими діями