Непостійність, дуккха і безкорисливість

• Як ми приходимо до розуміння непостійності
• Як постійність, якщо її не розглядати уважно, здається прийнятною
• Те, що виходить за межі нашого розуміння, і те, що виводить нас із страждань
• Три види дуккхи

Чотири печатки буддизму 02 (скачати)

Питання-відповіді на першій печатці

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Коментарі від вашої дискусійної групи чи запитання?

Аудиторія: Ми розмовляли, і здається, що з вашої промови сьогодні вранці ви говорили про те, що справді можете глибоко задуматися про непостійність і усвідомити це та все інше. Отже, для мене постало запитання: якщо ви дійсно глибоко розумієте непостійність, чи це не призводить до розуміння залежного виникнення? І чи означає це, що ви повинні мати усвідомлення порожнечі, щоб глибоко і правильно зрозуміти непостійність?

VTC: Ти кажеш, щоб глибоко зрозуміти непостійність, хіба ти не повинен розуміти залежне виникнення і порожнечу? Насправді на першому місці стоїть усвідомлення тонкої непостійності. Звичайно, розуміння залежного виникнення, особливо залежного виникнення з точки зору причин і Умови, дуже важливо для розуміння непостійності. Але розуміння залежного, що виникає в термінах залежного позначення — речі, які приписуються просто розумом, — це не є необхідним для усвідомлення непостійності.

Однак усвідомлення порожнечі пов’язане з усвідомленням непостійності в тому сенсі, що якби речі існували за своєю природою, це означало б, що вони були б незалежними. Це означає, що вони не покладаються на жодні інші чинники, тобто складені речі, композити, створені явищами буде постійним, тому що те, що є постійним, не залежить від причин і Умови. Вона просто існує за своєю природою. Це одне з протиріч, яке виникає, якщо ви приймаєте невід'ємне існування. Наприклад, окуляри, ви б сказали, що окуляри постійні, тому що вони за своєю суттю існують. Ви б накинули такі наслідки на когось, хто знає, що окуляри непостійні, але він думає, що вони існують за своєю суттю. Отже, «О так, окуляри існують за своєю суттю. Але ні, вони не постійні. Не можна сказати, що вони постійні». Але потім вони починають думати про це, а потім розуміють, що якщо речі існують за своєю природою, вони повинні бути постійними.

Інші питання?

Аудиторія: Ви говорили про електрон; і мені легко подумати, що електрон рухається звідси сюди, і він за своєю суттю існує.

VTC: Вони просто помінялися місцями, так.

Аудиторія: Чи існує дискусія про непостійність у сенсі руху в часі? Здається, єдина відмінність полягає в тому, що він на півсекунди старший, ніж був раніше. Оскільки деякі речі не змінюються, ну, можливо, на молекулярному рівні вони змінюються. Я не знаю, але здається, що деякі речі не сильно змінюються, за винятком того, що, можливо, вони старіють.

VTC: Ви сказали, що ми говорили про атоми та електрони, і здається, що ось ваш електрон, який є твердим, і він просто рухається звідси сюди. І тому здається, що деякі речі, знаєте, ви запитуєте, чи існує дискусія про непостійність з точки зору часу, тому що здається, що речі залишаються незмінними, просто вони старіють.

Аудиторія: Так, по суті, можливо, є речі, які, здається, не змінюються фізично, за винятком того, що в якийсь момент вони стають старшими, ніж були раніше?

VTC: Так. Вони, здається, не змінилися фізично, але вони старші, ніж були раніше. Насправді це демонструє тонку непостійність, тому що те, що виникає, вже припиняється. На загальному рівні ця чашка виглядає так само, як сьогодні вранці, тому наш розум думає: «О, це назавжди». Але якщо подумати про це, чашка не може бути постійною. Якби це було, його не можна було б сконструювати, воно не могло б зламатися. І той факт, що врешті-решт він так чи інакше розпадеться, пояснюється тим, що мить за миттю ви знаєте, що щомиті вона існує, вона вже припиняється і зникає. Хоча для нашого грубого відчуття щось може виглядати однаково, це не означає, що це те саме.

Як і ми, ми виглядаємо приблизно так само, як сьогодні вранці, такими ж старими, як сьогодні вранці. Але іноді ми настільки здивовані, що дивимося в дзеркало і кажемо: «О, я виглядаю таким старим!» Як це сталося? Це сталося просто вночі? Ні, це не сталося відразу. Це тому, що кожна частка секунди тіло виникає і припиняється, виникає і припиняється; тому ці тонкі зміни відбуваються постійно і просто накопичуються з часом. Тоді наші грубі почуття починають їх помічати. Ми не завжди можемо довіряти своєму грубому чуттю. Вони не сприймають реальності речей.

Аудиторія: Я запитав про це, тому що насправді здається, що ж, якщо ви справді подумаєте про це, то, здається, це не так добре працює. Але здається цілком прийнятним, що існує бог-творець, здатний творити і водночас залишатися постійним. Якщо подумати, то насправді це не працює. Але якщо просто поглянути на це, це цілком прийнятно.

VTC: Так правильно. І в тому-то й те, що багато речей на недослідженому рівні здаються цілком прийнятними. Існує постійний абсолютний творець, який не змінюється, але створює. Якщо ви виростаєте, навчаючись цій ідеї, і ви ніколи не досліджували це, здається, це має сенс. Але як тільки ви починаєте це досліджувати за допомогою аналізу, ви бачите, що це не працює.

Так само сотні років тому здавалося цілком розумним, що решта Всесвіту обертається навколо Землі. Ось як це виглядає для наших грубих почуттів, чи не так? Сонце обертається навколо землі. Ми центр всесвіту. Все крутиться навколо нас. Лише тоді, коли люди почали аналізувати, вони виявили, що такого не існує.

Тож лише на рівні припущень, заснованих на зовнішності, це дуже ризиковано. Ось чому шлях Дхарми насправді полягає в дослідженні, обстеженні та аналізі. Не лише про припущення та нерозбірливу віру. Іноді, коли ми досліджуємо й аналізуємо, речі існують абсолютно протилежними, ніж ми думали раніше. Але ми маємо бути сміливими і робити це, а також бути готовими відкинути наші неправильні припущення, оскільки вони не витримують аналізу та мудрості.

Аудиторія: Отже, немає нічого поза нашим розумінням? Тому що історія припускає, що існують речі, які неможливо зрозуміти людям — доки вони їх не зрозуміють. Земля була плоскою протягом століть, і люди думали, що якщо вони зайдуть досить далеко, вони впадуть з кінця.

VTC: Він запитав, чи є щось за межами людського розуміння. Так. Я дуже сподіваюся, що так, тому що ми не знаємо дуже багато, і ми не дуже багато розуміємо, і те, що люди звикли думати, що світ плоский, це не робить його плоским. Справа не в тому, що колись світ був плоским і став круглим, коли Галілей мав цю теорію. Насправді це гарний приклад, тому що коли ми починаємо спростування порожнечі, ви можете подумати: «О, речі раніше існували за своєю суттю, але коли ми аналізуємо, ми робимо їх порожніми від внутрішнього існування», і ні, ми цього не робимо. Ми тільки усвідомлюємо, що таке реальність, тому що наш людський розум досить обмежений. З одного боку, він дуже великий і має великий потенціал, але він також досить обмежений і сповнений неправильних концепцій через наше невігластво.

Аудиторія: Можливо, творець просто поза межами нашого розуміння.

VTC: Творець поза нашим розумінням? Ми повинні мати певний стандарт, чи не так? Інакше ми можемо вигадувати всілякі теорії та просто говорити, що вони поза межами нашого розуміння. Я міг би вигадати багато різних теорій і сказати — насправді так багато людей роблять, і вони продають їх і кажуть: «Це езотеричне вчення, яке ви не розумієте». Немає можливості використати свій інтелект, якщо ти просто кажеш, що все так.

Ми повинні спиратися на міркування. Ми повинні покладатися на те, що витримує міркування, а що ні. Інакше ми не можемо нічого з'ясувати. Тому що ми могли просто сказати що завгодно і сказати, що це правда, тому що я це сказав. Як часто ми працюємо, чи не так. «Це моя ідея, тому вона правильна». Це не дуже розумно, чи не так?

Аудиторія: Я думаю, що суть або центр усього цього полягає в тому, що корисно, а що ні. Цілком можливо, що існує Творець, якого ми не можемо зрозуміти, але як це допоможе нам позбутися страждань?

VTC: Ви хочете сказати, що аналіз насправді не є стандартом, але користь є. Ви кажете, що може існувати Творець, якого ми не розуміємо, але як це допоможе нам позбутися страждань?

Власне, з точки зору багатьох людей, це дійсно допомагає їм вийти зі страждань. Ось чому ми поважаємо всі різні релігії, навіть якщо ми можемо дискутувати з деякими їхніми тезами та деякими їхніми віруваннями. Ми все ще поважаємо їх, тому що вони можуть принести користь людям, які в них вірять.

Але те, що люди вірять у щось, ще не означає, що воно існує. Інакше я міг би сказати, що Санта-Клаус існує, і він поза нашим розумінням, і зубна фея, і людина-бугі, і всі вони існують і знаходяться поза нашим розумінням. Хтось із вас розуміє зубну фею? Ми все ще молимося, щоб коли ми старіємо і наші зуби випадають, ми молимося, щоб прийшла зубна фея, тому що нам потрібно більше грошей. Я у стоматолога. У мене була витяжка. Поклади мені під подушку. Якщо зубна фея не з'явилася, він точно поза межами мого розуміння.

Аудиторія: Чи правда, що коли ми набудемо мудрості і станемо просвітленими, тоді ніщо не буде поза нашим розумінням? Але тоді ми не будемо в людській подобі. Прямо зараз речі поза нашим розумінням, але коли просвітлені, то нічого не є?

VTC: Отже, ви запитуєте, в який момент речі стають доступними для нашого розуміння? Насправді ми, як люди, маємо потенціал для такого розуміння всього. Просто невігластво це блокує. Тому ми намагаємося використати свій потенціал, щоб спростувати те, що невігластво вважає істиною. Спростовуючи те, за що хапається невігластво, ми приходимо до того, що насправді існує, а також чого не існує. Отже, ми маємо цей потенціал як люди.

Аудиторія: У нашій групі, коли ми обговорювали досвід і наше розуміння непостійності, здавалося, що це часто поверталося, і що ускладнювало це наше відчуття постійного субстанційного «я». Розуміння або інтеграція непостійності зустріло цю перешкоду. Незважаючи на те, що у нас була така концепція: «Ми не міцні й не існуємо», але ми все ще маємо це відчуття «я». Здавалося, воно заважало цьому досвіду розуміти непостійність, оскільки воно базувалося на тому, що все ще відчували себе. .

VTC: Отже, ви кажете, що у вашій групі, де стався блокпост, люди могли зрозуміти, наскільки все непостійне, але є це відчуття Я, яке просто є, яке не змінюється, як, можливо, якась душа.

Аудиторія: Ми розуміємо, що наші тіла змінюються і вмирають, але все ще є відчуття мене, я.

VTC: Але я все ще я. мій тіло змінюється і вмирає, але я все ще я. Є якась постійна душа, постійне я. Це одна з речей, про які ми поговоримо, коли ми підійдемо до третьої з чотирьох печаток — порожніх і безкорисливих. Багато хто з нас виросли з теїстичними релігіями, ідею про те, що існує душа чи особистість, яка є постійною, єдиною та незалежною від причин і Умови. Це віра. Це те, що вони кажуть, штучне. Це навіть не вроджене. Але це ідея, яку ми створили, що є постійне я, яке є єдиним, унітарним, монолітним і не залежить від причин і Умови.

Так ось душа і моя тіло може слідувати і мій тілоРозпадеться, але я все ще не змінився. Навіть коли я живу в цьому житті, мій тіло змінюється і старіє, мій розум змінюється, мої емоції змінюються, але все ще є щось, що є сутністю мене, що абсолютно не змінюється.

Ми виросли з такою ідеєю, тому вона десь там є, і ми її тримаємося. Це більш груба форма захоплення. Схоплення природженого існування насправді набагато тонше. Але цей грубий, постійного, нерозділеного, незалежного «я» — багато релігій засновані на цьому. На цьому засновано багато філософій. Крім того, це ідея, яка відчуває емоційну безпеку.

Коли ми стикаємося з думкою, що не тільки наші тіло розпадається, але розпадається наша свідомість, тоді хто ми? Це означає, що «я розпадуся». Це страшно. Отже, що ми робимо, щоб уникнути страху? Ми створюємо теорію про те, що існує постійне, нерозділене, незалежне я; і емоційно це дуже втішає. Але це неправда.

Ми також повинні поглянути на це: те, що щось емоційно втішає, не означає, що це правда. Наприклад, за часів в Будда, король Бімбісара був одним із них Буддапокровителі. У нього був син Аджатасату, який дуже прагнув отримати трон. Він ув'язнив свого батька, а потім убив його і узурпував трон. Пізніше принц Аджатасату, тепер король Аджатасату, дуже жалкував про те, що вбив свого батька. Він просто так мучився — і він також убив свою матір. Він ув'язнив свою матір і також убив її. Він не хотів, щоб хтось заважав його претензіям на трон. Пізніше він так шкодував, що впав у таку депресію, що не міг працювати. Отже Будда сказав йому тоді: «Добре вбити матір і батька».

Команда Будда зробив це як спосіб майстерної мови, щоб полегшити почуття провини, яке він відчував. Але що за Будда дійсно мав сенс, коли він сказав, що добре вбити матір і батька, був із 12 ланок залежного походження, пристрасне бажання і захоплення. Або іноді кажуть пристрасне бажання і існування, восьма і дев'ята ланка. Або іноді кажуть, що восьма і десята ланка, це «мати і батько» переродження, і їх добре вбивати. Ось що Будда дійсно мав на увазі, коли він сказав: «Добре вбити матір і батька». Але щоб емоційно втішити Аджатасату в той момент, він сказав це. Потім пізніше Будда вивів його на шлях, щоб він міг звільнитися від цих двох зв’язків залежного виникнення, які породжують переродження.

Команда Будда був дуже вправним. Неправда, що добре вбивати матір і тата. Насправді це дві найжахливіші дії, які ми можемо зробити, але він сказав це з конкретної причини в конкретному контексті. Добре? Тож ми завжди маємо перевіряти речі й просто не сприймати все буквально, а дивитися, який був контекст, бачити, яким був намір, бачити, що було значення.

Аудиторія: Коли ми говорили про усвідомлення тонкої непостійності, це було б прямим сприйняттям?

VTC: Так. Усвідомлення тонкої непостійності є безпосереднім сприйняттям тонкої непостійності. Або я повинен сказати, що у вас може бути інтелектуал або інтелектуал інференціальна реалізація тонкої непостійності, але реальне усвідомлення, до якого ви прагнете, є прямим усвідомленням тонкої непостійності.

Аудиторія: Мені важко зрозуміти, як це працює. Я бачу, як ви можете мати логічний висновок. Але ваші почуття не можуть допомогти. Наприклад, якщо ви подивіться на ту чашку, щоб вона змінилася, але за своє життя я можу не помітити змін, тож як я можу мати пряме сприйняття?

VTC: Гаразд, тож як ми можемо мати пряме сприйняття, якщо наші очі, вуха, ніс, язик і тактильні відчуття можуть виявляти лише значну непостійність? Це тому, що є розумовий сенс. Отже, ці усвідомлення тонкої непостійності, порожнечі, усі усвідомлення Дхарми не здійснюються чуттєвою свідомістю. Вони виконуються ментальною свідомістю. Це називається формою йогічного прямого сприйняття.

Аудиторія: Гаразд, це не те, що ви бачите, це те, що ви усвідомлюєте. Я розумію слова…

VTC: Ви усвідомлюєте те, що стаєте дуже сильним самадхі, розум стає все більш і більш витонченим і здатним бачити речі в більш тонких проміжках часу, тому що розум настільки зосереджений і зосереджений. Отже, коли у вас дуже сильна уважність, дуже сильна концентрація, і тоді ви знаєте, що вам слід дивитися на те, як речі змінюються, тоді ви можете побачити їх дуже миттєве виникнення та припинення, виникнення та припинення, виникнення та припинення, виникнення—силою розуму, силою йогічного прямого сприйняття. Так це відбувається в медитація.

Аудиторія: Здавалося б, це схоже на те, що все відбувається в уповільненій зйомці, наприклад, якщо ви потрапили в автомобільну аварію. Одного разу я потрапив у автомобільну аварію, і на короткий момент мені здалося, що все сповільнилося.

VTC: Так, я чув, як люди так говорять. Наче перед автокатастрофою здається, що час плине дуже повільно. Не знаю. Я не усвідомив тонкої непостійності. Я не знаю, чи побачите ви насправді такі речі, тому що рухатися дуже повільно не обов’язково означає бачити, як речі виникають і припиняються, виникають і припиняються, виникають і припиняються.

Аудиторія: Коли ви говорите, що бачите речі, у цей момент ви говорите більше про те, щоб пережити їх?

VTC: Так. Я говорю про вашу психічну свідомість. Коли я кажу «бачити», я маю на увазі вашу розумову свідомість — з вашою мудрістю. Завдяки вашій мудрості ви можете бачити, як речі змінюються за дуже невеликі проміжки часу, завдяки вашій мудрості, з вашим дуже глибоким самадхі, дуже сильна уважність.

Ось чому ми повинні розвиватися медитація практиці, тому що ці ідеї не є чимось, що можуть отримати наші органи чуття. Насправді наші органи чуття відволікають нас від отримання цих уявлень. Натомість ми маємо розвивати силу розуму, розумову свідомість.

Аудиторія: Чи правда, що мудрість, розвинена в силі розуму, справді може впливати на те, що сприймають почуття? Так, наприклад, ви чуєте історії про високоусвідомлених практиків, які мають здібності до ясновидіння, і що, можливо, вони чують щось здалеку, і тому...

VTC: Гаразд, тож ви запитуєте, чи може сила розуму впливати на почуття? Ми говоримо про різні надприродні сили. Здатність, скажімо, чути речі на дуже великій відстані, здатність бачити речі в минулому або бачити речі на великій відстані. Але це бачення не робиться очима. Це слухання не робиться вухом. Це робиться за допомогою ментальної свідомості.

Це дає вам певне уявлення про те, наскільки могутнім є розум. Тоді ви бачите в повсякденному житті, як ми нехтуємо своєю розумовою свідомістю. Ми так захоплені чуттєвою свідомістю. Ми говоримо: «О, це красиво», «О, це негарно», «О, я хочу цього», «О, я не хочу цього». Існує стільки зовнішнього погляду через те, що ми бачимо, чуємо, нюхаємо, смакуємо і торкаємося — так багато пристрасне бажання почуття відчуває та ігнорує розум. Але саме розумова свідомість насправді є тією, яка розвиває мудрість, розвивається самадхі і концентрація, а це розвиває уважність.

Усе це робиться за допомогою ментальної свідомості, а не за допомогою чуттєвої свідомості. Тож для прогресу це означає, що ми повинні почати ще більше повертатися всередину. Відпустіть частину цього відволікання, до якого ми постійно залучаємося за допомогою наших почуттів, щоб ми могли використовувати та розвивати свій потенціал.

Аудиторія: У розвитку розумової свідомості, тож це питання практики. Коли ви тренуєтеся, це гарна ідея, наприклад, я наведу вам приклад. Я слуховий, тому мені подобається говорити речі вголос. Чи гарна ідея спробувати просто подумки, знаєте, без використання слів...

VTC: Гаразд, тож ви запитуєте, яка роль п’яти почуттів у вивченні Дхарми? Ну, спочатку ми сприймаємо інформацію про Дхарму через читання, слухання тощо. Деякі люди краще вчаться, коли бачать. Деякі люди краще навчаються, коли чують. Деякі люди навчаються краще, коли вони це роблять, коли вони торкаються. Тож будь-яке відчуття, яке допоможе вам найкраще вивчити Дхарму, ви можете використовувати це почуття. Але роздуми про Дхарму здійснюються ментальною свідомістю. Якщо ви краще запам’ятовуєте речі на звук, тоді корисно декламувати речі вголос, оскільки вони краще запам’ятовуються. Тоді, коли ви теж медитуєте, тоді ви можете згадати їх, повторити їх собі і споглядати. Тоді деякі люди вчаться краще, читаючи, і тому вони можуть підкреслити це і тоді, коли вони медитувати вони можуть розмірковувати над прочитаним. Те ж саме з кінестетикою, з виконанням речей.

Аудиторія: Але ви намагаєтеся позбутися залежності від них?

VTC: Ви намагаєтеся позбутися залежності від зору і слуху? Наші органи чуття, зір, слух, ці речі можуть бути корисними для вивчення Дхарми, і ми повинні використовувати їх для вивчення Дхарми. Якщо ми цього не зробимо, то ми не зможемо вивчити Дхарму. У міру того, як ви прогресуєте і ваше розуміння поглиблюється, ви природно стаєте менш залежними, тому що розуміння і мудрість зростають у вашій розумовій свідомості. Добре? Але використовуйте почуття. Ось чому ми повинні вчитися, коли ми вивчаємо Дхарму.

Чого ми не хочемо робити, так це відволікатися на почуття. Я сиджу тут і читаю свою тему про Дхарму, дивлюся вгору і кажу: «О, подивіться на той гірський хребет там. Це так чудово». Ти знаєш? А потім час іде, і гірський хребет виникає і припиняється, виникає і припиняється. Моя ментальна свідомість виникає і припиняється, виникає і припиняється, але мій розум думає, що все це постійно, і це для мене, щоб я насолоджувався і чіплявся за нього. Потім, коли вони йдуть і зрізають дерева з гори, я засмучуюся.

Аудиторія: У мене є запитання, яке я поставив під сумнів. Це пов’язано з тим, що ви щойно сказали, коли говорили про навчання в школі та всі ці форми знань, які потрібно зрозуміти. І як споглядання непостійності допомагає поглянути на те, які знання справді тривалі та корисні, а які – не настільки важливі. Тому я ще трохи подумав, тому що зараз я в школі. Є речі, які я маю вивчати, які не є Дхармою. Тож я можу працювати над своєю мотивацією, чому я вивчаю ці речі. Можливо, з часом я зможу використати щось із цього певним чином, щоб підтримувати Дхарму, але мені було цікаво, як це працює? Те, чим зайнятий мій розум, все ще не є Дхармою, як мотивація впливає на цю дію?

VTC: Ви хочете сказати, що коли ви думаєте про непостійність, а потім думаєте про теми, які вивчаєте в школі, то це начебто змушує вас мати сумніваюся про цінність того, що ви вивчаєте. Але ви знаєте, що ви можете перетворити це на дію Дхарми, змінивши свою мотивацію та подумавши, ви знаєте, «Я збираюся вивчити цей матеріал, а потім я використаю його на благо розумних істот». Але потім ви сказали: «Але сам матеріал не є явно Дхармою, тож як це працює?» Що ти вивчаєш?

Аудиторія: Стале сільське господарство.

VTC: О, відмінно! Стійке сільське господарство. Чандракірті весь час говорить про насіння та паростки. Нагарджуна любить насіння і паростки. Це аналогія, яку ми завжди використовуємо для залежного виникнення і особливо для залежного виробництва, що речі не виробляються самі по собі, вони не виробляються з іншого, з обох, з жодного. Тож ви можете навчитися вести своє стале сільське господарство. Ви можете навчитися цього, маючи гарну мотивацію приносити користь іншим. Тоді ви також можете відійти, поміркувати та сказати: «Ну, яка справжня природа цих насіння та паростків? Яка суттєва причина? Які є умови співпраці? Як виникають речі? У який момент насіння стає паростком? Подумайте про те, що насіння припиняється в той же час, коли з’являється паросток. Але якщо паросток з'являється, чи означає це, що він уже існує? Якщо воно вже існує, то як воно може виникнути? Ви можете ввести багато цих концепцій про залежне виникнення та порожнечу. Просто подумайте про стале сільське господарство, яке ви вивчаєте, а насіння та паростки – це дійсно хороший спосіб.

Аудиторія: У нас є час повернутися? Я хочу дізнатися більше про це «я». Непостійність «Я».

VTC: Непостійність себе. Так.

Ми говорили про непостійність фізичних об'єктів. Але одна з головних речей полягає в тому, що ми можемо говорити про непостійність розуму, тому що ми бачимо, як наш розум змінюється щомиті. Тоді тому, що Я, Я, залежить від тіло і розум—Я, він не існує окремо від тіло і розум. Робить це? Чи можете ви мати свій тіло і розум тут, а ти там? Коли ви говорите «я», це не стосується вас якимось чином тіло а розум, чи розум? Коли ви говорите: «Я йду». Що гуляє? The тіло. "Я маю на увазі." "Я їм." «Я почуваюся щасливим».

Щоразу, коли ми говоримо «я», і я щось роблю, це завжди пов’язано з тіло чи розуму. Якщо взяти розум і тіло геть, ти можеш десь взяти мене? Це та постійна, яку ти хочеш, та душа, яка відокремлена від тіло і пам’ятайте, що все ще там. Коли ви дійсно аналізуєте, чи можете ви мати людину, чи можете ви мати себе, відокремлене від тіло і розум, який не залежить від тіло і розум? Скажімо так, чи можете ви показати мені людину, яка не має тіло і розум?

Аудиторія: Коли ти помреш тіло і розум залишається, і якщо є щось, що продовжується, що це?

VTC: тіло залишається, але розум не складається з молекул. Розум не залишається тут після смерті. Розум продовжується. Залежно від цієї безперервності розуму ми ставимо ярлик «я» і кажемо, що «той-то» відроджується.

Аудиторія: Отже, відроджується розум?

VTC: Так.

Аудиторія: Отже, розум — це душа? Ми знайшли це! [сміх]

VTC: Ні. Коли ми говоримо про розум, розум не має на увазі мозок, тому що мозок є фізичним органом. Розум означає не лише інтелект. Розум означає кожну частину нас, яка пізнає, сприймає, відчуває, тобто є свідомою. Усе це вкладається під слово «розум». З точки зору буддистів немає ні духу, ні душі. Є просто тіло і розум, і в залежності від цього ми називаємо «особою». Розум має дуже грубі рівні, такі як наша чуттєва свідомість. Він має дуже тонкі рівні, як наш розум у момент смерті. Але це все розум у сенсі бути ясним і знати.

Аудиторія: Воно непостійне, тому що воно постійно змінюється від життя до життя, від моменту до моменту?

VTC: Точно. Так. Розум непостійний, постійно змінюється. Це основа, на якій ми позначаємо «я» — це тіло і розум. Якщо обидва вони постійно змінюються миттєво, виникають і припиняються, то як «я», позначене як залежне від них, може бути постійним? Не може бути. І якщо ви постійні, ви не можете стати Будда. Подумайте про це. Якби ми мали постійну душу, ми б ніколи не стали нею Будда, ми могли б? Постійність також працює на нашу користь. Саме тому, що речі непостійні, наш розум може змінитися. Ми можемо отримати нові знання, нове розуміння, нову мудрість. Ми можемо культивувати бодхічітта. Ми можемо посилити любов і співчуття. Саме через непостійність усі ці фактори можуть збільшуватися та посилюватися. Тоді як якби наш розум був абсолютно постійним, ми б не змінилися. Ми б завжди застрягли. Постійний означає, що він не змінюється щомиті.

Аудиторія: Отже, коли ти помреш, розум продовжує … [нерозбірливо]

VTC: Так. правильно. Непостійний означає змінюватися від моменту до моменту. Вічний означає, що він триває вічно.

Аудиторія: Я теж заплутався. Іноді для мене це здається питанням семантики; що розум йде від тіло до тіло або що завгодно. Але я бачив, що душа, я маю на увазі, вживаю її лише як питання використання термінології, яка, як деякі люди, використовує душу та дух однаково.

VTC: Добре. Отже, ви хочете сказати, що ми говоримо про те, що розум продовжується, і чи не можна просто сказати, що душа продовжується? Ну, те, що ми розуміємо під розумом, і те, що ми маємо на увазі під душею, дуже різні. Розум пізнає. Розум виникає і зникає щомиті. Розум залежний явищами. Це залежить від причин і Умови. Це залежить від частин. Це залежить від мітки.

Душа не змінюється. Воно там, статичне. На нього не впливають інші явищами. Воно, у свою чергу, не може впливати на інших явищами. Щось постійне перебуває поза причинами Умови. Це означає, що б ви не практикували, що б ви не робили, якщо є душа, вона не може змінитися. Це також означало б, що душа не виникала б залежно від причин і Умови. Тому було б навіть суперечливо сказати, що Бог створив це, тому що Бог був би причиною, а те, що є постійним, не залежить від причин. На щось постійне не впливають причини.

Отже, це не питання семантики. Це не просто кажуть: «Розум продовжує, душа продовжує, дух продовжує — усе це означає те саме». Ні. Ці слова стосуються дуже різних речей. Розум існує, але постійної душі не існує. І дух, який відокремлений від тіло і розум? Це щось на зразок нової версії душі. Покажи це мені. Якщо він існує, то що це?

Аудиторія: Отже, коротко кажучи, насправді немає нічого постійного.

VTC: То чи є щось постійне? Серед феноменального світу, речей, які є композитами, які виробляються, жодна з них не є постійною. Проте є постійні явищами. Є речі, які не змінюються. Тут ми маємо заглибитись у всю ідею зачаття — і заперечень, позитиву явищами проти заперечень. Отже, у запереченнях речі не є X, Y і Z. Ці заперечення постійні, оскільки вони створені концепцією. Насправді порожнеча, відсутність внутрішнього існування, сама порожнеча є постійною. Це не змінюється. Це кінцева природа of явищами. Але це заперечення. Це відсутність внутрішнього існування. Це не якась позитивна речовина.

Не дозволяйте своєму розуму, який хоче вірити в душу, перетворити порожнечу на якусь позитивну космічну енергію, з якої все створено, — бо це не так. Порожнеча – це заперечення. Це те, що ми у філософії називаємо непідтверджуючим запереченням або непідтверджувальним запереченням. Це просто заперечує невід'ємне існування і нічого не підтверджує. Отже, порожнеча не є якоюсь універсальною, космічною субстанцією, з якої все походить, хоча ви, хлопці, напевно хотіли б вірити.

Це насправді був один із стародавніх індійців думки. Погляд санкх'ї полягав у тому, що існує ця первинна субстанція. З нього все явищами виник. І звільнення полягало в тому, що все знову розчинилося в ньому.

Але тоді, знаєте, якщо існує універсальна свідомість або універсальна космічна субстанція, ви стикаєтеся з тим же питанням: чи це постійно? Це непостійне? Як це створюється? Ви стикаєтеся з тими ж труднощами.

Аудиторія: Два питання. Перший швидкий. Чи є непостійність постійною?

VTC: Ні. Непостійність теж непостійна.

Аудиторія: Отже, це не заперечення?

VTC: Ні.

Аудиторія: І тоді моє інше запитання було, ви сказали кілька хвилин тому, що втішно мати це уявлення про постійність, отже, ми придумали це уявлення про постійність, щоб начебто захистити себе. Але здається цілком природним думати, що ми постійні, з мого досвіду. Я ніколи не ріс із релігійними поглядами, які вчили б конкретно, що ти існуєш за своєю суттю. Тому здається цілком нормальним відчувати себе такою ж людиною, якою я був, коли прокинувся сьогодні вранці. Я не змінився. Я, звісно, ​​не проходив, я щось робив, але по суті всередині я та сама людина. Мені це не здається, хоча це може відбуватися на підсвідомому рівні давно, але мені не здається, що це була концепція, яку я придумав.

VTC: Отже, ви хочете сказати, що здається досить природним відчуття, що «я та сама людина, якою був сьогодні вранці», що це не те, що вас цьому хтось навчив, а ви просто відчуваєте: «Ну , я та сама людина, якою була сьогодні вранці». Є та частина нас, яка відчуває, що я така сама людина, якою я був сьогодні вранці. Але є й інша частина, в якій ми також природно відчуваємо, що я інший, ніж був сьогодні вранці. Сьогодні вранці у мене болів живіт, а тепер ні. Отже, є також природне відчуття себе, яке змінюється.

Аудиторія: Це більше схоже на те відчуття, яке переживає різні речі, які, знову ж таки, я вважаю розумом, але ми схильні думати про це як про щось більше; ніби це наша сутність.

VTC: Отже, ти кажеш, що з точки зору переживань, ми відчуваємо: «Ось я — твердий, постійний, незмінний — тут. І я просто переживаю різні речі, і це таке відчуття. Але насправді є одна річ, яка не змінюється». Тож іноді виникає таке відчуття. Але з іншого боку ми кажемо: «Сьогодні вранці я був у хорошому настрої, а тепер у мене поганий настрій». Отже, у нас є інше відчуття: «Так, я змінився».

Справа в тому, що у нас дуже багато суперечливих відчуттів і думок. В тім-то й річ. Наш розум сповнений суперечливих речей. Тому що іноді виникає таке відчуття: «Так, це тільки я. Я контактую з усіма цими різними об’єктами чуття, але не змінююся». Але наступного моменту ми скажемо: «Я слухав цю гучну музику, і тепер у мене болить голова». Це означає, що я змінився. У мене не боліла голова до того, як я слухав музику. Музика вплинула на мене і: «Тепер я інший».

У нас є всі ці різні уявлення. Але справа в тому, що ми майже ніколи не досліджували їх, щоб побачити, які з них насправді реалістичні, а які ні. Точно так само, як ми говоримо: «Ти мене розлютив», і ми ніколи не перевіряємо це. "Я злюся. Ти мене розлютив». Ми ніколи його не перевіряємо. Але якщо ми почнемо досліджувати це, то зрозуміємо: «Ні, інша людина не розлютила нас».

Назва книги, яку я колись збираюся написати Не вірте всьому, що думаєте.

Аудиторія: Я думаю, що є така наклейка на бампер. Вони вкрали вашу ідею.

VTC: Вони вкрали мою ідею. Хіба ти не знаєш цього?

Друга печатка: усі забруднені явища є в природі дуккха

Гаразд, переходимо до другого пункту. Другий вам більше сподобається. Другий момент – все забруднене явищами є за своєю природою dukkha, або незадовільними. Все забруднене явищами є незадовільними. Іноді слово polluted перекладається як забруднений або зіпсований. Обидва ці слова можуть бути неправильно витлумачені. Ідея полягає в тому, що коли ми кажемо, що щось забруднено, чим це забруднено? Невігластво, яке хапається за справжнє існування. Так будь-який явищами те, що забруднене невіглаством, в природі дуккхи. Воно за своєю природою є незадовільним.

Іноді ви почуєте, що це від природи страждання. Тут ми бачимо, що слово страждання не є вдалим перекладом для слова dukkha — воно дуже обмежене. Якщо ми скажемо, що ця книга за своєю природою є страждальною, це не має жодного сенсу, чи не так? Ця книга не страждає, і ця книга не змушує мене страждати. Насправді я читаю це, і це робить мене щасливим. Отже, ви бачите, що страждання тут не означає біль. Дукха не означає біль.

Три види дуккхи

Ми говоримо про три види дуккхи. Один — «дуккха болю». Цей тип дуккха є чимось, що всі живі істоти визнають незадовільним. Навіть комахи, тварини, пекельні істоти, боги, всі визнають біль незадовільним. Для цього не потрібен диплом.

Потім другий вид дуккхи називають «дуккхою змін». Це стосується того, що ми зазвичай називаємо задоволенням або щастям. Це називається дуккха, або незадовільне, оскільки будь-яке задоволення та щастя, які ми маємо, не тривають. Це змінюється. Воно йде. Воно не тільки змінюється і зникає, але навіть коли ми це відчуваємо, хоча ми називаємо це щастям, те, що ми називаємо щастям, насправді є низьким ступенем страждання.

Наприклад, коли ви сидите тут і у вас починають боліти коліна, і у вас болять коліна, і у вас болять коліна, і ви говорите: «Коли цей сеанс закінчиться? Ця черниця не замовкає. Вона продовжує говорити, і в мене болять коліна. Я хочу встати». Отже, нарешті ми присвячуємо себе, ми встаємо, і коли ви встаєте, ви відчуваєте: «О, яке задоволення» — і ви відчуваєте справжнє щастя. Тепер, якщо ви продовжуєте стояти там—і ви стоїте, і ви стоїте, і ви стоїте, і ви стоїте, що станеться? Тоді це таке: «Я хочу сісти. Я так довго стояв у черзі біля каси. Я просто хочу сісти». Отже, ми повинні поглянути на те, що якби стояння було природою щастя, чим більше ми це робимо, тим щасливішими ми повинні бути. Але ми називаємо це щастям лише тоді, коли робимо це вперше, тому що страждання від стояння все ще невеликі, але біль від сидіння усунено, тому ми називаємо це щастям або задоволенням. Чим більше ми стоїмо, тим болісніше стає, і тоді ми прагнемо сісти. Коли ми вперше сідаємо, це схоже на «Ах». Так що це задоволення. Але це лише тому, що страждання від сидіння невеликі, а страждання від стояння тимчасово зникли.

Якщо ми дивимося на все, що ми називаємо приємним, і що ми відчуваємо цим розумом під впливом невігластва, жодне з цього насправді не притаманно, само по собі, чимось приємним. Для прикладу візьмемо прийом їжі. Якщо ви зараз мрієте про лікарську їжу, «О, лікарська їжа. Цікаво, що вони їдять. суп! Це той самий суп, який ми їли останній тиждень, останній місяць, останній рік. Це завжди виглядає однаково. Кожен раз приходжу в гості  Абатство Сравасті, це той самий суп».

Уявіть, що ви дуже голодні. Отже, ви дуже хочете супу. Ви сідайте. Ти такий голодний. Ви отримуєте суп. Ти починаєш їсти, і це так смачно: «Ой, який гарний суп!» І ви продовжуєте їсти, і ви продовжуєте їсти, і ви продовжуєте їсти, і ви продовжуєте їсти, і що відбувається? У вас болить живіт, чи не так?

Якби їжа була по суті задоволенням, чим більше ви їли, тим щасливішими ви були б. Але це не так. На початку це задоволення, тому що страждання від голоду зникли або страждання від нудьги зникли, і ви отримуєте миттєве задоволення. Але чим більше ви їсте? Це само по собі не приносить задоволення. Коли ми говоримо «Усі забруднені речі є незадовільними», це інше значення. Це відноситься до другого виду дуккха.

Тоді третій вид дуккхи називається «повсюдною зумовленістю» або «повсюдною зумовленою дуккхою». Це означає просто народження з a тіло і розум, що знаходяться під впливом страждань і карма. Щодо страждань: корінь страждань — це самовладання невіглаством. Це породжує прихильність та  гнів і заздрість, і гордість, і образа, і всі інші речі. Тож просто мати a тіло і розум, що знаходяться під впливом страждань і карма, це третій вид дуккхи.

Можливо, ми сидимо тут, маючи начебто нейтральне відчуття: нічого особливо хорошого, нічого особливо поганого. У нас може бути щасливе відчуття: ми щойно виграли в лотерею, або знайшли нового хлопця, отримали роботу, яку ви хотіли, чи що там. Ти справді щасливий. Але в цьому немає ніякої безпеки, тому що потрібна лише найменша зміна будь-якого стану, і щастя розсипається, або нейтральне почуття змінюється на біль. чому Це тому, що наші тіло і розум знаходяться під впливом страждань і карма.

Корінним стражданням є невігластво, яке сприймає речі як такі, що мають справжнє або невід'ємне існування. Це означає, що він сприймає речі як абсолютно незалежні від будь-якого іншого фактора — цього невігластва. Тому що ми усвідомлюємо себе як природньо існуюче, і ми усвідомлюємо своє тіло і розум, і зовнішній явищами як істинно існуючі, то ми думаємо, що існують реальні тверді речі. «Тут є справжній я. Там справжній зовнішній світ». Тоді ми прив’язуємося до речей: «Я хочу цього. Я хочу, щоб. Я хочу іншого». Це відбувається тому, що це велике, притаманно існуюче «Я» завжди потребує, завжди хоче, завжди шукає задоволення. Потім з прихильність— коли ми не отримуємо те, чого хочемо, коли ми не отримуємо те, що ми є пристрасне бажання бо—тоді ми маємо біль. Отже, все, що заважає нашому щастю, у нас є ненависть і гнів до них чи до нього. Тоді, звичайно, коли ми маємо більше щастя, ніж хтось інший, ми зарозумілі. Коли вони мають більше щастя, ніж ми, ми заздримо. Коли ми надто ліниві, щоб про щось дбати, ми ліниві.

Отже, у нас є всі ці страждання, а потім страждання породжують дії. Спонукувані цими різними психічними стражданнями, ми діємо по-різному. Під впливом прихильність ми можемо брехати, щоб отримати те, що ми хочемо, красти або обманювати, щоб отримати те, що ми хочемо. Під впливом гнів ми шкодимо іншим вербально, ми шкодимо їм фізично. чому Це тому, що ми засмучені через те, що наше щастя заважає. Під впливом розгубленості ми просто відмовляємося від наркотиків і алкоголю і думаємо, що це нас заспокоїть.

Маючи тіло і розум під впливом страждань і карма виробляє дії. Дії або карма залишити кармічне насіння в нашому розумінні. У момент смерті, коли ті кармічні зерна дозрівають? Коли вони дозрівають, вони разом з розумами пристрасне бажання і хапання, бажання ще одного існування в сансарі, і це штовхає наш розум на пошук нового переродження. Так що карма починає дозрівати, це ланка існування в Дванадцять ланок залежного виникнення, і бум — народження відбувається. Ми відроджуємося в інше існування. Це вони розуміють під циклічним існуванням під впливом карма і страждань, це те, що постійно тіло і розум під цими стражданнями і карма. І особливо розум, у момент смерті, коли виникають сильні страждання і деякі карма дозріває, потім бум, ось ми переходимо до наступного відродження. Потім ми знову переживаємо всі ці три типи дуккхи в наступному переродженні — болю, зміни, повсюдного зумовленого існування.

Навіть якщо ви народилися в цих дуже високих сферах чуттєвих насолод, можливо, у вас немає хворобливих почуттів, але ви все ще маєте дуккху змін і повсюдну зумовлену дуккху. Навіть якщо ви народилися в штатах самадхі де ви просто в цій одноточковій концентрації блаженство протягом еонів ви не відчуваєте болю і не відчуваєте звичайного задоволення. Але тіло і розум все ще перебувають під впливом невігластва, страждань і карма. Коли що карма закінчується, то ви знову приймаєте нижче переродження. Це те, про що ми говоримо як про сансару, про циклічне існування. Коли ви чуєте про це, якщо у вас виникає таке відчуття: «Так!» — це добре. Ми хочемо відчути це: «Так! мені це не подобається Я хочу бути вільним від цього». Ми хочемо це відчути. Це як в’язень у в’язниці. Якщо ув'язнений вважає в'язницю казковою країною, він не намагатиметься вибратися звідти. Але якщо ви справді вважаєте, що ваша в'язниця — це пекло, то у вас вистачить сил і поштовху вибратися звідти.

Отже, коли ви чуєте цю дискусію про те, що таке циклічне існування, що таке сансара, і ви говорите: «Це справді незадовільно. Це справді смердить» — це добре. Це зарядить вас енергією для пошуку способу вийти. Шлях до виходу — це генерація мудрості, яка усвідомлює відсутність внутрішнього існування. Це тому, що ця мудрість є повною протилежністю та суперечністю самоосяжного невігластва, яке вважає речі невід’ємно існуючими.

Усі забруднені речі є в природі дуккхи. Тут, коли ми говоримо про те, що це переродження відбувається таким чином, ми бачимо, що в основі цього – розум. The тіло це те, що ми отримуємо, коли народжуємося заново. Але що це? Де існують страждання? Вони існують у свідомості. Що це створює карма? Це розум, який має різні наміри. The тіло і мова не діє, якщо там немає розумового наміру. Розум, з точки зору буддистів, набагато важливіший, ніж тіло. Наука витрачає багато часу та енергії на дослідження тіло. Подібним чином ми, оскільки ми настільки орієнтовані назовні, як ми говорили раніше, зазвичай хочемо знати про зовнішній світ. Але таким чином ми залишаємося в невіданні. Це тому, що ми не дивимося на справжнє джерело щастя та страждань. Це свідомість всередині нас і робота з цим розумом. Ось чому з буддистської точки зору розум завжди на першому місці.

Ці перші дві з чотирьох печаток, що всі продукти або композити є непостійними, і що всі забруднені явищами є в природі dukkha, ці два пов’язані. Це тому, що вони обидва описують перші дві благородні істини. Особливо тому, що речі непостійні, вони залежать від причин і Умови; і що є частиною причин і Умови? Це страждання і карма. Ось як ті двоє пов’язані між собою; а потім перші дві разом пов’язані з першими двома благородними істинами — благородною істиною про незадовільність і благородною істиною про походження незадовільності.

Тепер, якщо ми просто зупинимося на цьому, то все здається досить безпорадним і безнадійним, чи не так? Є непостійність. Є речі, які, як я думав, принесуть мені щастя, усі ці складні явищами те, що повинно принести мені щастя, в природі дуккхи. Яка користь? Я здаюся. Ось, на мою думку, у багатьох людей депресія. Це духовний страх. Вони мають певне уявлення про непостійність і незадовільність, але не чітке уявлення. Вони не знають останніх двох благородних істин, а лише трохи усвідомлюють перші дві. Вони не чули вчень. Вони не знають, що існує припинення дуккхи та її походження; і що є шлях, спосіб реалізувати це припинення. Отже, дві останні благородні істини дійсно критичні для цілого, оскільки вони представляють альтернативу — і дуже важливо знати альтернативу. Якщо ми бачимо, що є дуккха і походження дуккха; скажімо, хтось каже нам або ми чуємо щось про це. Але це ще не все, що є в житті. Бувають також справжні припинення і вірні шляхи. Тоді ви говорите: «Ну, як мені позбутися цього невігластва, яке тримає мене в зв’язку? Якщо невігластво — корінь усієї справи, як мені його позбутися?» І: «Чи можна цього позбутися, чи це щось є, і з цим нічого не можна зробити?» Ось де міркування, розум і розслідування справді вирішальні. Це відбувається тому, що ми тоді розглядаємо невігластво, і яке невігластво усвідомлює, що є невід'ємним існуванням. Він сприймає все як природньо існуюче, як незалежне від усіх інших факторів, причин і Умови, частини і навіть розум, який замислює та маркує їх. Це захоплення природженого існування дозволяє речам існувати одним способом, і тому створює плутанину, прихильність, гнів, І так далі.

Тоді питання полягає в тому, чи існують речі так, як їх уявляє невігластво? Невігластво сприймає речі як природньо існуючі, як справді існуючі. Чи справді речі існують таким чином? Тому що якщо вони це роблять, то немає способу позбутися невігластва, тому що тоді незнання було б точним сприйняттям. Але якщо речі існують не так, як їх сприймає невігластво, тоді можна позбутися невігластва, розвиваючи мудрість, яка бачить, як речі існують насправді. Це тому, що ви спростовуєте об’єкт, у який вірить невіглас.

Тоді ми починаємо розслідування. Чи існують речі за своєю суттю? Це підводить нас до третьої з чотирьох печаток, а саме: “Усі явищами порожні й безкорисливі». Отже, ми починаємо досліджувати: чи існують речі за своєю суттю так, як їх сприймає невігластво, чи ні? Коли ми починаємо застосовувати мудрість і починаємо досліджувати за допомогою аналізу: чи речі не залежать від інших факторів? Ми бачимо, що ні.

Наприклад, раніше на сесії ми говорили про це почуття до мене. «Я просто тут. Я це я. З усіма цими речами я контактую, але насправді не змінюю. Я просто я, сиджу тут, незалежний від усього, і ніщо насправді мене не впливає». Так є таке відчуття. Потім починаємо перевіряти: «Це правда? Це правда, що на мене нічого не впливає?» Ми так легко піддаємося впливу, чи не так? «Ми вироблені?» Подивіться на наше життя, ми народжені явищами? Чи залежимо ми від причин і Умови мати це життя? Наше життя виробляється чи не виробляється? Його виробляють, чи не так? «Чи існувало воно завжди?» Ні. Відчуття, що «я тут, і я просто тут незалежний від усього», це точне сприйняття? Ні! Ми помремо? Так!

Це відчуття: «Є просто я, яке не піддається змінам, яке існує незалежно від причин і Умови.” Це почуття точне чи неточне? Неточно! Це сміття, чи не так? Неважливо, чи ми це відчуваємо. Якщо це не витримує розуму, ми повинні його викинути. Ми не можемо використовувати річ: «Ну, я відчуваю це…» Ми відчували багато речей, чи не так? Це як, наприклад, ви закохалися, і «я відчуваю, що ця людина моя споріднена душа назавжди». Потім ви розмовляєте з ними як би довго пізніше, і це виглядає як: «Я не розмовляю з цією людиною!» Так, але на початку: «Оооо, я вірю, що ми справді були призначені одне для одного, божественно призначені одне для одного. Ми були спорідненими душами з попередніх життів. Ми будемо разом нерозлучно навіки». Ми справді так відчуваємо, і коли ми це відчуваємо, це ніби: «О, я впевнений, що це справді так». Ми всі були такими, чи не так? Потім ви чекаєте трохи часу, і це виглядає як: «Хлопче! Що я думав? Що я думав! У що я вірив?»

Просто тому, що ми вважаємо це правдою, це не є логічним доказом. Ось чому дослідження та роздуми такі важливі, і чому аналіз такий важливий. Коли ми починаємо розслідування, здається, що тут є просто великий я, який не залежить від причин і Умови, це не залежить від частин. Є "я", але воно не має стосунку до себе тіло і розум. Щось на кшталт того, що ви казали: «Так, я є, але воно не залежить від частин і не залежить від ярлика». «Хто, я? Я існую лише завдяки ярлику?» "Забудь це! Я існую! Мене не просто мітять».

Але коли ви подивіться, як існує «я»? Як існує самість? Ви повинні мати колекцію тіло і розум. Але це колекція тіло і думати про себе? Ні. Ви також повинні мати розум, який сприймає їх і дає їм ярлик «я» або «особа». Це також залежить від розуму, який задумує та наклеює ярлики. Чи є якась природньо існуюча я, яка не залежить від іншого явищами? Ви не можете знайти його, коли ви його шукаєте.

Тоді ви бачите, що речі порожні й безкорисливі; і те, за що хапається невігластво, не існує. Це дає вам впевненість, що звільнення можливе. Тоді ви дізнаєтеся про істинний шлях. Шлях — це не фізичний шлях, яким ви йдете. Шлях – це свідомість. Коли ми говоримо «практикувати шлях» — ми певним чином тренуємо свідомість. Це шлях свідомості, який веде до нірвани, який веде до просвітлення. Саме тому, що речі порожні від внутрішнього існування, є шлях до розвитку мудрості, яка бачить речі порожніми. Тому справжні припинення і вірні шляхи існують. Тому є істоти, які усвідомили істинний шлях і справжні припинення. Це все Сангха Коштовність, яку ми прикриватися в. Справжні припинення і вірні шляхи ми є коштовністю Дхарми прикриватися в. Той, хто вдосконалив реалізацію Коштовності Дхарми, є Будда. Отже, ми маємо Будда існує. Отже, ми маємо Три коштовності притулку як існуючого явищами— все виходячи з того, що явищами порожні від внутрішнього існування.

Це одна з тих прекрасних речей, яких навчає Нагарджуна. Це просто вражає, коли ви його вивчаєте. Це просто неймовірно.

Завтра ми трохи більше розглянемо третю та четверту печатки. Ми торкнулися їх сьогодні вдень. Тоді ми потрапимо в Серце Сутра. Ми вже маємо справу з багатьма матеріалами в Серце Сутра.

Аудиторія: Що стосується другої дуккхи, куди в цьому подітися радість Дхарми?

VTC: Куди подітися радість Дхарми, коли ми говоримо про другий тип дуккхи? Радість Дхарми, коли ми все ще звичайні істоти, це все ще незадовільно в тому сенсі, що ми не маємо самадхі і мудрість справді підтримувати його. Але це радість, яка йде в тому напрямку, куди ми хочемо йти, яка приведе нас до радості, яка не зменшується.

Аудиторія: Отже, поки ми живі істоти, усі приємні відчуття, які ми відчуваємо, є...

VTC: Не до тих пір, поки ми живі істоти, тому що ви живі істоти, поки не досягнете стану Будди. Перш ніж ми досягнемо шляху бачення, наша радість буде заплямована явним невіглаством. Коли ми досягаємо шляху бачення і стаємо арією, радість більше не заплямована явним невіглаством, але вона все ще заплямована латентністю невігластва.

Аудиторія: До цього тоді…

VTC: До цього дозвольте мені подумати. Можуть бути деякі винятки. Наприклад, коли у вас є логічний висновок про порожнечу, я б сказав, що це виняток.

Аудиторія: Я не зрозумів, що коли ви тільки починали, ви говорили, як пов’язані перші дві печатки, тому що обидві вони описують перші дві благородні істини. Я цього не розумів. Я розумію, як Бхіккху Бодхі каже, що дуккха є такою, тому що речі непостійні, тому ми розгублені.

VTC: Отже, ви питаєте, як пов’язані перші два? Всі композитні явищами є непостійними. Коли ми говоримо, що вони непостійні, це означає, що вони залежать від інших факторів, головним чином від їх причин і Умови. Тоді в другому ми говоримо, що ці причини і Умови насамперед забруднені, під впливом невігластва. Це тому, що тіло і розум виробляється під впливом невігластва і карма.

Посидимо тихо хвилинку, а потім присвятимося. У вашому медитація цього вечора, а також під час перерви подумайте про це ще трохи.