Коментар до сутри серця

• Порожнеча агрегатів і порожнеча особи
• П'ять Бодхісаттва стежки
• Чотири глибини
• Як дві істини однакові
• Об'єкт або поле досвіду порожнечі

Коментар на Серце Сутра. (скачати)

мотивація

Давайте розвивати нашу мотивацію та пам’ятати про наш людський потенціал, наш Будда природи, пам'ятаючи, що маємо доступ до умови співпраці розвивати це Будда природи. Давайте справді докладемо зусиль для того, щоб поширювати добробут у цьому світі, щоб подолати невігластво, яке нас зв’язує, і щоб усі інші істоти змогли подолати це невігластво, його насіння та плями, щоб кожен може стати повністю просвітленим.

Коментар на Серце Сутра

Є багато різних коментарів до Серце Сутра. Коли я був у Делі в березні перед цим останнім, Його Святість в далай-лама викладав на ст Серце Сутра, мабуть, через стільки часу, скільки у нас буде. Я використовую начерк, який він використовував у той час, який є начерком Джнанамітри. Він розділяє Серце Сутра на розділи. Я також трохи прокоментую деякі розділи та те, що в них відбувається. Ось аркуш паперу, який у вас є.

Ця сутра була сказана на користь практикуючих Махаяну, іншими словами, тих, хто має прагнення щоб стати повністю просвітленими Буддами на благо всіх істот. Це було зроблено для того, щоб практикуючі Махаяни, які хотіли досягти досконалості мудрості, могли це зробити. Досконалість мудрості, усвідомлення порожнечі — це те, що веде вас до стану звільнення, а у випадку практикуючих Махаяни — до повного просвітлення. Так це сказано за них.

Він був розділений на сім контурів (хоча мені здається, що має бути і восьмий контур).

Є:

1. Обстановка сцени, або преамбула
2. Вхід у мудрість
3. Характеристика порожнечі
4. Об'єкт або поле досвіду порожнечі
5. Переваги або якості мудрості
6. Плоди мудрості
7. Команда мантра мудрості

Нарешті, наприкінці є трішки, що є частиною радості. Для цього немає спеціального плану, але він вказує на Буддасхвалення того, що сказав Авалокітешвара.

1. Обстановка сцени — преамбула

Так я чув: одного разу Благословенний мешкав у Раджагріхі на Стерв’ятниковій горі разом із великим зібранням монахів і великим зібранням бодхісатв. У той час Благословенний був поглинений концентрацією незліченних аспектів явищами називається глибоким освітленням.

Обстановка на сцені або преамбула: там сказано: «Так я чув...» Ананда - це той, хто говорить. Він був Буддапомічник. Після Буддапаринірвани, коли 500 архатів зібралися, щоб прочитати та зібрати разом усі вчення Будда, Ананда був тим, хто був призначений говорити сутри, тому що він прослухав їх усі. Отже, «одного разу, Благословенний» — іншими словами, той Будда—«мешкав у Раджагріхі на горі Стерв'ятника...» Це місце в Індії недалеко від Бодхгаї.

Отже, вони сидять «разом в одному методі» — з гармонійним розумом — «з великим зібранням монахів і великим зібранням бодхісатв». Якщо ви коли-небудь були в Раджгірі та на Вершині Стерв’ятника, де говорили сутру, це насправді маленьке місце. Я думаю, що ченців було мало, але вони кажуть, що бодхісатви заповнили все небо. Таким чином, це було вчення, яке виходило за рамки лише людських істот на планеті, але в якому також були присутні бодхісатви з чистої землі. Тож готуємо сцену.

2. Вступ до мудрості

Потім, щоб увійти в мудрість, “У той час, Будда був поглинений концентрацією незліченних аспектів явищами під назвою «Глибоке просвітлення». Отже Будда медитував про порожнечу. Це було названо глибоким осяянням, тому що в той час, коли він медитував, було велике світло, яке випромінювалося з його тіло і поширився по всьому Всесвіту. Звичайно, це могли бачити тільки вищі бодхісатви. Це світло очищало уми живих істот; і це допомогло дозріти їхній розум так, що будь-які насіння, які вони всаджували в попередні часи, щоб зрозуміти далекосяжну мудрість,— ці насіння змогли дозріти і дозріти в той час. Він також випромінював світло, щоб приборкати зарозумілість деяких богів, які прийшли, бо їхні тіла також випромінюють світло. Деви трохи зарозумілі. Але БуддаАвтора тіло випромінювали більше, щоб приборкати їхню зарозумілість.

У той час також Верховний Авалокітешвара, Бодхісаттва, велика істота, досконало дивився на практику глибокої досконалості мудрості, також досконало дивився на порожнечу внутрішнього існування п’яти агрегатів.

У той час також благородний, Арья Авалокітешвара — або Ченрезіг — « Бодхісаттва, велика істота»—який був a Бодхісаттва і велика істота, ар’я Махаяни — «досконало дивився на практику глибокої досконалості мудрості» — він також розмірковував про досконалість мудрості.

Тут тибетський вислів «pha-rol-tu phyin-pa» і це часто перекладається як «досконалість». Але насправді «паро» означає «далекосяжний» або «перетинати». Тому ми часто перекладаємо це як «далекосяжна мудрість» замість «досконалість мудрості». Це далекосяжно, тому що коли ця мудрість розвивається в розумі, вона допомагає нам перетнути океан сансари, де ми тонемо у своєму невігластві, стражданнях, кармаі дуккха.

3. Характеристика порожнечі

Тому він медитував про порожнечу, «ідеально дивлячись на порожнечу внутрішнього існування п’яти агрегатів». «Також» може означати, що він також медитував на порожнечу. Це також може означати, що крім того, що він дивився на порожнечу п’яти агрегатів, він дивився на порожнечу людини. Порожнеча п’яти агрегатів — пам’ятайте, учора я говорив про два види безкорисливості: безкорисливість явищами і безкорисливість особистості. Агрегати, які є складовими «я» — п’ять агрегатів: форма або наша тіло, відчуття, розрізнення, обумовлюючі фактори, а потім свідомість (або первинна свідомість). Це п’ять агрегатів. Їх сукупність виступає основою позначення, на основі якого позначається або приписується особа. Коли ми медитувати на порожнечі п’яти агрегатів—це безкорисливість явищами. Коли ми медитувати на порожнечу особи (яка приписується їй у залежність) — це і є безкорисливість осіб. Отже, «також» тут також може включати безкорисливість людей.

Тоді через силу в Будда, – сказав шановний Шаріпутра настоятелю Авалокітвешварі Бодхісаттва, велика істота, «Як повинна навчатися дитина роду, яка бажає брати участь у практиці глибокого вдосконалення мудрості?»

«Тоді через силу Будда, – сказав шановний Шаріпутра настоятелю Авалокітешварі Бодхісаттва, велика істота…” The Буддасидить тут і медитує всю цю сутру. Але він благословив або надихнув розум Шаріпутри; і надихнули розум Авалокітешвари, щоб вони вели цей діалог на благо всіх людей, які слухали.

Шаріпутра був одним із них Буддабув старшим учнем і був експертом у мудрості. З благословенням свого розуму він сказав Авалокітешварі: «Як має навчатися дитина роду, яка бажає брати участь у практиці глибокого вдосконалення мудрості?»

Він задає це питання. Ми дійсно повинні подякувати Шаріпутрі за це запитання. Він не сидів у глибині кімнати й не думав: «О, усі подумають, що я такий тупий, якщо я задам це запитання, тож мені краще помовчати» або «Я задам це після навчання закінчилось». Ні, Шаріпутра просто виклав це прямо там, і ми повинні подякувати йому за це.

Його запитання полягало в тому, “Як повинна бути дитина з роду”—це стосується а Бодхісаттва. Бодхісаттва це як дитина Будда тому що вони виростуть Будда. Отже, як повинен a Бодхісаттва хто бажає потренуватися в цій глибокій досконалості мудрості, робити це? Ви знаєте, ви не просто сидите і говорите: «Порожньо, порожньо, порожньо», і усвідомлюєте порожнечу. І ти не просто сидиш, схрестивши ноги і чекаєш, поки з’явиться порожнеча. Ви повинні дійсно знати, що робити.

Так говорив він і настоятель Авалокітешвара Бодхісаттва, велика істота, відповів Шановному Шаріпутрі наступне: «Шаріпутро, будь-який син чи донька роду, які бажають брати участь у практиці глибокої досконалості мудрості, повинні виглядати досконало так: згодом досконало і правильно дивитися на порожнечу внутрішнього існування п’яти агрегатів також».

Отже, «Так говорив він, і Верховний Авалокітешвара, Бодхісаттва, велика істота, відповів Шановному Шаріпутрі наступне», і ось що він сказав. Він сказав: «Шаріпутра, будь-який син чи дочка роду»—тож будь-який практикуючий чоловік чи жінка, який є Бодхісаттва хто «бажає брати участь у практиці глибокої досконалості мудрості, повинен ідеально виглядати так…» Тут він дає коротке пояснення.

Ці два абзаци починаються зі слів «Так він говорив…» і закінчуються наступним абзацом «…також п’ять агрегатів». Ці два параграфи є коротким поясненням того, як практикувати досконалість мудрості на шляху накопичення та шляху підготовки.

Коли ми говоримо про Бодхісаттвашлях, є п'ять шляхів, якими ви проходите, щоб потрапити на шлях, де більше не навчатися. (Я навіть не на першому.) Перший – це те, де у вас є спонтанність бодхічітта, де у вас є реалізація бодхічітта це міцно і стабільно. І тому, коли ви бачите розумну істоту, це ваша реакція: «Я хочу стати Будда щоб принести їм користь». Це означає входження в Бодхісаттва шлях, початок шляху накопичення. Шлях накопичення називається так тому, що в цей час ви накопичуєте заслуги; і в цей час ви також розвиваєте свою мудрість.

Коли ви розвинули достатньо заслуг і мудрості, щоб мати союз спокою (або шаматха) і проникливість (або vipassana) на об’єкті порожнечі — але це концептуальна, а не безпосередня реалізація; це висновок. Це точка, де ви вступаєте на другий шлях, шлях підготовки. На шляху підготовки ви готуєтеся до прямого усвідомлення порожнечі. Це сказано тому, що зараз ваша реалізація все ще є концептуальною реалізацією. Концептуальна реалізація порожнечі означає, що існує завіса того, що називається смисловою загальністю [або концептуальною видимістю] — якийсь загальний образ порожнечі. Отже, ви знову збираєте заслуги, які підтримуватимуть ваше усвідомлення порожнечі.

Коли ви досягаєте точки, де ваше розуміння порожнечі, де ця завіса тепер відпала, тоді відбувається пряме сприйняття порожнечі. У цей момент ви маєте єдність спокою та проникливості з прямим усвідомленням порожнечі. Це означає початок шляху бачення — або третій Бодхісаттва шлях. І це називається «бачити», тому що це ваш перший прямий досвід бачення порожнечі. Тоді на шляху бачення починається те, що називається десяткою Бодхісаттва підстави. Ви часто чуєте вислів про десять рівнів, або стадій, або бхумі з Бодхісаттва. Вони починають шлях бачення і проходять четвертий шлях, шлях медитація.

"Медитація” називається так тому, що походить від того ж дієслівного кореня, що й “ознайомити”. На шляху о медитація, на всі ці десять Бодхісаттва bhumis, те, що ви робите, це знайомство з усвідомленням порожнечі та використанням цього для поступового позбавлення від різних шарів затемнень. Коли дійдете до восьмого Бодхісаттва рівня або бхумі, на цьому етапі ви позбудетеся всіх сумних затемнень, які тримають вас зв’язаними в сансарі. Але це лише тоді, коли ви завершите всі десять Бодхісаттва стадії [або бхумі, або підстави], і ви досягаєте п’ятого шляху, шляху, на якому більше не навчаєтесь, що на той час ви також позбудетеся всіх когнітивних затемнень, які заважають вам стати повністю просвітленим. П'ятий шлях - це шлях без навчання; це шлях a Будда. Це називається «більше не вчитися», тому що ви досягли всього. Перші чотири шляхи є навчальними.

Ось ці два абзаци, ми говоримо про початковий Бодхісаттва хто на шляху накопичення та шляху підготовки. Спочатку вони справді працюють над формуванням правильного бачення та вдосконаленням своєї концентрації та проникливості. Це для того, щоб вони могли мати інференціальна реалізація порожнечі—що є союз спокою і проникливості. Це [тобто ці два абзаци] є коротким змістом для цієї особи.

Там, де він каже «згодом»—згодом мається на увазі висновок. Тибетський термін для висновку пов'язаний з наступним. Один «згодом дивиться ідеально і правильно» — отже, має правильний погляд, але це розуміння висновку — «також на порожнечу внутрішнього існування п’яти агрегатів». Знову ж таки, [ми маємо] п’ять сукупностей [що стосуються] безкорисливості явищами; і «також» означає безкорисливість людини.

Чотири глибини

Тепер з наступного абзацу ми починаємо широке пояснення.

Форма порожня; порожнеча - це форма. Порожнеча — це не що інше, як форма; форма також є не що інше, як порожнеча. Подібним чином почуття, розрізнення, композиційні фактори та свідомість порожні.

Ось квінтесенція: «Форма порожня; порожнеча - це форма. Порожнеча — це не що інше, як форма; форма також є не що інше, як порожнеча. Так само: відчуття, розрізнення, композиційні чинники та свідомість порожні». Це говорить про чотири глибини тут. Іноді люди перекладають це як «форма — це порожнеча», але насправді це не правильний переклад. Це «форма порожня».

Форма - загальноприйнята істина. Це зумовлене явище, складене, щось, що виробляється. Порожнеча - це його кінцева природа. Отже, форма порожня; і тоді порожнеча є атрибутом або якістю форми. Але форма — це не те саме, що порожнеча. Отже, «форма порожня». Тут перша глибина полягає в тому, що форма порожня. І воно набуває форми, тому що це перший агрегат. Форма тут відноситься до нашої тіло. Це перший із п’яти агрегатів, залежно від яких ми позначені.

У «формі порожня» порожнеча не означає неіснування. Порожнеча означає, що йому бракує певного типу неправильного існування, яке ми, у своїй плутанині, спроектували на нього і думаємо, що воно є. Якщо провести дуже грубу аналогію, це ніби ви народилися в темних окулярах. Все, що ви бачите, темне. Ви не усвідомлюєте, що те, що ви бачите, не є реальністю, тому що це все, що ви коли-небудь знали.

Це щось на кшталт нас. У нас це невігластво. Ми бачимо речі як існуючі за своєю природою, або вони здаються нам такими, що існують за своєю природою. Ми погоджуємося з такою появою; сприймати і розуміти їх як невід'ємно існуючі — і ми навіть ніколи не сприймаємо це як проблему, тому що це те, що ми завжди робили. Однак речі не існують за своєю суттю. Іншими словами, вони не мають власної істотної природи, яка робить їх, ними. Вони не існують незалежно від інших факторів, тобто незалежно від їх причин Умови— тому що наш тіло залежить від причин і Умови, тіло не існує незалежно від своїх частин. Він має багато частин. Це залежить від частин. Ви не можете мати a тіло не маючи частин тіло, тіло також залежить від терміна та поняття. Наш розум бере ці частини, об’єднує їх і каже: «О, це а тіло,» — позначивши його «тіло.” Отже тіло залежить у всіх цих різних способах. Але ми не сприймаємо це як залежність. Ми вважаємо, що він має власну суть, яка робить його самостійним.

Отже, тут Шаріпутра говорить про кінцева природа форми: «Форма порожня» — їй бракує того внутрішнього існування, яке, як ми думаємо, воно має.

Потім друга глибина — «порожнеча — це форма». Це говорить про те, що ми розуміємо, що форма — це лише видимість і існує лише завдяки ярлику — простому імені. Це розуміння залежного виникнення допомагає нам зрозуміти, що форма є проявом порожнечі. Іншими словами, форма існує всередині порожнього. Отже кінцева природа of form is пустота — форма порожня. Але порожнеча не існує десь у якомусь іншому всесвіті — усередині порожнечі виникає форма.

Тут ми говоримо про умовність форми. Насправді останні три з чотирьох глибин мають справу з традиційною природою форми. Тут ми розуміємо, що всередині порожнечі виникає форма. Отже, форма є проявом порожнечі в тому сенсі, що вона виникає всередині порожнечі. Але не думайте, що це прояв порожнечі в тому сенсі, що порожнеча — це якась позитивна субстанція, яка потім знову з’являється як форма. Ні, це не те. Це а неправильний погляд.

Третя глибина і четверта глибина насправді викладені в наступних двох реченнях. «Порожнеча — це не що інше, як форма; форма також є не що інше, як порожнеча». Ось на що ми дивимося: дві істини мають однакову природу, але вони не повністю ідентичні. Отже, порожнеча — це не що інше, як форма, тобто вона має ту саму природу, що й форма. Ми можемо думати: «О, істина в останній інстанції. Він існує десь, знаєте, в якомусь іншому всесвіті. Ось ми в сансарі, у нашому божевільному світі з нашим божевільним розумом; а порожнеча, природа реальності, існує в якомусь іншому трансцендентному місці, куди ми повинні піти». неправильно! Порожнеча тут прямо зараз у всьому, тому що порожнеча є кінцева природа всього. Порожнеча не існує окремо від усього іншого; тому порожнеча є формою. Це не відокремлено від форми. Але це також не зовсім те саме, що форма, тому що порожнеча є остаточною істиною, а форма є загальноприйнятою істиною. Це те, що ми називаємо "одна природа але номінально різні.” Це означає, що дві істини дуже близькі. Вони є одна природа. Вони не можуть існувати один без одного. (Коли ми маємо пряме сприйняття як a Будда має, ці дві — істина в останній інстанції та загальноприйнята істина — не з’являються окремо.) Отже, вони мають однакову природу, але вони не ідентичні. Це третя з чотирьох глибин.

Тут мається на увазі четверта з чотирьох глибин, яка також виражається словами «порожнеча — це не що інше, як форма, форма також є не що інше, як порожнеча». Це те, що дві істини, загальноприйнята і остаточна істини, є однаковою сутністю, але вони номінально відрізняються. Вони не можуть існувати один без одного, але вони не зовсім однакові. Щоб зрозуміти це, ми повинні усвідомити обидва кінцева природа і традиційну природу форми, а також вміти розрізняти основну та умовну природу. Отже, це не просто усвідомлення порожнечі. Це також усвідомлення того, що існування як залежне виникнення та порожнеча приходять до однієї точки; вони не суперечать один одному. Якщо у вас є таке розуміння, ви не впадатимете в дві крайнощі. Однією крайністю є абсолютизм — думка, що речі існують за своєю суттю. Інша, крайність нігілізму, плутає порожнечу з повним неіснуванням. Порожнеча — це порожнеча внутрішнього існування — ми можемо скоротити слово «порожнеча», але це порожнеча внутрішнього існування. Це не порожнеча існування. Існування та невід’ємне існування відрізняються, тому що існування існує, [тоді як] невід’ємне існування ніколи не існувало.

Тоді ми йдемо далі. Наступний параграф розповідає про те, як практикувати досконалість мудрості на шляху бачення. Це час, коли ви маєте перше пряме уявлення, якщо ви новачок Бодхісаттва, а не [практикуючий] пересідаючи з транспортного засобу архата [до Бодхісаттва транспортний засіб]. Це коли ви вперше безпосередньо відчуваєте порожнечу.

Шаріпутра, це все подобається явищами просто порожні, не маючи жодних характеристик. Вони не виробляються і не припиняються. У них немає скверни і немає відділення від скверни. У них немає ні зниження, ні збільшення.

Тут Авалокітешвара каже: «Шаріпутра, усе це подобається явищами просто порожні, не маючи жодних характеристик». Ви можете сказати: «Але вони мають особливості. Ця тканина зеленого кольору, має форму прямокутника і має текстуру. У нього є особливості». Але це означає, що він не існує через свої власні характеристики. Він не має властивих властивостей. Хоча в ньому не сказано «не мати властивих властивостей», це мається на увазі. Пам’ятайте, що раніше в цій сутрі ми згадували про порожнечу внутрішнього існування, що ви не говорите це щоразу. Ми підійдемо до частини «немає форми, немає почуття, немає розрізнення…» Ви не говорите кожного разу: «немає внутрішньо існуючої форми, немає внутрішньо існуючого почуття, немає внутрішньо існуючої дискримінації, немає внутрішньо існуючого…» Ти знаєш, що я маю на увазі. Ви б ніколи цього не зробили! Це просто припущено та перенесено з того місця, де це було сказано раніше в сутрі. Іноді це має більший вплив.

Шаріпутра, це все подобається явищами просто порожні, не маючи жодних характеристик.

Форма не має природних характеристик, але вона має загальноприйняті характеристики.

Вони не виробляються і не припиняються.

Форма… ну все явищами ми тут говоримо, вони не виробляються. Але ви скажете: «Вони створені. З насіння виростають квіти». Вони не виробляються за своєю природою. Вони не виникають незалежно від інших речей. Вони не припиняються самостійно чи за своєю суттю, тому що те, що не виробляється за своєю природою, не може припинитися за своєю суттю.

У них немає скверни і немає відділення від скверни.

«У них немає скверни...» Ви збираєтеся сказати: «Але зачекайте хвилинку! Ми щойно закінчили говорити про вчорашній день, що все, що забруднене невіглаством, є природою дуккхи. Тож почекай! Звичайно, у них є скверна». Немає природньо існуючого осквернення. Іншими словами, осквернення не є притаманною природою чогось. Але вони також не мають природного «відокремлення від скверни».

Відокремлення від скверни стосується справжніх припинень — того, що ми намагаємося реалізувати. Вони також не існують за своєю суттю. Проте іноді наш розум каже: «Добре, усі ці складні речі, складні речі, усі речі, які я бачу у світі, вони не існують за своєю суттю. Але нірвана — єдина абсолютна істина; відокремлення від скверни — яка за своєю суттю існує незалежно від усього іншого. Порожнеча існує за своєю природою. Це ні від чого не залежить». неправильно! Це велика помилка, велика помилка. Хоча всі ці речі є запереченнями, вони все ж існують залежно від інших факторів. Вони все ще існують залежно від інших факторів; і вони все ще існують завдяки концепції та етикетці.

У них немає ні зниження, ні збільшення.

Вони не мають природного зменшення та внутрішнього збільшення. Зазвичай вони зменшуються — ваш банківський рахунок зменшується, ваш банківський рахунок зростає. Речі зменшуються і збільшуються, але не за своєю суттю.

Потім у наступному параграфі починається розділ про те, як ви практикуєтеся на шляху медитація.

Тому, Шаріпутро, у порожнечі немає ні форми, ні почуттів, ні розрізнення, ні композиційних факторів, ні свідомості. Ні ока, ні вуха, ні носа, ні язика немає тіло, немає розуму; ні форми, ні звуку, ні запаху, ні смаку, ні тактильного предмета, ні явища. Немає елемента очей і так далі, аж до елемента розуму, а також до елемента розумової свідомості. Не існує невігластва та вичерпання невігластва, і так далі, аж до старіння та смерті та вичерпання старіння та смерті. Так само немає страждання, походження, припинення чи шляху; немає високої мудрості, немає досягнень і також немає недосягнень.

Отже, «Тому, Шаріпутро, у порожнечі…» Тут, коли ви усвідомлюєте порожнечу безпосередньо, немає видимості будь-якої умовності явищами і немає видимості природженого існування взагалі. Коли ти медитувати на порожнечу і мати це безпосереднє сприйняття, єдине, що з’являється в розумі, це порожнеча — ніщо інше. Немає навіть відчуття того, що я усвідомлюю порожнечу. Ось що мається на увазі під недуальністю. Немає відчуття, що я усвідомлюю порожнечу.

Іноді ви чуєте, як люди кажуть: «Я зрозумів, що я єдиний з усім». Єдиність і недуальність дуже різні. Це тому, що один — це позитивна річ, і щоб мати один, потрібно мати двох, трьох — потрібно мати більше одного. Недуальність полягає в тому, що ви говорите: «Ось і все». Ми заперечуємо. Коли ви думаєте: «Я єдине ціле з усім», уже є подвійність — тому що є я і є все. Тут при безпосередньому сприйнятті порожнечі проявляється лише порожнеча. У розумі немає появи розуму, чи свідомості, чи людини, яка знає порожнечу. Суб’єкт і об’єкт повністю злиті. Ось що мається на увазі під недвоїстістю.

Не знаю як вам, але коли я думаю про це, мені важко навіть уявити, як це має бути сприймати порожнечу неподвійно. Це тому, що завжди є відчуття, що суб’єкт сприймає об’єкт — завжди. Разом з цим — поява істинно існуючого суб'єкта та справді існуючого об'єкта. І ми погоджуємося з цим, ми розуміємо це. Але коли ви маєте пряме сприйняття порожнечі, немає видимості будь-якої умовності явищами. Отже, коли ми говоримо: «Ні форми, ні почуття, ні розрізнення…», ви повинні поставити «внутрішньоіснуючий» перед усім цим — так що весь цей список речей, які прийдуть, ви маєте на увазі «вроджено існуючий» перед усіма ними.

Коли ми говоримо: «Ні форми, ні почуття, ні розрізнення, ні композиційних (або обумовлюючих) факторів, ні свідомості» — це п’ять агрегатів. Вони не існують насправді. «Ні ока, ні вуха, ні носа, ні язика, ні тіло, немає розуму» — це шість чуттєвих здібностей, за допомогою яких ми сприймаємо предмети. Тоді об’єкти, які вони сприймають, «ні форми (не зору), ні звуку, ні запаху, ні смаку, ні тактильних об’єктів, ні явищами.” Здатність, об’єкт і (ми підійшли до) свідомість – жодна з цих речей не існує за своєю суттю. Усі вони існують залежно. Отже, «немає елемента очей і так далі, аж до елемента розуму, а також до елемента розумової свідомості» — тут ми заперечуємо вісімнадцять елементів або вісімнадцять складових. Це включає шість об’єктів, шість чуттєвих здібностей і шість свідомостей. Отже, це говорить, що все, наш розум, чуттєвий факультет, об’єкт, усі ці речі виникають залежно. Жоден з них не існує за своєю суттю. «Немає невігластва і вичерпання невігластва, і так далі аж до відсутності старіння і смерті і відсутності вичерпання старіння і смерті» — це мова про дванадцять ланок залежного походження, які починаються з невігластва і закінчуються старінням і смертю. Ці дванадцять посилань розповідають про те, як ми перероджуємося в сансарі. Ці дванадцять ланок також позбавлені внутрішнього існування; і їхнє припинення або вичерпання також позбавлене внутрішнього існування.

Усе, за що наш розум намагається вхопитися як за існуюче, Авалокітешвара каже: «Забудь про це! Забудь це! Нічого з цього не існує за своєю суттю. Забудь це." Наш розум завжди: «Ну, якщо я не можу вчепитися за це, я вчеплюся за це».

«Так само немає страждання, походження, припинення чи шляху…» Що це? Чотири благородні істини; і вони насправді не існують. Вони не мають своєї природи.

«Немає високої мудрості» — мудрості, яка звільнить нас, вона також не існує по-справжньому явищами.

«Ні досягнення, ні недосягнення». «Досягнення» звільнення чи просвітлення — цього теж насправді не існує. І поки ми не досягнемо цього, «недосягнення» — його також насправді не існує. Отже, все, за що наш розум намагається вчепитися, не існує в тому вигляді, в якому воно нам здається.

Це була характеристика порожнечі; дійсно пояснюючи, що таке порожнеча.

4. Об'єкт або поле досвіду порожнечі

Тепер це об’єкт або поле досвіду порожнечі. Відтепер і до кінця п’ятого пункту тут також йдеться про те, як досягти шляху без навчання. Ви бачите, що тут ми також проходимо п’ятьма шляхами Махаяни.

Тому Шаріпутра, оскільки немає досягнень, бодхісатви покладаються на досконалість мудрості та перебувають у ній; їхній розум не має перешкод і страху. Переходячи повністю за межі збоченості, вони досягають остаточного стану за межами горя. Крім того, усі Будди, які досконало перебувають у трьох часах, покладаючись на досконалість мудрості, стають явними й завершеними Буддами в стані неперевершеного, досконалого й повного пробудження.

Отже, об’єкт або сфера досвіду: «Тому Шаріпутра, оскільки немає (внутрішнього існування) досягнення, бодхісатви покладаються на досконалість мудрості та перебувають у ній». Що є остаточним об'єкт притулку для Бодхісаттва? Це мудрість, яка усвідомлює порожнечу. Іноді саму порожнечу внутрішнього існування називають досконалістю мудрості, оскільки вона є об’єктом цієї мудрості. Це об’єкт або сфера досвіду мудрості.

5. Переваги або якості мудрості

Тоді пункт п’ятий – це переваги або якості цієї мудрості. Оскільки бодхісатви покладаються на них, які переваги вони отримують? «Їхній розум не має перешкод і страху». Вони не бояться сансари і не застрягли у своєму самовдоволеному спокої слухачнірвана. У них теж немає цього страху. Вони мають так звану непостійну нірвану.

«Пройшовши геть за межі збоченості» — отже, більше немає неправильних уявлень, більше немає невігластва, немає більше неправильного розуміння — «вони досягають остаточного стану поза межами смутку». Остаточним станом за межами смутку є повне просвітлення, ця непостійна нірвана. Його називають непостійним, тому що він не перебуває в сансарі. [Це схоже або] як нірвана архата [яка також не перебуває в сансарі]. Але він також не перебуває в нірвані архата, яка є станом особистого спокою. Натомість він пройшов весь шлях до повного просвітлення, де навіть когнітивні затемнення були усунені. Це дозволяє a Бодхісаттва стати Будда і працювати на благо живих істот без будь-яких перешкод, поки сансара не закінчиться.

6. Плоди мудрості

Тоді плід мудрості наступний. Це говорить про те, як ви досягаєте просвітлення, покладаючись на досконалість мудрості п’яти шляхів.

Тож «також усі Будди, які досконало перебувають у трьох часах (минулому, теперішньому та майбутньому), покладаючись на досконалість мудрості, стають явними та повними Буддами» — вони усунули всі затемнення та розвинули всі якості — «у стан неперевершеного, досконалого і повного просвітлення». Тож вони змогли подолати всі шляхи й досягти повного просвітлення, шляху, на якому більше не навчатися.

7. Мантра мудрості

Пункт сьомий мантра мудрості. Раніше ми мали «ширше» пояснення для тих, хто мав скромніші здібності. Тепер Шаріпутра збирається дати відповідь тим, хто має дійсно просунуті та високі здібності. Він робить це з точки зору мантра. Мантра означає захистити розум від скверни.

Тому, мантра досконалості мудрості мантра великих знань, неперевершений мантра, рівний-нерівному мантра, мантра яка цілком заспокоює всі страждання, оскільки вона не є фальшивою, має бути відома як істина. The мантра про досконалість мудрості проголошується: tayata gate gate paragate parasamgate bodhi soha.¹

Шаріпутра, а Бодхісаттва, велика істота, має навчатися в глибокій досконалості мудрості, як це.

Отже, «the мантра досконалості мудрості мантра великого знання”—бо воно знає велику печать, велику порожнечу об’єкта. Тож це велике знання. Воно знає цей об’єкт. «…неперевершений мантра”—так називається тому, що немає мантра що є вищим і кращим — «рівний-нерівному». мантра”— іншими словами, немає мантра що дорівнює цьому мантра. «... мантра яка цілком заспокоює всі страждання» — таким чином вона звільняє нас від сансари, а також від самовдоволеної нірвани.

" мантра,” мудрість насправді, це не слова мантра. Це означає мудрість, тому що це мудрість, яка насправді захищає розум — «оскільки вона не є фальшивою, її слід знати як істину» — те, що вона говорить, абсолютно не вводить в оману, і ми можемо їй довіряти.

" мантра про досконалість мудрості проголошується: tayata gate gate paragate parasamgate bodhi soha».

таята: «це так»

ворота: означає «йти». Насправді це означає «зник». Його Святість пояснює це в минулому часі: «Пішов, пішов, пішов за межі, пішов повністю за межі»

бодхі: “просвітлення”

соха: «Нехай буде так», або «Нехай це станеться»

Перший ворота є шлях накопичення; другий ворота— шлях підготовки; парагат—шлях бачення; парасамгейт— шлях медитація; бодхи— шлях без навчання.

Ви бачите, як раніше Авалокітешвара дав цю відповідь, у якій говорилося про те, як ви медитувати на порожнечу через ці п'ять шляхів; як ви розвиваєте своє розуміння порожнечі, починаючи з нічого і йдучи до завершення. Весь цей процес: що таке порожнеча, як ви її усвідомлюєте, як ви використовуєте її, щоб очистити свій розум і досягти просвітлення, узагальнюється в цьому мантра tayata gate gate paragate parasamgate bodhi soha. Ви можете подумати про п’ять шляхів, коли кажете « мантра.

«Шаріпутра, а Бодхісаттва, велика істота, повинна тренуватися в глибокій досконалості мудрості, як це» - якщо ви Бодхісаттва і ви хочете тренуватися в глибокій досконалості мудрості, це те, що ви повинні зробити.

Затвердження

Тепер наступна частина — це схвалення відповіді, наданої Авалокітешварою [на запитання Шаріпутри]. Чи можете ви уявити собі говорити про порожнечу в присутності Будда, У той час Буддасидить там? Буддавходить медитація а ти це пояснюєш? Деякі люди можуть сказати: «Ну, знаєте, Буддане вчить. Це просто Авалокітешвара. Що він знає? Він схожий на мене. Мені не потрібно слухати, що він говорить». Отже, щоб подолати це у вас є Будда виходячи з його медитація і кажучи: «Добре, добре», і підтверджуючи те, що сказав Авалокітешвара.

Тоді Благословенний піднявся з цієї зосередженості й сказав настоятелю Авалокітешварі: Бодхісаттва, велика істота, що він сказав добре. «Добре, добре, о дитино роду. Це так. Оскільки це так, як ви показали, глибока досконалість мудрості повинна практикуватися таким чином, і татхагати також будуть радіти.

Коли Благословенний сказав це, шановний Шаріпутра, настоятель Авалокітешвара, Бодхісаттва, велика істота, і вся ця збірка учнів, а також світські істоти — боги, люди, напівбоги та духи — були в захваті й високо оцінили те, що було сказано Благословенним».

Отже, «Тоді Благословенний піднявся з цієї зосередженості і сказав вищому Авалокітешварі: Бодхісаттва, велика істота, що він сказав добре. "Добре-добре." Отже, ви сказали це точно. Він не вихваляє Авалокітешвару. Він каже всім іншим в аудиторії: «Послухайте, що він сказав, тому що він сказав це правильно».

І він назвав його «дитиною роду», тому що він є Бодхісаттва збирається стати a Будда. «Це так», як ви сказали. І: «Оскільки це так, як ви показали, глибока досконалість мудрості повинна практикуватися таким чином» — ми повинні практикувати відповідно до того, як пояснив Авалокітешвара, і якщо ми це зробимо, «татхагати (Будди) будуть також радійте». Чому будуть радіти Будди? Тому що їх ціллю, коли вони стали Буддами, було принести нам користь і допомогти нам досягти звільнення та просвітлення, і, нарешті, ми практикуємо і робимо це. Тож тоді Будди та бодхісатви були такими щасливими. Ми щасливі, коли люди роблять нам подарунок; вони щасливі, коли ми просвітлені.

Потім наступна частина розповідає про те, як послідовники, решта аудиторії, як вони задоволені і як вони сприймають ці вчення близько до серця.

Отже, «Коли Благословенний сказав це, Шановний Шаріпутра, вищий Авалокітешвара, Бодхісаттва, велика істота, і вся ця збірка учнів» — отже, усі слухачі та самотні усвідомлювачі також — «а також світські істоти» — отже, деви, люди, напівбоги, духи, ймовірно, мурахи які були на Вершині Стерв'ятника, і павуки, і всі ці істоти. Усі були «в захваті й високо хвалили сказане блаженним». Тож у той момент вони зрозуміли, що весь цей діалог насправді був зроблений під натхненням Будда і таким чином було сказано Благословенним—на той час Будда.

Ми зробили це!!! [оплески] Тепер нам залишається лише реалізувати це.

аудиторія: Чи не могли б ви повторити переклад мантра?

Преподобний Тубтен Чодрон: «Пішов, пішов, вийшов за межі, повністю вийшов за межі, просвітлений (або пробуджений). Тож нехай так." (Або: «Нехай це станеться», або: «Нехай ці благословення ввійдуть у вас»).

Поки ми це повторюємо, є над чим подумати, чи не так? Що мені дуже подобається в цьому, так це те, що тут є ціла сцена. Ви можете сидіти і уявляти, що все відбувається. На вершині Стерв’ятника — вони всі там сидять, і відбувається цей діалог, і що вони говорять. Це дійсно дуже надихає. Це ніби ви переживаєте або відтворюєте це, коли читаєте сутру.

Дуже пощастило мати можливість почути таке вчення. Ми дійсно повинні думати про це, пам’ятати про це та застосовувати це на практиці якомога більше. Хоча ми не все розуміємо, я точно не розумію — ми всі в процесі навчання. Ми всі продовжуємо слухати, споглядати та медитувати, а потім повільно, повільно наше розуміння поглиблюється. Тоді ми дійсно зможемо вступити на перший шлях, другий, третій, четвертий, а потім досягнемо стану Будди.

Давайте присвятимо.

---

1. Пішов, пішов, пішов за межі, пішов зовсім за межі, прокинувся, так і буде! ↩