Вірш 37: Обговорення вчень

• Сила реалізацій
• Погляд за межі харизми (або її відсутності)
• Різні вчителі звертаються до різних людей
• Слухання, мислення та роздуми про вчення

41 Молитви для розвитку бодхічітта: Куплет 37 (скачати)

«Нехай усі істоти досягнуть красномовства a Будда».
Це молитва в Бодхісаттва коли бачите, як хтось обговорює вчення.

Коли Будда викладає, він дуже красномовний. Дхарма сама по собі є красномовною темою. Насправді спосіб Будда вчить дуже красномовно, тому що Будда пережив повчання. Іноді ми кажемо: «Навіщо мені медитувати і так важко працювати, щоб отримати реалізацію? Я можу просто вивчати Дхарму в книзі, а потім навчати її». Крім того факту, що ви не збираєтеся виходити з сансари, вчення не настільки ефективні, якщо ви їх не практикуєте. Коли a Бодхісаттва практикує їх—і тоді, звичайно, коли Будда дійсно актуалізував їх—глибина їхнього власного усвідомлення проявляється, коли вони дають вчення. Ось чому, коли деякі люди йдуть на одне з публічних вчень Його Святості, ви бачите там людей, Його Святість заходить у кімнату, каже «Привіт», і вони починають плакати. Вони слухають деякі вчення, і вчення стають дуже потужними, навіть якщо вони, можливо, чули ту саму тему раніше. Красномовство приходить через силу усвідомлення.

Однак це не означає, що якщо людина не є хорошим оратором, вона НЕ мають реалізації. Це не означає, що якщо людина харизматична, то вона обов’язково мати реалізацій. Тут ми маємо бути дуже обережними, інакше ми можемо прийти до різноманітних кумедних висновків на кшталт: «Ця людина така харизматична, те, що вона навчає, має бути правильним». Не обов'язково. Або: «Ця людина така нудна, або вона не знає правильних слів, тому їй не слід займатися, або вона погано розуміє тему». Це також не правильно. По суті, один із наших допоміжних Бодхісаттва обітниці це коли ви критикуєте вчителя за те, що він поганий оратор, і не ходите на навчання. Ви говорите: «Ця людина нецікава, вона нудна, вона мене не смішить, я не можу зрозуміти, що вона говорить». Таке мислення шкодить нашій власній практиці, тому що ми можемо щось втратити, якщо просто дивимось на поверхневий спосіб, у який подаються вчення. Звичайно, краще, якщо ми можемо бути хорошим оратором і високо усвідомленими, як і все інше, але те, що ми ні, або просто тому, що хтось не є, не означає, що вони погані вчителі.

Вся ця справа дійсно дуже важлива, тому що іноді ми дуже заплутаємося. Може бути хтось, хто є хорошим учителем для нашого друга, але у нас його немає карма з цією людиною, і вони не є хорошим учителем для нас. Або може бути хтось, хто є хорошим учителем для нас, але наш друг не може його зрозуміти. Вони не є хорошими вчителями для нашого друга. Ми не повинні плутатися лише тому, що у нас і наших друзів можуть бути різні вчителі або ми віддаємо перевагу різним стилям викладання.

Так само, як я вже казав, хтось може бути хорошим оратором, він може змусити вас багато сміятися. Вони можуть зробити так багато. Вони можуть навчати, і ви кажете: «О, так, я розумію, я розумію». Ми не знаємо, чи справді ви правильно розумієте думку, чи ні, але ви відчуваєте, що розумієте її, і тоді ви думаєте, що цей учитель чудовий. Учитель щось пояснює, а ти кажеш: «Я не розумію. Я не розумію, вчитель жахливий, викладання жахливе. Усе це смердить». Усі ці види думок походять від думки, що існує об’єктивна зовнішня реальність.

Один із моїх учителів весь час кашляє. Багато людей відвідують його вчення і кажуть: «Чому цей хлопець не ходить на уроки красномовства». Вони насправді намагалися отримати їх. «Чому б йому не піти до лікаря і не позбутися цього кашлю». Люди підуть і скажуть: «Я не можу зрозуміти жодного слова цього хлопця. Він бурмоче». Насправді він чудовий вчитель, але якщо у вас його немає карма потім ти думаєш: "Хто цей хлопець?" Треба бути обережними. Ми можемо сказати: «Це не підходить мені вчитель», але ми не можемо сказати: «Ця людина погана».

Подібним чином, якщо ми слухаємо вчення і розуміємо його, ми не обов’язково повинні робити висновок, що зрозуміли все на 100% правильно. Ось чому ми маємо слух, мислення та медитацію. Тому їх троє. Ми не просто чуємо і думаємо: «О, я чув і зрозумів». Ми повинні про це подумати. На уроці ми думаємо про це, коли справа доходить до обговорення речей з нашими друзями з дхарми, і чому вони дискутують у тибетських монастирях, щоб переконатися, що те, що ви зрозуміли, ви насправді зрозуміли правильно. Ми можемо продовжувати вірити у щось дуже довго, а потім через багато років раптом виявити, що спочатку неправильно це зрозуміли. Ось чому дуже важливо чути вчення багато разів. Ось чому я вважаю, що може бути корисним почути це з різних точок зору, і чому так важливо говорити про вчення з нашими друзями з Дхарми, щоб наше розуміння справді покращилося.