Лама Цонкапа Гуру Йога, Частина 1

Сьогодні ввечері ми дізнаємося про Лама Цонкапа Гуру йога, принаймні його частину. І в першій його частині є, по суті, а семичленна молитва. Почнемо з розвитку нашої мотивації.

Якщо ми хочемо досягти стану Будди, нам потрібно очистити свій розум і накопичити або створити багато позитивного потенціалу, тому що без нього важко досягти просвітлення. Без досягнення просвітлення важко постійно приносити користь іншим. Тому, щоб досягти просвітлення на благо інших, ми хочемо очистити свій розум і створити позитивний потенціал. Ми можемо зробити це через практику Лама Цонкапа Гуру йога. Тому ми сьогодні цього навчимося.

Життя Лами Цонкапи

Лама Цонкапа народився наприкінці, боже моя історія погана, наприкінці чотирнадцятого на початку п’ятнадцятого чи наприкінці п’ятнадцятого на початку шістнадцятого століття. Ви ніколи не повірите, що я вивчав історію, чи не так? Він народився в Амдо, який знаходиться в східній частині Тибету в місці, де зараз знаходиться монастир Кумбум. Це одне з місць, які я відвідав під час недавньої подорожі до Тибету та Китаю. Фактичне місце, де він народився і де відпала плацента, там відбувалися всілякі сприятливі речі з його матір’ю і все, що відбувалося до його народження. Коли він народився, там, де опустилася плацента, виросло із землі дерево. На дереві були різні літери –ом ах хм– і подібні речі, що ростуть із дерева. Пізніше його мати побудувала a ступа на вершині цього дерева; і це все ще існує навіть зараз у монастирі Кумбум.

З того часу, як Цонкапа був дуже молодим, він навчився медитація і він вивчив вчення. Один великий йог взяв його під свою опіку і навчав, коли він був молодим. Потім, коли він подорослішав, він захотів поїхати до центрального Тибету, де було більше можливостей для навчання, і тому він подорожував з Амдо до центрального Тибету. Це займає близько трьох місяців через пустелю та гори на яках або пішки. Тож він відправився до центрального Тибету, де навчався в деяких із найбільших майстрів традицій Ньїнгма, Сак’я, Каг’ю та Кадампа, які жили на той час. Він мав дуже сильне почуття до чернечий традиції і так дійсно відновив, що, коли він почав практикувати. Лама Цонкапа висвятив багатьох людей у ​​трьох великих монастирях Ганден, Дрепунг і Сера. Ганден був найбільшим монастирем у світі. Одночасно тут було 10,000 XNUMX ченців. Це все було побудовано Лама Цонкапа з учнями.

Лама Цонкапа написав дуже багато, я думаю, що всього 18 томів, тож за своє життя він зібрав чималу колекцію творів. Він багато писав про порожнечу, тому що відчував, що люди не розуміють порожнечу насправді. Він витратив багато часу на справжнє з'ясування, що є об'єктом заперечення, а що саме - порожнеча. Таким чином він справді зробив великий внесок у розуміння остаточної істини, яку ми повинні усвідомити, щоб досягти звільнення. Незважаючи на те, що він багато навчався, викладав і писав, Цонкапа також був чудовим практиком.

Коли я був у Тибеті в 1987 році, мені пощастило побувати в деяких місцях, де Лама Цонкапа був і де він практикував. Це дуже дивно. Одне з місць знаходиться вздовж схилу гори, де він зробив Амітабху ца ца. Ца ца — маленькі глиняні зображення. (Також є один із Лама Цонкапа там, а також Тара.) Він зробив, я думаю, сто тисяч ца ца за дуже короткий час. Отже, є одне місце на схилі гори, і коли ви йдете туди, вам просто нагадують про відданість, необхідну для того, щоб зробити це протягом стільки часу. Я кажу це тому, що один із великих очистка практика полягає у створенні зображень Будда. Це спосіб очищення нашого негативу карма— особливо фізичні карма.

Подорожуючи, пізніше того ж дня, ми потрапили в інше місце, де Лама Цонкапа робив поклони і мандалу пропонує. Він разом із вісьмома своїми найближчими учнями пішов туди. Всі інші благали його не йти, залишитися і навчати. Але Цонкапа вважав, що дійсно важливо піти на відступ. Так він і зробив. Він зробив сто тисяч поклонів кожному з 35 будд. Отже, це три з половиною мільйони поклонів! Камінь там, тому що він впав на камінь, і він абсолютно гладкий, тому що він піднімається і спускається, вгору і вниз. І кажуть, що він насправді мав видіння 35 Будд, які з’явилися йому у видінні під час його практики. Крім того, Цонкапа зробив мандалу жертви, і камінь, де він зробив мандалу жертви теж був там. Усі ці місця були здебільшого зруйновані після захоплення Китаєм, але залишилося кілька речей, які ми повинні побачити. Коли ми робимо мандалу жертви ми використовуємо гарне зручне місце та гладку тарілку. У Цонкапи була кам'яна пластина-мандала. І це кажуть, тому що ви повинні потерти пластину мандали своїм передпліччям, коли ви робите мандалу жертви, кажуть, що його передпліччя та зап'ястя були повністю сирі від цього. Але ви подивіться на камінь і знову побачите на ньому зображення квітів, літер і божеств. Це досить примітно.

Іншого разу я був у Ретінгу, а це за пагорбом позаду Лхаси в Тибеті. І це в середині нікуди, насправді ніде. Ми йшли туди, і тибетці сказали: «О, це ще трохи далі, трохи далі». І ми йшли приблизно шість годин, і ми все ще не були десь близько, а потім нас нарешті підвезла вантажівка. Ми поїхали на місце, а воно знову зруйноване. Це на пагорбі від монастиря в Ретінгу. Монастир теж був знищений — усі будівлі. Але на пагорбі було місце, де Лама – написав Цонкапа Ламрім Ченмо. (Цей текст є основою уроків, які ми проводимо під час уроків у понеділок і середу.) Лама Цонкапа написав цей текст, тому що він дійсно хотів, щоб тибетцям було якомога легше зрозуміти Дхарму. Атіша в одинадцятому столітті зібрав усі вчення та переставив їх у систематичний порядок, і Лама Цонкапа підкреслив це. Це було потрібно тому, що коли Будда навчав, він дав багато вчень різним натовпам у різний час—і не було жодної систематізації. Тож Атіша, а потім і Цонкапа дійсно систематизували вчення. Вони налаштували це так, щоб люди могли справді легко зрозуміти три рівні мотивації, три основні аспекти шляху, а також усі субмедитації та підтеми. Це був справді великий внесок у буддизм.

Знову ж таки, у Ретінзі було місце, де він написав цей чудовий текст. Зараз це просто камінчик, тому що будівлю повністю зруйновано. Коли ми йшли туди, ми молилися, а потім пішли за деякими людьми. Там була пара monks з monastery та вони брали деяких важливих китайських службовців до побачити щось таким чином ми tagged разом. Нас троє західників. Отже, ми піднялися на цю гору вздовж іншої гори, на цю гору, і ми ніби йшли і йшли, але немає кисню, і ми нарешті дісталися до цього місця, яке складається лише з валунів. Біля вершини гори валуни — і все. І я кажу: «Ми пройшли весь цей шлях, щоб піднятися сюди?» І тоді я почав дивитися на ці валуни. Я не належу до тих містичних, магічних людей — я думаю, що ви знаєте мене досить добре, щоб це знати. Але всередині цих валунів, я маю на увазі, що виходять із валунів — ви знаєте, як каміння має різні кольори? Я не знаю, як ти це називаєш. Різні кольори скелі в скелі? вени. Отже, деякі з цих вен—я маю на увазі, я бачив на власні очі: ом ах хм в скелях. Камені з літерами ah. Багато листів ah в скелях. І вони сказали нам після того, як ми це побачили Лама Цонкапа розмірковував про порожнечу там і про лист ah впав з неба і врізався в скелі. Це відбувається тому ah є символом порожнечі. Я маю на увазі, що це було надзвичайно чудово, тому що я зазвичай не вірю в ці речі.

аудиторія: Це прийшло і пішло?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Ні, воно було там весь час. Ні, це було там. Це була частина скелі, жилок скелі, які мали форму цих літер. Це не я мав видіння. Це було в скелі. Тож це свого роду засвідчило його здатність до медитації.

Просто шлях Лама Цонкапа організував навчання – це те, що я дуже цінував, коли був у Сінгапурі. Я кажу це тому, що там я зустрів людей з усіх різних буддійських традицій; і люди були настільки збентежені. Це було тому, що ви чуєте трохи вчення тут, і ви чуєте трохи там, і трохи тут, і трохи там—і ви не знаєте, як це все об'єднати. «Що мені робити? Чи роблю я віпассану медитація? Чи я повторюю ім'я Амітабхи? Я генерую бодхічітта? Я генерую зречення? Що мені робити? І як я це практикую? Як це все зібрати?» Тоді я дійсно почав бачити доброту Лама Цонкапі за те, що він систематизував вчення. Це значно полегшило справді знати: що початок шляху, що середина шляху, що кінець шляху, які речі ви медитувати щоб дістатися до кожної реалізації, і як вони поєднуються.

Пам'ятаєш ту таблицю, яку я тобі дав? Це десь у ваших паперах. Це діаграма про три сфери шляху, три рівні практикуючого. [Див. таблицю в кінці цієї стенограми під назвою «Огляд шляху до просвітлення».] Просто розуміння цього дуже корисно для нас, щоб справді знати, як практикувати і що розвивати. Так Атіша і пізніше Лама Цонкапа дійсно відповідальний за це.

Лама Цонкапа також був великим йогом. Кажуть, що він був просвітленим уже при народженні — що насправді він був еманацією Ченрезіга, Манджушрі та Ваджрапані. Кажуть, що заради нас він проявив грань бути а чернечий а потім досягнення просвітлення на проміжній стадії. Отже, це трохи про його життя — є багато інших історій, які досить примітні. Також є деякі книги, які ви можете читати Вчення о Лама Цонкапа та деякі інші, які розповідають про це. Він досить чудовий.

Мета практики Гуру Йоги

Від Лама Цонкапа і те, як він об’єднав усі різні традиції, тоді те, що випливало з нього, була традиція Гелуг. Отже, коли ми робимо Лама Цонкапа Гуру йога це конкретно пов'язано з традицією Гелуг. Кожна з чотирьох основних традицій Тибету, Каг'ю, Н'їнгма, Сак'я та Гелуг, кожна з них, коли виконує Гуру йога— вони мають специфічний прояв Будда як людина, що вони роблять Гуру йога з. Тож Сак’ї, я думаю, вони використовують Сак’я Пандіту або, можливо, Вірупу. Я не впевнений. Каг'ю використовує Міларепу. використання Nyingmas Гуру Рінпоче (Падмасамбхава). І тоді гелуги використовують Лама Цонкапа. Насправді всі вони мають однакову природу, тому що реалізація всіх цих істот однакова; тільки зовнішній вигляд відрізняється.

Причина, чому ми робимо Гуру йога це тому, що іноді, коли ми думаємо про різних буддистських божеств, як-от Ченрезіг, Ваджрапані чи Манджушрі, вони здаються такими далекими. Я маю на увазі, що ви не бачите, як Ченрезіг йде вулицею; і якби ви зробили, вони, ймовірно, кинули б його в лікарню, тому що він має 1 голову і 1,000 рук. Тож іноді ми відчуваємо, що божества далеко, або ми відчуваємо це Лама Шлях Цонкапи далеко. Ми це відчуваємо Буддадалеко. Отже, мета робити Гуру йога з пізнішою історичною особою є ідея привнести відчуття присутності Будда дуже негайно до нас.

Крім того, у тибетській системі є спосіб, яким ви ставитесь до свого духовний вчитель або як представник/прояв Будда або як Будда як спосіб знову привнести дух Будда до нас по-справжньому. Мета цього полягає не просто в тому, щоб ходити навколо, дивлячись, типу: «О, ця людина Будда.” Швидше, ідея полягає в тому, що якщо ми слухаємо вчення і у нас виникає відчуття: «Якщо Будда був би справді тут, він навчав би мене того ж самого, чого навчав мене мій учитель». Тоді, якщо ми маємо це почуття дуже сильне, тоді ми приділяємо більше уваги вченням і сприймаємо це більш серйозно. Я впевнений, що якби Сак’ямуні увійшов, я маю на увазі, що в нього одна голова і дві руки, вони, мабуть, не кинули б його в лікарню. Але з золотим відтінком тіло вони можуть щось зробити. Відвезіть його до Голлівуду! Але якби ми мали карма справді слухати вчення від Будда сам, ми, ймовірно, звернули б справді велику увагу. Це тому, що у нас справді виникне відчуття: «Це справжній Маккой. Це хтось, хто знає, про що говорять». Подібним чином, хоча ми цього не маємо карма зустрітися з дійсним Будда, якщо ми маємо подібне ставлення до тих, хто нас навчає, тоді ми схильні сприймати вчення більш серйозно. Ми приймаємо їх близько до серця, а не просто думаємо: «Ах, ця людина не знає, про що в світі вона говорить. Вони тільки вчора вигадали». Щось схоже.

Так що Гуру йога практика також є способом привнести цей увесь дух Будда, нашого вчителя, божеств для нас дуже важливо в нашому власному серці. Я кажу це тому, що ми не завжди можемо бути поруч із нашими вчителями. Ми не завжди можемо бути поруч із сильною спільнотою практиків. І тому ми справді повинні виховувати себе за допомогою власного медитація і самі відчуваємо цю близькість. The Гуру йога практика - це спосіб зробити це. Це дійсно приносить присутність божеств і Будда і Дже Рінпоче, і наш вчитель, дуже впали в наше серце. Тоді ми відчуваємо більше натхнення до практики. Тому ми проводимо таку практику.

Завдяки мірі чесноти Потрійний дорогоцінний камінь, потім будь-який карма ми створюємо у зв’язку з ними, стає дуже потужним. Згадайте, коли ми говорили про карма? Однією з речей, яка робила його потужним, був об’єкт, з яким він був створений, як і створення його у зв’язку з Потрійний дорогоцінний камінь, або комусь, хто був бідним і нужденним, або нашим батькам. що карма набагато сильніше, ніж робити ті самі дії по відношенню до когось, з ким ми не маємо таких близьких стосунків або хто не такий доброчесний. І так, силою в Потрійний дорогоцінний камінь, їхня чеснота, їхні реалізації, то будь-які жертви або все, що ми робимо стосовно них, стає дуже потужним; і тому це стає дуже сильним способом очистити наш розум від скверни та створити багато позитивного потенціалу. Нам потрібні обидві ці речі очистка і позитивний потенціал або заслуги для досягнення реалізації шляху.

Ми, жителі Заходу, вступаємо в Дхарму і думаємо, що якщо у нас буде достатньо сили волі, ми досягнемо реалізацій. Ми вважаємо, що практика Дхарми є справою волі, тому що таким є наше суспільство. «Якщо я сам це зроблю, якщо я досить стараюся, я зароблю мільйон доларів. Це те, на чому була заснована Америка, це частина Конституції, і це те, що я збираюся робити». Ми думаємо, що лише силою волі ми можемо це зробити. На жаль, таке ставлення не веде нас до розуміння Дхарми, тому що наш розум стає дуже скутим, він стає жорстким, ми напружуємося, ми стаємо дуже самосудними. При цьому в розумі немає місця для розуміння Дхарми, яке прийде в серце.

Розум як поле. Якщо ви збираєтеся вирощувати врожай, вам потрібно вийняти скелі, камені та обгортки від жувальної гумки, а також потрібно внести добрива та зрошувати. І так, очистка а збір позитивного потенціалу чи заслуг схожий на те, що ми робимо це своїм розумом. Очищаємо свій розум від плям всього негативу карма ми створили в попередніх життях, і ми створюємо багато позитиву карма або позитивний потенціал, виконуючи доброчесні практики. Це як добриво. А потім ми садимо насіння, що нагадує слухання вчень. Як ми медитувати щодо вчень, це схоже на сонячне світло, а потім починають рости посіви, і починають приходити усвідомлення, розуміння. Отже очистка і накопичення позитивного потенціалу в цих практиках надзвичайно важливі. Вони надзвичайно важливі.

Гуру-йога як попередня практика нгондро

Ось чому в тибетській традиції так часто дійсно підкреслюють ngondro або попередні практики. Наприклад, ви робите сто тисяч поклонів або сто тисяч мандал жертви. Один з ngondro практик становить сто тисяч Гуру йога мантра. Це дуже сильно очистка для потоку розуму. У всіх нас у нашій практиці бували випадки, коли наш розум застрягав, коли наш розум відчувався сухим, він нагадував пересохлу землю. Слухаємо повчання і засинаємо. Або ми слухаємо вчення, і наш розум сповнений сумніваюся і скептицизм. Або ми йдемо кудись, щоб послухати вчення, і злимося на вчителя, і злимося на інших людей у ​​кімнаті, і ми сидимо там, як вулкан посеред вчень. У мене таке траплялося. Я говорю з досвіду. Якби ти тільки знав. Коли все це відбувається, ми можемо чітко бачити, що в нашому розумі є багато перешкод, які заважають нам перетворити свій розум на любов, співчуття та мудрість. Ці практики очистка і накопичення позитивного потенціалу дійсно необхідні для цього. І тому особливо нам потрібно це зробити, щоб вийти з проблеми, коли ми застрягли.

Практика Росії Гуру йога дуже важливо в цьому відношенні. І особливо цей, тому що він насправді дуже стислий семичленна молитва. На наших регулярних сесіях ми робимо семичленна молитва. У той час ми маємо лише один рядок для кожної частини, тоді як у цьому ми маємо один вірш для кожної частини. Давайте просто пройдемося по ньому трохи—коротко.

Коментар до Йога-садхани Гуру Лами Цонкапи

Притулок і бодхічітта

I прикриватися доки я не прокинувся в Буддах, Дхармі та Сангха. За заслугами я створюю, беручи участь у щедрості та інше далекосяжні практики, нехай я досягну стану Будди, щоб принести користь усім живим істотам. [3x]

По-перше, у нас є притулок і породження альтруїстичного наміру. ми прикриватися тому ми знаємо, в якому напрямку ми рухаємося в нашій духовній практиці. І ми створюємо альтруїстичні наміри, щоб знати, навіщо ми туди йдемо. Ми не лише для розваг та ігор, чи репутації, чи для того, щоб почуватися добре, а тому, що ми справді хочемо стати Буддами, щоб приносити користь іншим. Тож на початку практики дуже важливо з’ясувати напрямок і чому ми йдемо.

Фактична практика: Візуалізація та проголошення молитви семи частин

Від серця Господа-захисника ста богів Тушіти,
Пливе на пухнастих білих хмарах, нагромаджених, як свіжий сирок
Приходить Всезнаючий Господь Дхарми Лосанг Драгпа.
Будь ласка, приходьте сюди разом зі своїми духовними спадкоємцями.

Тепер у реальній практиці перший вірш починається: «Від серця пана-захисника ста богів Тушіти…» У цьому вірші ми починаємо візуалізувати Лама Цонкапа, а отже, лорд-захисник ста богів Тушіти. Тушіта - це не просто центр відпочинку в Індії. Це чиста земля, де Шак'ямуні Будда жив до того, як з'явився на цій землі. Покидаючи той чистий край, він залишав майбутнє історичне Будда, Майтрейя (або Джампа по-тибетськи), відповідальний за Тушіту. Отже, ви часто побачите багато статуй і молитов до Майтрейї, тому що він є Будда майбутнього. Було б дуже добре народитися в його час і отримати від нього вчення. Він той, хто випадково сидить у кріслі. Ви коли-небудь бачили фігуру одного Будда хто сидить і ноги опущені? Отже, він виріс на Заході.

Отже, він є Господом-захисником різних божественних істот у цій чистій землі Тушіта. З його серця виходить потік світла, який стає схожим на пухнасті білі хмари, нагромаджені, як свіжий сир. Це тибетський образ, добре? У західному образі ми могли б сказати, що пухнасті хмари, як бавовна. Це ніби Майтрейя тут, а потім з його серця виходить цей потік світла, і ви маєте ці пухнасті хмари, як хмари пропонує. На ньому три престоли. Центральний трон Лама Цонкапа. Тоді на його боці ви маєте Гялсаб’є та Кедруп’є, які були двома його головними учнями. Отже, це картинка. Ви можете побачити вгорі, ось Майтрейя. На самій вершині маленький Майтрейя і з його серця спускаються хмари. І тоді у вас є Лама Цонкапа, Г'ялсаб'є і Кедруп'є, його два учні. Це те, що ми тут візуалізуємо.

Лосанг Драгпа, ім'я в першому вірші, було Лама Ім'я Цонкапи в сан. Його звуть Цонкапа, тому що Цонг — це назва конкретної області в Тибеті або села, з якого він походив. Але його справжнє ім'я при висвяченні було Лосанг Драгпа. Ми просимо його, будь ласка, прийти сюди разом зі своїми духовними дітьми, іншими словами, Г’ялсаб’є та Кедруп’є, двома його головними учнями. Ми візуалізуємо їх у полі в просторі попереду, і вони стають полем заслуг або полем позитивного потенціалу в тому сенсі, що у зв’язку з ними ми збираємося очистити свій розум і створити позитивний потенціал. З цієї причини їх називають полем позитивного потенціалу.

У небі переді мною, на лев'ячому троні з лотосом і місяцем,
Сидить святий гуру з його красивим усміхненим обличчям.
Найвище поле заслуг для мого розуму віри,
Будь ласка, залиштеся сто еонів, щоб поширювати вчення.

Потім другий куплет: «У небі переді мною, на лев’ячому троні з лотосом і місяцем…» Тут ми знову візуалізуємо Лама Цонкапа (і його два учні), коли ми говоримо: «сидить святий». гуру.” Інша назва для Лама Цонкапа — Дже Рінпоче. Трьох їх називають нашим святим гуру. У них усміхнені обличчя. Вони є найвищим полем заслуг або позитивним потенціалом для нашого розуму віри — нашого розуму, який вірить у Буддавчення, розум, який дійсно хоче вчитися, який хоче трансформуватися. Ми спрямовуємо свою віру на них, тому що вони зробили те, що ми хочемо зробити. І ми просимо їх: «Будь ласка, залиштеся сто еонів, щоб поширювати вчення». Ми просимо їх: «Не просто прийдіть сюди та йдіть, але, будь ласка, залишіться дуже довго».

Зараз, коли ми зазвичай виконуємо сім частин, є одна частина про те, щоб запитати вчителів і запитати Будда залишатися надовго. Це зазвичай ближче до кінця — зазвичай це п’ята чи шоста кінцівка. Ось воно спереду. У нашій регулярній семичленна молитва це п’ятий, коли ми кажемо: «Будь ласка, залишайся, доки не закінчиться циклічне існування…» Отже, цей вірш, той, що тут закінчується словами «Будь ласка, залишся сто еонів, щоб поширювати вчення», — це особлива частина запиту Будда, попросивши вчителів залишитися. За винятком того, що в цій практиці вони перемістили його сюди, на передній план, тому що ми спочатку візуалізуємо Цонкапу і справді начебто робимо це саме перед собою. Таким чином, ця конкретна кінцівка переміщується вперед.

Ваш розум чистого генія, який охоплює весь спектр знань
Ваша промова красномовства, коштовність для щасливого вуха,
вашу тіло краси, сяючий славою слави,
Вклоняюсь тобі так добре бачити, чути і пам’ятати.

Потім наступний вірш: Твій розум чистого генія…» — це кінцівка прострації. Зазвичай це перший. Останній рядок: «Я вклоняюся вам, так добре бачити, чути і пам’ятати». Отже, це робить прострацію Лама Цонкапи тіло, мова і розум. Перший рядок — це його розум — його розум чистого генія, який охоплює весь спектр знань. Іншими словами, його розум, який є всезнаючим, який бачить усе, що потрібно знати, який повністю перетворився на природу доброти та мудрості. Це прострація розуму.

Прострація промови є його «промовою красномовства, коштовною прикрасою для щасливого вуха». Просто почути Лама Вчення Цонкапи, читайте книги, які він написав, у нас щасливі вуха, щоб це робити, тому що вчення дуже потужні. Нашим вухам пощастило. Вставити їх у вуха, тому що, ввівши їх у вуха, є ймовірність, що вони потім запам’ятаються. Отже, ми визнаємо, що нам пощастило зіткнутися з вченнями, викладеними Дже Рінпоче.

Потім наступний рядок: «Ваш тіло краси, що сяє славою слави». Тут ми говоримо не обов'язково про валові тіло, але тонкий тіло що Дже Рінпоче реалізував через тантричні практики. Це а тіло який насправді здатний виробляти багато різних еманацій.

Ми ніби вклоняємося тіло, мова та розум Лама Цонкапа. чому Бо нам корисно Його бачити, чути і пам’ятати. Я маю на увазі, чому сказано «бачити, чути і запам’ятовувати» є корисним? Що у вас виникає, коли ви бачите, чуєте і згадуєте війну в Перській затоці? Що це робить з вашим розумом? Це має певний вплив. Коли ви бачите, чуєте і згадуєте когось, хто досяг стану Будди, це робить ваш розум щасливим, це робить ваш розум легким, це змушує вас відчувати натхнення. Це впливає на вас зовсім по-іншому. Таким чином, знову ж таки, це показує нам важливість виконання візуалізації та практики — тому що, коли ми спрямовуємо свій розум таким чином, ми стаємо такими.

Різні чудові жертви квітів, парфумів,
Пахощі, вогні та чисті солодкі води, ті, що насправді представлені,
І цей океан пропонує хмари, створені моєю уявою,
Я пропоную тобі, о найвище поле заслуг.

Потім наступний вірш пропонує. Ми пропонуємо «чудово жертви квітів, пахощів, пахощів, світла, чистої та солодкої води, тих, що насправді представлені»,—іншими словами, справжні об’єкти, які ми маємо на нашій святині. І жертви які ми створюємо в нашій уяві, тож тут, у нашій уяві, ми уявляємо цілий простір, наповнений прекрасними речами. Зазвичай ми багато фантазуємо. Ми фантазуємо про всі приємні речі, які хочемо купити, і красиві місця, куди хочемо побувати. Ось ти фантазуєш ці речі, але ти їх пропонуєш Лама Цонкапа розглядає його як Будда. Отже, ми беремо цю здатність нашого розуму — яка зазвичай спрямована егоцентрично на те, що я хочу, усі приємні речі — і натомість візуалізуємо весь простір, наповнений усіма цими неймовірними речами. І потім пропонує їх; і справді отримувати радість пропонує. Власне, візуалізація пропонує дуже важливо. Нам також важливо поставити актуальне жертви на святині; це також важливо. Кажуть, якщо у вас мало ресурсів, не засмучуйтеся, тому що ви все ще можете створити позитивний потенціал (заслуги), візуалізуючи річ. Але для тих із нас, у кого є ресурси, візуалізації недостатньо. Тому що наш розум стає дуже скупим, думаючи: «Я хочу зберегти це для себе, тому я просто візуалізую, як даю Будда всі ці речі». Тому для нас дуже важливо дійсно поставити жертви на нашу святиню. Це досить важливо.

Тепер, якщо я можу тут трохи відволіктися. Це звичай, який ви дуже легко знайдете в Азії. Я маю на увазі людей, коли вони йдуть до храму, вони завжди йдуть разом жертви. Вони приносять їжу, вони приносять квіти, вони приносять усілякі речі, тому що їхній розум просто хоче пропонувати. Це дуже приємно, тому що тоді ви отримуєте ці неймовірно красиві святині. І вони справді символізують відданість людей та їх щедрість. Подібним чином я думаю, коли ми йдемо відвідувати храми тут, у штатах, щоб тренувати свій розум робити це. І не просто чекати, поки ми відвідаємо храми. Але навіть у наших власних домівках, де у нас є святині, ми справді створюємо гарне місце і справді даруємо. Я маю на увазі, що Будди, звичайно, не потребують цих речей, але ми повинні навчитися віддавати. Нам потрібно мати можливість отримати в магазині справді красиві речі, а потім пропонувати їх. Я кажу це тому, що саме наша скупість тримає нас такими зв’язаними в сансарі та робить нас такими нещасними. Саме тренуючи розум через віддачу, ми долаємо свою скупість. Ось чому, власне, займаючись фіз жертви, я вважаю, це досить важливо для нас. Навіть якщо у нас може бути не так багато. Я маю на увазі, що все, що ми маємо, ми можемо запропонувати. Це дуже важливо для нашого розуму.

Коли ми пропонуємо, ми не обмежуємось одним яблуком. Ми також робимо вигадане жертви усього простору й неба, наповненого ними — отже, всього. Просто ця здатність створювати прекрасні речі і дарувати їх, а також відчувати щастя від дарування. Як коли ми робимо Ченрезіг Пуджа: коли ви збираєтеся разом і виконуєте Ченрезіг пуджа, дуже добре, якщо люди приносять жертви. Справа не в тому, що ви приносите щось, а потім це лягає на стіл, щоб усі могли це з’їсти після того, як ми зробимо пуджа. Але коли ви приносите речі, ви пропонуєте це Будда.

Зараз я коментую це, тому що, коли ми робили меморіал Террі, я просто повільно розумію, що тут є деякі базові речі, яких я чомусь не навчав—або я навчав, а ви забули чи щось подібне. Але коли речі приносять і йдуть на вівтар, наприклад, коли ми пропонуємо вогні, ми пропонуємо їх Будда. Пам’ятайте, що ми поставили наш жертовник на гарному та чистому високому місці. Ми робимо це дуже красиво. Якщо хтось помер, і ви хочете включити його у свої молитви, ми ставимо його фотографію десь осторонь — не на вівтарі з Буддами та бодхісатвами, а скоріше десь на нижчому місці, в іншому допоміжному місці. Ви побачите це в китайських храмах. У них є одне головне святилище для Будд, а потім ще одне менше місце, де вони розміщують таблички з іменами своїх померлих родичів. Це створює справді приємне відчуття. Коли ми можемо дарувати та створювати гарний простір, наповнений жертви, тоді коли ми медитувати— Я маю на увазі, що це дуже допомагає нашому розуму медитація.

аудиторія: [Не чути]

VTC: Так. Ви встановлюєте свою мотивацію, перш ніж запропонувати це, а потім ви пропонуєте це, а потім ви присвячуєте це. Ви мотивуєте на благо інших створювати позитивний потенціал; і щоб надихнути свій розум, я пропоную їх Буддам і бодхісатвам. Тоді, коли ви пропонуєте, ви пам’ятаєте, що Будди позбавлені внутрішнього існування, ви позбавлені внутрішнього існування, як і жертви і вчинок пропонує. Наприкінці ви присвячуєте жертви для просвітлення всіх істот. Пізніше, коли ви візьмете жертви вниз, то ви можете дати їх іншим людям, ви можете з'їсти їх самі, або ви можете поділитися ними в якийсь спосіб. Ми не приймаємо їх тільки тоді, коли ми голодні. Скоріше, ми залишаємо їх на день або два дні або що завгодно. Запаковані можна залишити довше. Свіжі знімають за день-два, а точніше за день. Не дозволяйте речам висихати і черствіти на вівтарі. А потім віддайте їх іншим людям або з’їжте самі, чи що завгодно.

аудиторія: Чи можу я викинути жертви у смітник?

VTC: Ні, ви не викинете їх у смітник. Розмістіть їх на високому місці. Віддайте їх іншим людям.

аудиторія: А як щодо квітів, які ви знімаєте зі своєї святині?

VTC: Квіти? Мені подобається викидати їх у компостне місце або кудись, де люди не будуть ходити по них, а не просто у смітник з усім іншим сміттям. Коли я жив, не було місця для компосту, я збирав їх у мішок, потім спеціально загортав у цей мішок, а потім викидав у смітник. Це був мій спосіб, подумки, визнати, що це були речі, які були запропоновані Будда. Крім того, коли ми знімаємо речі, ми сприймаємо себе як доглядача Буддасвятиня для жертви не наші речі. Це не таке: «Тепер я можу їх мати». Скоріше це те, що ми дбаємо про жертви і вони належать до Будда.

Весь негатив, з яким я вчинив тіло, мова і розум
Накопичене з незапочаткових часів,
І особливо всі порушення трьох етичних кодексів,
Зізнаюся в кожному з глибоким жалем від глибини серця.

Потім наступний вірш, той, що починається: «Усі негативні моменти, які я зробив зі своїм тіло, мова і розум...» Це частина визнання або виявлення наших помилок. Ця кінцівка неймовірно важлива — справді. Це тому, що це частина, яка допомагає нам подолати заперечення, раціоналізацію, всі ці види психологічних механізмів, які ми використовуємо, щоб захистити себе від того, щоб побачити наші недоліки. І все-таки через те, що ми виклали ці речі, ми потім ходимо з почуттям провини, неадекватності та низької самооцінки. Я маю на увазі, що справді цікаво, як це працює психологічно. Чим більше ми будуємо захист від визнання своїх помилок, тим гірше ми відчуваємо себе.

Це схоже на те, що якщо ви ховаєте сміття в будинку, його ніхто не бачить, але воно сильно пахне. З розумом теж так. Тоді як, якби ми справді винесли наше сміття, прибрали його, прибрали та викинули, тоді ми могли б мати гарно пахучий будинок. Ну, те ж саме з нашим розумом. Тут ми можемо бути дуже відвертими та чесними щодо своїх помилок і розкривати їх; і тут ми розкриваємо їх у присутності Лама Цонкапа, якого ми бачимо як природу Будда. Тоді це дуже полегшує психологічно — просто надзвичайно здорово. Це тому, що ми здатні визнавати свої помилки з почуттям жалю; а потім активно працювати, щоб усунути шкоду, виконуючи якийсь протидіючий процес, який є рештою медитація ось що ми робимо, жертви, поклони. Також вони допомагають протистояти негативу карма. Отже, це справді цілюще проводити час із цією частиною сповіді. Знову ж таки, особливо коли ми застрягли, коли відчуваємо провину, коли нам здається, що ми щось не розуміємо правильно. Потім замість того, щоб просто почуватися винним і крутитися навколо власної неадекватності, зробити такого роду зізнання та справді назвати речі, які відкривають це. Тоді нам не потрібно соромитися всіх своїх помилок, тому що є можливість відпустити цю негативну енергію. Отже, немає потреби ні в сорому, ні в провині, ні в страху, ні в запереченні, ні в чомусь іншому.

Ми визнаємо негативи, з якими ми справились тіло, мова і розум. Іншими словами, це те, що ми робили фізично, говорили усно або думали, — те, що ми накопичували з незапочаткових часів, а не тільки в цьому житті. У нас було багато життів, щоб робити помилки - і особливо порушення трьох наборів обітниці. Ось три набори обітниці є першими обітниці індивідуального звільнення називається пратімокса обітниці. До них належать монахі черниці обітниці і лежав приписи (як ваш п'ять світських заповідей). Другий набір - це Бодхісаттва обітниці, і третій набір обітниці є тантричними обітниці. Деякі з вас, можливо, мають пратімоксу обітниці; деякі з вас можуть мати пратімокса і Бодхісаттва; деякі з вас можуть мати всі три набори обітниці. І тому, думаючи конкретно про будь-які порушення там і дійсно відкриваючи їх.

Пам'ятайте, що наш обітниці це речі, за які ми беремося з почуттям радості, а не з почуттям тягаря. Отже, це не так: «О Боже. Я не можу зробити це, і я не можу зробити те, і я не можу зробити інше». Швидше, це схоже на: «Я не хочу цього робити». Але інколи наші старі звички беруть верх над нами, і ми зневажаємо це та все одно робимо це. Отже, зізнаємося. Ми відкриваємо його і очищаємо; і це допомагає нам почати все заново в майбутньому та правильно спрямувати свою енергію.

У цей дегенеративний час ви працювали для широкого навчання та досягнень,
Відмова від восьми мирських турбот, щоб усвідомити велику цінність
Про свободу і долю; Щиро, о Заступнику,
Я радію вашим великим справам.

Потім наступний вірш: «У цей дегенеративний час ви працюєте для широкого навчання та досягнень…» Це вірш радості. Тут ми думаємо про досягнення Дже Рінпоче в цей дегенеративний час, коли тривалість життя коротка, а люди поводяться справді божевільними, і багато неправильні погляди про, погана поведінка про. Незважаючи на оточення, він міг працювати для широкого навчання та досягнень—справді навчати людей, практикуючи самі вчення, розмірковуючи над ними. Він зробив усе це в рамках відмови від восьми мирських турбот; тож це показує, що його медитація практика була справді чистою. Це не те, що він пішов робити всі ці поклони, знаючи, що всі люди в місті скажуть: «Вау! Ти знав Лама Цонкапа робить півтора мільйона поклонів? Хіба він не далеко? Який чудовий практик. Хлопчику, я думаю, що я збираюся втекти і дати йому трохи жертви тому що він дійсно хороший. Тоді я йому сподобаюся, і я запрошу його до себе додому; і тоді всі мої друзі подумають, що я справді далеко, тому що я Лама Благодійник Цонкапи і він приходив до мене додому». Такого ставлення так багато — подивіться, як іноді поводяться люди навколо лами.

Отже, для себе, тобто без практики, тому що ми хочемо слави, репутації, схвалення, гарного іміджу або тому, що ми хочемо жертви або ми хочемо почуватися добре. Просто кажучи: «Виконуйте практику так само, як і він — просто тому, що практика сама по собі є цінною, і ви робите її на благо інших». Це дійсно робить його чистою практикою.

Тут, у садхана ми дивимося на його чисту практику і радіємо цьому. Справді дозволяємо собі відчувати себе щасливими. Ми схильні дивитися Лама Чиста практика Цонкапи і знеохочуйтеся. «Він пішов на гору і зробив півтора мільйона поклонів. Я не можу цього зробити. Надто холодно, надто важко, я не можу цього зробити». Отже, ми дивимося на чиїсь досягнення і відчуваємо розчарування. Цей вірш говорить: «Не впадайте у відчай, а радійте, що хтось зміг це зробити». Я кажу це тому, що справа в тому, що якщо ми дозволимо собі відчувати себе щасливими від досягнень інших людей, то дуже скоро ми зможемо робити те саме. Те, на що ми поважаємо, стає схожим. Те, що ми поважаємо, ми можемо зробити. Отже, якщо ми будемо поважати його спосіб практики і радіти йому, то рано чи пізно ми теж зможемо це зробити. Тоді як, якщо ми просто відчуваємо заздрість або знеохочення, ми ніколи не покращимося — і ми можемо сидіти там і відчувати себе застряглими.

Ця практика радіти тут для Лама Якості Цонкапи. Але також радіти практиці Міларепи та всіх попередніх людей у ​​лінії, а також практиці Шак’ямуні Будда. Радійте практиці наших друзів з Дхарми, інших людей у ​​класі. Якщо ми дійсно приділимо час і згадаємо всі чудові речі, які роблять люди, і дозволимо собі почуватися щасливими від цього, тоді ми справді відчуваємо себе щасливими, чи не так? І тоді наш розум дійсно починає рости. Лама Зопа, коли він це робив, інколи після цієї частини радості просто зупинявся. Ми всі готові перейти до наступного вірша, і Рінпоче просто зупиняється, ніби п’ятнадцять хвилин мовчання, розмірковуючи над цим. Я маю на увазі, він справді наголошував на тому, наскільки це важлива практика.

Щоб довести це до кінця, «усвідомте велику цінність дозвілля та можливостей». Це дозвілля та можливості стосуються дорогоцінного людського життя. І щоб ми усвідомили його цінність; і практикуйте та радійте практиці тих, хто це робить. Тому ми радіємо і говоримо тут «О захисники». Ми називаємо Дже Рінпоче та двох його головних учнів захисниками, тому що, навчаючи нас Дхармі, вони захищають нас від страждань.

Преподобний св Gurus, в просторі твоєї правди тіло
З клубочних хмар твоєї мудрості і любові,
Нехай проллється дощ глибокої та великої Дхарми
У будь-якій формі, придатній для підкорення живих істот.

Потім наступний вірш «Преподобний св Gurus…». Цей вірш є єдиним віршем із запитом про навчання. У Дхарамсалі, коли Його Святість навчає, коли ми всі виконуємо мандалу пропонує перед повчаннями це звична справа. Щодня перед навчанням ви пропонуєте мандалу — ви пропонуєте вчителю весь всесвіт і просите навчання. І це спосіб тренувати свій розум, щоб побачити цінність вчень і творчості жертви тому що ми бачимо цінність вчень. Ми завжди читаємо цей вірш, коли виконуємо мандалу пропонує. Отже, це не в контексті пропонує мандала, бо іноді її витягують, і ми її вимовляємо.

У цього вірша є дуже гарна мелодія, і вона дуже красива, коли ви думаєте про її значення. Ми кажемо: «У просторі вашої правди тіло…». Це дхармкайя, і це стосується Буддавсезнаючий розум. Отже, в межах простору в Будда's всезнаючий розум є мудрість і любов; і через цю велику мудрість і любов це ніби Будди зобов’язані дати нам вчення. Тут ми справді начебто граємо на тому факті, що вони досягли стану Будди для нашої користі. Ми ніби кажемо: «Гей, пам’ятаєш, що ти досяг стану Будди заради нашого блага? А тепер навчи нас». Таким чином, ми говоримо: «Нехай проллється дощ глибокої та обширної Дхарми…». Глибока Дхарма відноситься до всіх вчень про порожнечу. Велика або широка Дхарма відноситься до всіх вчень на етапах шляху, що розвивають Бодхісаттвавчинки, розвиток співчуття тощо.

Як ми хочемо, щоб вони це зробили? «У будь-якій формі, придатній для підкорення розумних істот». Це дійсно показує нам, що Будда дуже вміло навчає різним способам на благо розумних істот. Вчення виникатимуть по-різному через різні культури та різні схильності живих істот. Те, що ми насправді говоримо, це: «Будь ласка, навчайте таким чином, щоб запліднити мій розум відповідно до моєї схильності, щоб я справді міг почути й зрозуміти вчення». Це дуже важливо зробити. Ця практика запиту вчень і всі ці практики виконуються тому, що це дійсно допомагає нам побачити, що вчення є цінними, і не сприймати їх як належне.

Учора в машині я розповідав Джулі, що за старим звичаєм ми йдемо до наших вчителів і просимо їх навчати тричі. Сьогодні наші вчителі змушені приходити до нас і просити нас прийти на навчання, наприклад: «Будь ласка, будь ласка. Після цього ми подамо частування. Це триватиме недовго, і ви зустрінете там багато хороших друзів. Будь ласка, будь ласка, приходьте на навчання». Але раніше було так, що учні ходили до вчителів. Це був мій досвід в Індії. Ми б пішли і ми б пішли з жертви. Ми б тричі вклонилися. Ми зробили б жертви і ми просимо наших вчителів навчати.

Це смішно, тому що є багато таких речей, які я робив в Індії, тому що, я маю на увазі, всі це робили. Тибетці їх робили. Я думав, що це те, як ви повинні їх робити. Це було ніби я просто зробив це. Дійсно, коли я повернувся сюди, я тепер бачу цінність цього робити. Як цей маленький ритуал — у цього ритуалу є цілком певна мета, дуже чітке значення. Це тому, що це справді змусило нас задуматися, змусило підготуватися та відчути зобов’язання, коли ми просили навчати. Ми запитували, бо хотіли їх почути; і ми були готові піти, коли просили. Тоді, коли ми поїхали, для нас це дуже змінилося. Отже, це дуже важливо.

Крім того, просто створити карма мати можливість отримувати навчання. Я розповідав тобі про хлопців у Шанхаї. Я маю на увазі, що вони дійсно хочуть отримувати вчення; і вони кажуть мені, що так важко отримати вчення. Важко знайти людей, які могли б справді навчити їх від початку до кінця; і у кого є час і у кого є знання і все таке. Ось чому для нас важливо створити карма народитися в ситуації, коли маємо доступ до повчань. Якщо ми народилися в місці, де у нас немає доступ, тоді навіть якби ми відчайдушно хотіли вчитися, не було б можливості. Ось чому я думаю, що було б непогано привести їх сюди, тому що в бажанні вчитися справді є така щирість. Це одна річ, з якою я дійсно повернувся з Китаю. Це була вдячність за свободу, яку ми маємо тут, вивчати Дхарму, яку ми так часто сприймаємо як належне.

Яку б чесноту я тут не зібрав,
Нехай це принесе користь мігруючі істоти і до Буддавчення.
Нехай це стане суть Буддадоктрина,
І особливо вчення шановного Лосанга Драгпи сяють протягом тривалого часу.

Наступний вірш є віршем присвяти: «Яку б чесноту я тут не зібрав…» Ми ділимося. Ми присвячуємо його на благо мігруючі істоти або живих істот, і для існування Буддаросійського вчення в чистому вигляді. Ми особливо молимося, щоб вчення, як Лама Цонкапа виклав їх і все таке БуддаРосійські вчення всіх традицій живуть довго. Не просто у вигляді текстів, які запихають у якусь бібліотеку, а в тому, що вони живі у свідомості людей і можуть передаватись із покоління в покоління.

ось семичленна молитва. Це допомагає нам очистити свій негатив карма і створити багато позитивного потенціалу/заслуг. Поклони очищають гордість. Пропозиції очищає прихильність і скупість. Сповідь очищає заперечення та раціоналізацію. Радість очищає ревнощі. Прохання про вчення та прохання наших учителів жити довго і для Будда бути постійним проявом — вони очищають сприйняття хороших речей як належне. І тоді сама посвята допомагає нам очиститися прихильність до нашого власного позитивного потенціалу. Знову ж таки, ми ділимося ним і даруємо його.

Коротке піднесення мандали

Ця земля, намащена парфумами, усипана квітами,
Гора Меру, чотири землі, сонце і місяць,
Уявіть собі як a Будда землю і пропонується вам
Нехай усі істоти насолоджуються цією чистою землею.

ідам гуру ratna mandalakam niryatayami

Мандала пропонує, щоб створити позитивний потенціал, ми візуалізуємо весь величезний всесвіт. Ми розберемося в цьому, коли будемо навчати про мандалу з горою Меру тощо. Індійська версія Всесвіту плоска с Гора Меру і чотири континенти. Я думаю, що, можливо, нам варто написати новий вірш; зробити старий вірш і новий вірш.

Короткий запит до Дже Цонкапи (тибетською)

mig may tse way ter chen chen re sig
dri may kyen pay wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze sang way dag
gang chen kay pay tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag pay zhab la sol wa deb

Короткий запит до Дже Цонкапи

Авалокітешвара, великий скарб безпредметного співчуття,
Манджушрі, майстер бездоганної мудрості,
Ваджрапані, руйнівник усіх демонічних сил,
Цонкапа, коштовність у короні мудреців Сніжних земель
Лосанг Драгпа, я звертаюся з проханням до твоїх святих ніг.

Потім йде запит до Лама Цонкапа. Тут є короткий запит із п’яти рядків. У садхані за цими п’ятьма рядками йде дев’ятирядкове прохання, яке є його розширеною версією. І зазвичай саме тут ми можемо зупинитися на досить тривалий час медитувати. Є кілька візуалізацій, які ми робимо, коли декламуємо дев’ять або п’ять рядків. Або іноді люди просто виконують чотири рядки; вони пропускають рядок до Ваджрапані. Ми повторюємо це знову і знову і знову. І так, це як замість декламації а мантра, ми читаємо цю хвалу Лама Цонкапа.

Це цікаво тому, що Лама Цонкапа насправді написав це, але він написав це для одного зі своїх учителів Джецуна Рендави. Спочатку не було сказано: «Цонкапа, коштовність у вінці снігових земель…», а було написано Рендава. Це був його вчитель. Він написав її для одного зі своїх учителів. Але його вчитель також був одним із його учнів. Ви іноді це бачите. Як і мій корінний вчитель Серконг Рінпоче, він є далай-ламавчитель. Він також є далай-ламаучень. Це спрацювало в обох напрямках. Тому що вони обоє надзвичайно поважають мудрість, навчання та практику одне одного. Так вони стали учнями один одного. Для Rendawa і Лама У Цонкапи було те саме. Коли Лама Цонкапа запропонував це Джецуну Рендаві, Рендава сказав: «Ні, ні, ні…» і змінив ім’я на Цонкапа та запропонував його назад. І ось воно прийшло до нас у такому вигляді.

Дозвольте мені просто пояснити вірші. Сенс цього вірша — він дуже глибокий. Я часто говорю одну фразу, і це виглядає так: «Вау. Я розумію лише один рядок».

Отже, ми бачимо Лама Цонкапа як еманація або втілення Авалокітешвари (або Ченрезіга), Манджушрі (чиє ім'я тибетською Джампелянг) і Ваджрапані. Ми бачимо його як еманацію цих трьох. Ці три божества можна зустріти часто в Тибеті. Ченрезіг є проявом особливого співчуття, Манджушрі — мудрості, а Ваджрапані — умілими засобами. Також сказано, що це три основні якості стану Будди: співчуття, мудрість і умілими засобами. Отже, це ніби у вас є божество, яке представляє кожного з них; і ми бачимо Лама Цонкапа як втілення всього цього. Декламуючи це, ми маємо на увазі ці три основні якості; і завдяки цьому воно запліднює і змушує рости всередині нас насіння тих якостей, які ми вже маємо.

Безпредметне співчуття

Тож перший рядок: «Авалокітешвара… (або Ченрезіг) …великий скарб безпредметного співчуття». Цей термін «безпредметне співчуття», я маю на увазі, є цілі вчення щодо цього терміну. Коли ви заглиблюєтеся в священне писання, це виглядає так, ніби хтось викладає цілі величезні вчення про два слова безпредметне співчуття. Чому його називають безоб’єктним: це розум, який визнає, що живі істоти позбавлені внутрішнього існування. Визнаючи, що живі істоти позбавлені можливості існувати незалежно, за своєю суттю, з наявними сутностями та твердими конкретними особистостями, які потребують захисту та захисту,— коли ми можемо бачити таких людей, ми також можемо розпізнавати що всі їхні страждання абсолютно непотрібні. Усі наші власні страждання абсолютно непотрібні, тому що, і ми це бачимо, це прагнення мати міцне «я», міцну особистість, яку потрібно захищати та робити щасливою, — це корінь усіх проблем у нашому житті. Виходячи з того відчуття: «Я, я, я, я, я…», тоді ми отримуємо прихильність, ми отримуємо гнів, ми відчуваємо ревнощі, ми відчуваємо гордість. Спонукувані цими речами, ми потрапляємо у всілякі складні ситуації в нашому житті. наш прихильність змушує нас потрапляти в ці взаємозалежні огидні, липкі ситуації. наш гнів змушує нас втягуватися в конфлікти та бійки. Стає справді зрозуміло.

Усе це походить від невігластва, яке охоплює вроджену тверду особистість, якою є я. Коли ми можемо побачити, що такої твердої особистості, яку потрібно захищати й захищати, взагалі не існує, тоді здається, що всі ці страждання абсолютно непотрібні. Це не даність у світі. Це не повинно бути так. Ми починаємо справді бачити, що є вихід зі страждань. Це тому, що якби ми та інші могли усвідомити, що твердого «я» немає, ми б не породжували негативних емоцій, не робили б шкідливих дій, ми б не опинились у всіх заторах, у яких ми опинилися.

Отже, коли ми дійсно можемо побачити це в собі та інших, цю відсутність внутрішнього існування, що означає термін «безоб’єктний», тоді співчуття до інших стає дуже сильним. Це тому, що ми справді бачимо, що розумні істоти за своєю суттю не страждають, вони не є за своєю суттю злими, світ за своєю суттю не є поганим місцем. Ці речі відбуваються лише через причини та Умови; а якщо причини і Умови видаляються, тоді весь цей великий безлад зникає автоматично й без зусиль.

Співчуття, яке виникає через розуміння порожнечі, є надзвичайно сильним співчуттям. Ченрезіг — це великий скарб такого співчуття — лише втілення цього надзвичайно глибокого співчуття до себе та інших. І таке співчуття має за собою таку надію. Знову ж таки, це тому, що воно так чітко бачить, що страждання не є необхідним; світ не повинен бути таким. Отже, незважаючи на співчуття, яке визнає страждання, є величезне почуття оптимізму та надії. Ви можете бачити це так очевидно у Його Святості далай-лама; як він такий оптимістичний перед обличчям того, що відбувається з його країною.

Бездоганна мудрість

Потім «Манджушрі, майстер бездоганної мудрості» — отже, бездоганна мудрість. Це мудрість, яка визнає порожнечу, з одного боку, і визнає залежне виникнення, з іншого, і може поєднати їх так, щоб вони побачили, що вони не суперечать один одному. Останній момент є великою проблемою багатьох людей. Коли вони просуваються по дорозі та коли йдуть медитувати на порожнечі вони впадають у нігілізм і думають, що нічого не існує. І коли вони медитувати залежно від виникнення, вони впадають в іншу крайність вічності чи сталості й роблять усе надто міцним. Для цих практиків вони не мають справжнього точного усвідомлення порожнечі та виникнення залежності, тому що вони фактично кидаються з однієї крайності в іншу. Вони не можуть їх скласти. Їхня мудрість не може поєднати ці речі.

У правильному погляді порожнеча показує, що речі не існують за своєю суттю, а залежне виникнення показує, як вони існують — залежно. Отже, це велика хитрість: побачити, що коли ви усвідомлюєте порожнечу, ви не заперечуєте існування. І це справді велика проблема. чому Це тому, що люди неправильно усвідомлюють порожнечу і замість цього вони помилково сприймають порожнечу як неіснування. Тоді відбувається те, що вони заперечують карма, вони заперечують етику і починають робити всілякі дивні речі, тому що вони думають, що взагалі нічого не існує; і тоді це лише стає причиною ще більших страждань.

Отже, цей баланс залежного виникнення та порожнечі потребує неймовірної кількості навичок. Ви чули термін «серединний шлях». Це те, про що ми маємо на увазі. Це погляд, який може бачити, що речі виникають залежно, але це не дає їм самості, сутності чи сутності. І він також бачить, що речі за своєю суттю не існують, але це не робить їх неіснуючими. Отже, ці дві речі, порожнеча та залежне виникнення, йдуть разом.

Крім того, ви часто почуєте терміни «дві істини». Це те, про що я хочу поговорити, коли ми заглибимося далі Ламрім. Але коротко, відносна правда, як речі функціонують, говорить про залежне виникнення. Остаточна істина, глибша природа або спосіб існування речей говорить про порожнечу. І ці дві речі існують одночасно, повністю залежні одна від одної — занурені. Отже, не те, що це скло залежить від виникнення, і коли ми усвідомлюємо порожнечу скла, ми створюємо щось, чого ніколи раніше не існувало. Порожнеча скла існує як природа скла. Отже, залежно виникає скло, порожнеча скла — вони там одночасно вже існують. Ми нічого з цього не створюємо, коли розуміємо це.

Така мудрість, ця врівноважена мудрість, дуже делікатна. Отже, ми дійсно начебто кажемо, що Манджушрі є майстром у цьому, тобто його мудрість є точною, не впадаючи в ці дві крайнощі.

Майстерність у засобах

Тоді Ваджрапані: Ваджрапані є «руйнівником усіх демонічних сил». Тут не обов’язково йдеться про зовнішніх істот, які є демонічними. Це може. Але це особливо стосується наших внутрішніх демонічних сил — нашого невігластва, гнів та прихильність, всі наші карма, все наше сміття. Той факт, що ми перебуваємо під впливом дванадцяти ланок, ми народжуємося, хворіємо, старіємо, вмираємо і маємо безлад посередині — це демонічні сили. Отже, бачення Ваджрапані надзвичайно вправним, використовуючи мудрість і співчуття, щоб подолати ці демонічні сили, ці затьмарення.

Далі йдеться про «Цонкапа». Лама Цонкапа, як «дорогоцінний вінець мудреців Сніжних земель». Засніжена земля – Тибет. І всі їхні мудреці — перлина корони — це та, що на вершині корони. Це все одно, що сказати: «Лама Цонкапа, ти в Залі слави. Ти перлина в короні НФЛ, Зал слави НФЛ», — що б це не було. Лосанг Драгпа (це його ім’я при висвяченні): «Я звертаюся з проханням до твоїх святих ніг». Це як справді побачити Лама якості Цонкапи; що є інша людина, яка справді змогла стати такою; що ми насправді маємо певний зв’язок. А потім ми звертаємося з проханнями до його ніг, тому ставимо себе нижче. Ми говоримо: «Мені є чому навчитися. Мені потрібне натхнення, керівництво та допомога». Отже, це виклик 911 Будда.

Далі йде багато різних візуалізацій, які ми можемо зробити за цим запитом.

аудиторія: Чи могли б ви провести нас через цю останню частину?

VTC: Давайте повторимо короткий запит тричі, і поки ви це робите, дозвольте мені дати вам одну просту візуалізацію, як це зробити. Я не хочу затягувати речі.

At Лама Корона Цонкапи, на його чолі можна уявити маленький Ченрезіг, а на його горлі маленький Манджушрі, а в його серці маленький Ваджрапані. Згадайте, іноді ми маємо ом ах хм білим, червоним і синім у цих трьох місцях? Тут у нас є Ченрезіг, Манджушрі та Ваджрапані. Коли ми говоримо перший рядок, ви можете уявити, що біле світло йде від того Ченрезіга у вас, просто тече біле світло у вас. Коли ми говоримо другий рядок до Манджушрі, тоді червоне світло виходить від Манджушрі у вашу очищаючу мову. Перше біле світло очищає тіло, це червоне світло очищає мову. Тоді від блакитного світла, коли ми вимовляємо третій рядок Ваджрапані, синє світло від Ваджрапані тече в наше серце, очищаючи наш розум. З останніми двома рядками ви можете уявити, як усі три приходять у вас одночасно — очищаючи тіло, мова і розум одночасно.

Коли ви робите цю візуалізацію, дозвольте цьому білому світлу просто наповнити вашу корону та стікати вниз. І червоне світло заповнює ваше горло і розливається по всьому тіло. На вас справляє дивовижний ефект, коли ви справді блискуче візуалізуєте ці кольори та думаєте про очищення тіло, мова і розум.

Тож давайте просто повторимо цей вірш тричі як спосіб завершення, а потім ми присвятимо.

mig may tse way ter chen chen re sig
dri may kyen pay wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze sang way dag
gang chen kay pay tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag pay zhab la sol wa deb

Авалокітешвара, великий скарб безпредметного співчуття,
Манджушрі, майстер бездоганної мудрості,
Ваджрапані, руйнівник усіх демонічних сил,
Цонкапа, коштовність у короні мудреців Сніжних земель

Лосанг Драгпа, я звертаюся з проханням до твоїх святих ніг.

Перейдіть до частини 2 цього вчення з двох частин: Лама Цонкапа Гуру Йога, Частина 2