เป็นคนขี้น้อยใจในการรับรู้

• ถ้าเราไม่มีความปรารถนาที่จะไปให้ไกลกว่านั้น ความอยาก เพื่อความสุขทางประสาทสัมผัสทำไมต้องฝึกฝน?
• การผูกติดอยู่กับความคิดก็กลายเป็นเรื่อง ความผูกพัน
• เราสามารถช้าลงและไม่สนใจสิ่งต่าง ๆ ของประสาทสัมผัสมากนัก

กรีน ธารา รีทรีท 042: สำหรับผู้ไม่หลงใหลในการรับรู้ (ดาวน์โหลด)

บ่อยครั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งระหว่างการพักผ่อน เราร่วมกัน—ในขณะที่เรากำลังอ่านหนังสือหรือใคร่ครวญ—เขียนคำพูดที่มีเหตุผลเล็กๆ น้อยๆ และวางไว้ที่โต๊ะอาหารกลางวันเพื่อให้ทุกคนสามารถอ่านได้ในขณะที่เราไปรอบๆ เป็นสิ่งที่ควรพิจารณาในช่วงกลางวันเพราะเรากินอาหารกลางวันอย่างเงียบๆ อันที่จริงเราอยู่ในความเงียบตลอดเวลาระหว่างการล่าถอย แต่มีตัวนี้ติดอยู่กับผนัง ฉันคิดว่ามันอยู่ที่นั่นมานานกว่าหนึ่งปีแล้ว “สำหรับคนที่ไม่หลงใหลในการรับรู้ไม่มีความผูกพัน ย่อมหลุดพ้นได้ด้วยวิจารณญาณ ไม่หลงผิด บรรดาผู้หยั่งรู้ในการรับรู้และ ยอดวิวไปทุบหัวพวกมันซะ” (จาก Magandiya Sutta: ถึง Magandiya.) กว้างขวาง และเนื่องจากปกติฉันแค่เดินผ่านมา ฉันจึงได้อ่านประโยคแรกเท่านั้น นั่นคือสิ่งที่ฉันคิดอยู่เสมอว่า “สำหรับคนที่ไม่หลงใหลในการรับรู้ไม่มีความผูกพัน” ทุกครั้งที่ฉันเดินผ่านไป ฉันจะคิดว่า “ว้าว ฟังดูดีจัง”

นั่นเป็นพื้นฐานของการปฏิบัติของเรา ถ้าเราไม่มีความปราถนาที่จะอยู่เหนือประสาทสัมผัสทั้งหก และก้าวข้าม [ความคิด] ทางโลกนี้ว่า “อะไรที่รู้สึกดี อะไรที่หอม รสดี อะไรที่น่าคิด อะไรที่น่ามอง ” เมื่อนั้นธรรมะก็ไม่มี ไม่จำเป็นต้องมีธรรมะ ลืม Buddhaไม่จำเป็นต้องมีศาสนาจริงๆ นี่คือสิ่งที่ฉันเรียกว่า "วัตถุนิยม" ฉันรู้สึกเหมือนกับว่า ในยุคสมัยของเรา เป็น "วัตถุนิยม" ที่ต้องการก็แค่คนที่ถูกใจ พูดคุยดี อาหารอร่อย และเครื่องดื่มดีๆ

แม้ว่าคุณจะกำจัดสิ่งนั้นออกไป คุณก็แค่นั่งเฉยๆ และคิดเกี่ยวกับสิ่งที่คุณอยากจะทำ คุณถูกผูกติดอยู่กับความคิดและสิ่งเหล่านั้นจะกลายเป็นสิ่งที่แนบมาเอง จึงไม่มีเหตุผลที่จะปฏิบัติธรรม แต่ถ้าเราใคร่ครวญสิ่งที่เราเข้าใจ เช่น อาหาร เรากำลังจะไปกินข้าวกลางวันกัน เรารวบรวมอาหารกัน พยายามกลับไปนั่งกินเร็วๆ จะได้กลับไปหาอะไรเพิ่มก่อนของจะหมด หรือเราเพียงแต่ทำช้า ๆ และไม่ใส่ใจมากนัก ไม่สนใจสิ่งนั้นมากนัก แล้วการปฏิบัติธรรมของเราก็เข้าที่โดยเร็ว มีพื้นที่และเวลาทำอย่างอื่นมากขึ้น เราสามารถไตร่ตรองได้ทุกประเภท

แต่ตราบใดที่เรายังยึดมั่นในสิ่งเหล่านั้น เราคิดว่าเรากำลังจะได้รับความสุข และความสุขนั้นจะนำไปสู่ความสุข และความสุขนั้นก็จะพอดีๆ แล้วมีเหตุผลอะไรที่จะต้อง การสละ? ถ้าเราไม่มี การสละ เป็นรากฐานของเส้นทางของเราไม่มีทางที่จะมี โพธิจิตต์. หากเราไม่ต้องการที่จะเป็นอิสระ เราไม่สามารถช่วยให้ผู้อื่นเป็นอิสระได้ มันไม่สมเหตุสมผลเลย เราจะมีเวลาฝึกปัญญาหรือสมาธิได้อย่างไร ในเมื่อจิตของเราหมุนไปในทิศอื่นโดยสิ้นเชิง? ดังนั้นเส้นทางทั้งหมดจึงถูกทำลายล้างเพียงเพราะอาหารมีรสชาติดี ฉันหมายความว่ามันคุ้มค่าจริงๆเหรอ? ดูเหมือนว่ามีประโยชน์อย่างมากในตอนนั้น: “สำหรับคนที่ไม่หลงใหลในการรับรู้ไม่มีความผูกพัน” แค่จำไว้ว่าอย่างน้อยในครึ่งชั่วโมงถัดไป