බෝධිය ඇතිව දර්මය පුරුදු කිරීම

• බෝධිචිත්ත පුහුණුවීම් සඳහා පෙළඹවීමක් ලෙස
• පෙළඹවීමේ මට්ටම් තුන
• අන් අයගේ කාරුණික බව ආවර්ජනය කිරීම බෝධිචිත්ත
• පුරුදු කිරීමේ මාර්ගයෙහි අංග දෙක - කුසල් සහ ප්‍රඥාව
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු
• කුසල් ප්‍රඥාව එකවිට වඩන්නට අපට ඉඩ සලසන පිළිවෙත් මොනවාද?
• අපි බෝධිය උපදවන විට සත්‍ය වශයෙන්ම අප ප්‍රයෝජන ලබන්නේ සද්භාවයෙන්ද?
• අපට සීමිත සම්පත් තිබේ නම්, අපට තවමත් උත්පාදනය කළ හැකිද? බෝධිචිත්ත?

බෝධිචිත්ත සහ භාවනා (බාගත)

ඔබ සමඟ කතා කිරීමට මෙහි පැමිණීම මට විශාල භාග්‍යයක් සහ ගෞරවයක්. මම අද රෑ හිතුවා බෝධිචිත්ත ගැන ටිකක් කතා කරන්න: එය අපේ හා සම්බන්ධ වන ආකාරය භාවනා පුරුදු කිරීම සහ අපගේ ධර්ම පිළිවෙත තුළ අප කරන සෑම දෙයක්ම. බෝධිචිත්ත යනු අභිලාශය මෙතුලින් සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට හොඳම ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට. මෙය ධර්‍මයේ ක්‍රීම් එක වැනි යැයි ඔවුහු කියති. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ කිරි කපන විට ඔබට බටර් ලැබේ. ඔබ සැබෑ යහපත් දේ, පොහොසත් දේ ලබා ගැනීමට ධර්මාවබෝධය කරන විට, ඔබට ලැබේ බෝධිචිත්ත. ඇතැමුන් සිතන්නේ ඇති බවයි බෝධිචිත්ත එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ බොහෝ සමාජ සේවා කටයුතු කරන බවත්, ඔබ දිනපතා ක්‍රියාශීලීව සංවේදී ජීවීන්ට සේවය කරමින් ඉතා කාර්යබහුල බවත්ය. සමාජ වැඩ යනු පිබිදීමේ අපගේ අභිප්‍රායේ එක් ප්‍රකාශනයකි, නමුත් එය එකම දෙය නොවේ. බෝධිචිත්ත අපගේ ජීවිතයේ ඕනෑම දෙයක් කරන විට අපට ඇති කිරීමට අවශ්‍ය අභිප්‍රේරණයයි. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි අපේ වැඩ කරන විට සහ අපි සම්බන්ධ ගාථා කියමු බෝධිචිත්ත සහ සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම, නමුත් අප කරන ක්‍රියාව සමහර විට බිම අතුගා දැමීම, පිඟන් සේදීම හෝ එවැනි දෙයක් විය හැකිය.

බෝධිචිත්ත අපගේ අභිප්‍රේරණය ද වේ භාවනා ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියා කරන්න, මන්ද අපට සත්‍ය වශයෙන්ම සත්‍යවශයෙන්ම බුද්ධත්වයට පත්වීමට අවශ්‍ය නම් සංවේදී ජීවීන්ට වඩාත් ප්‍රතිඵලදායක ලෙස ප්‍රයෝජන ගැනීමට නම්, අපට අපගේම මනස පරිවර්තනය කළ යුතුය, අපගේම මනස අවිද්‍යාවෙන් නිදහස් කර ගත යුතුය. අපි කොහොමද අපේ සිත අවිද්‍යාවෙන් නිදහස් කරගන්නේ? ආශ්වාස ප්‍රශ්වාසය, සිහිය, ශාන්ත බව හෝ ශමථය, විපක්‍ෂය හෝ විපක්ෂය යන සතර පිහිටුම වැනි භාවනාවන් අපි කරන්නෙමු. විවිධ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්ට මෙම භාවනා කිරීමට විවිධ ක්‍රම තිබිය හැකි නමුත් එය සිදු කිරීමේ තාක්ෂණික ක්‍රමයයි භාවනා. මහායාන වෘත්තිකයන් වශයෙන් අපට මෙම භාවනා කිරීම පිටුපස ඇති අභිප්‍රේරණය වනු ඇත බෝධිචිත්ත.

දැන් කවුරුහරි කියන්න යනවා, නමුත් හුස්ම ගැන සිහිය තබා ගැනීම ථෙරවාදී පිළිවෙතක් වන අතර ඔවුන්ට එය නැත. බෝධිචිත්ත.” ඇත්තටම ඒ ප්‍රකාශයේ වැරදි දේවල් දෙකක් තියෙනවා. ප්‍රථමයෙන්ම භාවනා, ආනාපාන සිහිය, සිහිය, ශමත, විපශ්‍යනා යන ආයතන සතර මහායාන ග්‍රන්ථවල ද දක්නට ලැබෙන අතර ඒවා මහායාන සම්ප්‍රදායෙන් ද ඉගැන්වේ. දෙවෙනි කාරණය නම් ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායේ ඉගැන්වීම් පරම්පරාවක් තිබීමයි බෝධිසත්ව පුරුදු කරනවා. මෙය බොහෝ දෙනෙක් නොදන්නා නමුත් හයවන සියවසේ විසූ ආචාර්‍ය ධම්මපාල හිමිපාණෝ පාලි ග්‍රන්ථ ආශ්‍රිතව බොහෝ තොරතුරු සම්පාදනය කළහ. ඔහු සංස්කෘත ග්‍රන්ථ කිහිපයක්ද කියවා ඇත්දැයි මට සිතේ. මම දන්නේ නැහැ, නමුත් සමහර විට. ඔහු එය පැහැදිලි කිරීම සඳහා පාරමිස් පිළිබඳ සංග්‍රහය නමින් සම්පූර්ණ පාඨයක් ලිවීය බෝධිසත්ව පුරුදු කරන අතර ඔහු ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායෙන් පැමිණි අයෙකි. මගේ අදහස නම් අපි පුරුදු වෙනවා කියලා හිතලා පටලවා ගන්න හොඳ නැහැ බෝධිචිත්ත නමුත් අපි ථෙරවාදී පිළිවෙතක් කරන්නේ කිසිම ප්‍රශ්නයක් නැති නිසා, ගැටුමක් නැති නිසා.

ශුද්ධෝත්තම පියතුමා සමඟ සම-කර්තෘ වීමේ වරප්‍රසාදය මට හිමි වූ එක් පොතක් දලයි ලාමා, හිමි විය බුදුදහම: එක් ගුරුවරයෙක්, බොහෝ සම්ප්‍රදායන්, එය තායිවානයේ වෙනත් මාතෘකාවක් සමඟ ප්‍රකාශයට පත් කෙරේ. ඒ පොත ගැන සොයා බලා ලිවීමේ ක්‍රියාවලියේදී මම පාලි සම්ප්‍රදාය සහ පාලි සම්ප්‍රදාය යන දෙකම ගැන බොහෝ දේ ඉගෙන ගතිමි සංස්කෘත සම්ප්රදාය සහ ඔවුන් සැබවින්ම බොහෝ ආකාරවලින් එකට එකතු වන ආකාරය.

ඔබ උත්පාදනය කිරීම වැදගත් වන්නේ ඇයි? බෝධිචිත්ත ඔබ ඔබේ කිරීමට පෙර භාවනා සැසිවාර? එයට හේතුව අපගේ අභිප්‍රේරණය, ඔබ මෙය දැනටමත් දන්නා බව මට විශ්වාසයි, අප කරන ඕනෑම ක්‍රියාවක වැදගත්ම අංගය වන අතර එය ක්‍රියාවක් ශීලයද නැද්ද යන්න තීරණය කරන්නේ අපගේ අභිප්‍රේරණයයි. අපි නිකන් ඉඳගත්තොත් මෙනෙහි කරන්න කිසිම පෙළඹවීමක් ඇති නොකර, එවිට අපට අපෙන්ම මෙසේ ඇසීමට සිදුවේ, "හොඳයි, මම මෙය කරන්නේ ඇයි?" මම සැසියට එන්නේ සීනුව නාද වූ නිසාද? මගේ ගුරුවරයා මා සමඟ අමනාප නොවන ලෙස මම සැසියට එනවාද? මම සැසියට එන්නේ හොඳ නිර්මාණ කිරීමටද? කර්මය ඉතින් මට හොඳ අනාගතයක් නැවත ඉපදේවිද? දැන් එය ධර්ම චේතනාවක්, ගුණවත් පෙළඹවීමක් ලෙස සලකනු ලැබේ, නමුත් එය කුඩා එකක් වන්නේ එය අප ගැන සහ අපගේ ඊළඟ ජීවිතය ගැන පමණක් සැලකිලිමත් වන බැවිනි. හිතනකොට හොඳ පුනර්භවයක් හොඳයි, නමුත් අපි සංසාරයේ එක එක පුනර්භවයක් ලබමින් හිටියා මිසක් අපිව කොහෙවත් ගෙනාවේ නැහැ. ඒක හරියට රෝලර් කෝස්ටරයක පදිනවා වගේ වැඩක්. ඔබ කවදා හෝ රෝලර් කෝස්ටරයක සිට තිබේද - ඉහළට, පහළට, ඉහළ ක්ෂේත්‍ර, පහළ ක්ෂේත්‍ර.

යම් අවස්ථාවක අපි කියනවා “මට සංසාර පුනර්භවය එපා වෙලා. එහි කිසිඳු යහපත් දෙයක් නැති අතර මට සංසාරයෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍යයි.” මෙය ශ්‍රාවකයන්ගේ හෝ ශ්‍රාවකයන්ගේද, ප්‍රත්‍යේකබුද්ධයන්ගේ හෝ හුදකලා සාක්‍ෂාත් කරන්නන්ගේද චේතනාවයි. ඒක ඒකාන්තයෙන් ධර්ම චේතනාවක් සහ ශීල චේතනාවක්. විමුක්තිය ලබාගැනීමේ චේතනාවෙන් අප කරන ක්‍රියාවන් අපගේම විමුක්තියට හේතු වේ. නමුත් අපි ඒ ගැන සිතන විට, අනෙක් ජීවීන්ගෙන් අපට ලැබුණු සියලු කරුණාව ගැන සිතන විට, අපගේම විමුක්තිය සඳහා ක්‍රියා කිරීම සුදුසු යැයි හැඟෙන්නේ “හැමෝටම වාසනාවන්තයි. මම හිතනවා ඔයා එතනට එයි කියලා ඒත් මම තනියම යනවා”? සෑම ජීවියෙක්ම එක් ජීවිතයකදී හෝ වෙනත් කාලයකදී අපගේ දෙමාපියන් වී ඇති බවත්, ඔවුන් අපගේ දෙමාපියන් ලෙස අපට කරුණා කර ඇති බවත් අප සැබවින්ම සිතන විට, අපගේම විමුක්තිය සඳහා පමණක් කටයුතු කර අනෙක් සියල්ලන්ම අමතක කර දැමීම ඉතා අකෘතඥ බවක් පෙනේ. මේ ජීවිතයේ අපට ලැබෙන සෑම දෙයක්ම අනෙක් ජීවීන්ගේ කරුණාව නිසා යැයි අපි සැබවින්ම සිතන විට, අනෙක් සියල්ලන් නොසලකා හැර අපගේම අධ්‍යාත්මික විමුක්තිය සඳහා ක්‍රියා කිරීමට නොහැකි වනු ඇත.

මට මතකයි එක පාරක් මගේ ගුරුවරයා මේ ගැන කතා කළා. ඔහු තම අත්දැකීමෙන් පැහැදිලි කරමින් සිටියේ, ඔහු අනුභව කරන ආහාර සඳහා අනෙකුත් ජීවීන්ට කොතරම් කෘතඥතාවයක් දැනෙනවාද යන්නයි. එකල ඔහු නම්චේ බසාර් අසල හිමාලයේ භාවනායෝගීව සිටි අතර එහි ප්‍රධාන ආහාරය අර්තාපල් ය. උදේ ආහාරය සඳහා අර්තාපල්, දිවා ආහාරය සඳහා අර්තාපල්, ඖෂධ ආහාර සඳහා අර්තාපල්, කෙටි ආහාර සඳහා අර්තාපල්. උන්වහන්සේ භාවනානුයෝගීව සිටි නිසා ගමේ තරමක් දුප්පත් නමුත් අල වගා කළ අය ඔහුට අල ගෙනැවිත් පූජා කළහ. තමාට අර්තාපල් පිරිනැමූ මේ මිනිසුන්ගේ ජීවිත ගැන තමා සැබවින්ම සිතන විට: ඔවුන් කුඹුරුවල කොතරම් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළාද, ඔවුන් එළිමහනේ අතින් වැඩ කිරීමට සීතල තුළ කොතරම් දුක් වින්දද, සහ ඔවුන්ගේ අර්තාපල් පවා රැගෙන යන සියල්ල ගැන ඔහු සිතන විට ඔහු පැවසීය. ඔහු සිටි තැනට කෙත්වතු. කවුරුහරි ඇවිත් පොඩි අල ගෙඩියක් විතරක් දුන්නම ඒ අල ගෙඩිය ඇතුලේ කොච්චර සක්වල ජීවීන්ගේ ශක්තියක් තිබුණාද කියනවා නම් තමන්ට අල කන්නවත් අමාරුයි කියලා කිව්වා. ඔහුට මෙම අනෙකුත් සියලුම ජීවීන් සමඟ කෙතරම් සම්බන්ධ වී ඇත්ද යත් ඔහුට ඒවා සෑදිය යුතු විය පූජාවකි අර්ථවත් දෙයක්.

අපි කොහොමද හදන්නේ පූජාවකි බොහෝ සංවේදී ජීවීන්ගේ ශ්‍රමය මූර්තිමත් කරන එක් කුඩා අලයක් අර්ථවත් දෙයක් බවට පත් කරනවාද? අපි අල උයලා නිකම්ම යමුද? අපි අල ගෙන නිකම්ම සිතන්නෙමු, “ඔබට ස්තූතියි පූජාවකි මට මේ අර්තාපල්, නමුත් මම පසුගිය වසර කිහිපය තුළ බොහෝ අර්තාපල් අනුභව කර ඇත, මට ඒවා ඇත්තෙන්ම අසනීපයි. මේ අල කොහොමත් පරණයි.” උන්ව හදන්න පුලුවන් විදිය කිව්වා පූජාවකි අර්ථවත් වූයේ අර්තාපල් සමඟ අර්තාපල් අනුභව කිරීමෙනි බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය. සෑම ජීවියෙකුටම සෙත සැලසීමට පිබිදීම අපේක්ෂා කරන බෝධිචිත්තයා ඉතා සිල්වත් වන්නේ එය උසස්ම බැවිනි. අභිලාශය මෙතුලින් එය සෑම ජීවියෙකුටම අදාළ වන අතර, ඒවායින් කිසිවක් අත් නොහරියි. ඔබ අර්තාපල් අනුභව කරන්නේ නම් හෝ ඔබ කරන්නේ නම් භාවනා සමඟ පුහුණු වන්න බෝධිචිත්ත, ඔබ විසින් නිර්මාණය කරන ලද කුසලය කෝටි වාරයක් වැඩි වන අතර එය ඉතා බලවත් කුසල් බවට පත්වන්නේ ඔබ උතුම් ධර්මානුභාව ධර්මයට යොමු වී සිටින නිසාත්, ඔබ අසීමිත සත්වයන්ගේ යහපත සඳහා කටයුතු කරන නිසාත් ය. ඇත්තටම තේරෙනවා නම් බෝධිචිත්ත හොඳයි, අර්තාපල් අනුභව කිරීම ඉතා පින් කළ හැකි බව ඔබට පෙනේ. ඊටත් වඩා පින් අපේ කරනවා භාවනා විසින් අභිප්රේරණය කරන ලද පුහුණුවීම් බෝධිචිත්ත.

සමහර අය සිතන්නේ, “එය හොඳයි, නමුත් මම සියලු සංවේදී ජීවීන් සඳහා වැඩ කළ යුත්තේ ඇයි? මේ සමහර සංවේදි සත්ත්වයෝ එවැනි ජඩයෝ වෙති. ඔවුන් බොහෝ හානිකර දේවල් කරයි. ඔවුන් යුද්ධ ආරම්භ කරයි, ඔවුන් එකිනෙකා මරා දමයි. මම ඔවුන්ගේ යහපත සඳහා වැඩ කරන්නේ ඇයි? ” ඔබට දරාගත නොහැකි සංවේදී ජීවීන් සිටීද? ඒ පුද්ගලයා මට ගොඩක් රිදෙව්වා, මම කවදාවත් ඔවුන්ට සමාව දෙන්නේ නැහැ! අපි මිතුරන් අතර සිටිමු, අපට එය පිළිගත හැකිය. ඒ වගේ සිතුවිලි අපි හැමෝටම කලින් කලට ඇතිවෙලා තියෙනවා. ඒ සිතුවිලි සමඟ කටයුතු කිරීමටත් ඒවාට විරුද්ධ වීමටත් මා සොයාගත් එක් ක්‍රමයක් නම් මට දරාගත නොහැකි පුද්ගලයා පවා මට කරුණාවන්ත වූ බව මතක තබා ගැනීමයි. සෑම කෙනෙකුම යම් ආකාරයක රැකියාවක නිරත වන අතර, සමාජය ක්‍රියාත්මක වන බැවින්, මට ආහාර, ඇඳුම් පැළඳුම්, බෙහෙත්, පාසල් යාමට, නවාතැන් ගැනීමට හැකි විය. මා දන්නා ඕනෑම දෙයක් පැමිණියේ වෙනත් ජීවීන් මට ඉගැන්වූ බැවිනි. මම විදුලිය සමඟ මෙහි රැඳී සිටීම සතුටක් නමුත් මෙම කාමරයට විදුලිය ලබා දීමට හැකි වූ අය මම නොදනිමි. ඒක මට දරාගන්න බැරි, මම හිතන ප්‍රධාන පිස්සෙක් වෙන්න ඇති. අපි බැලුවාම මිනිස්සු අපිට හිංසා කරලා ඇති නමුත් ඇත්තටම අපේ හැම සංසාරික පුනරුප්පත්තියකදීම ඒ අය අපිට කරපු උදව්ව පුදුමාකාරයි. එය අපට ලැබී ඇති හානියට වඩා බොහෝ සෙයින් වැඩි ය. මෙය මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය. අනුන්ගේ උදව් නැතුව අපිට ජීවත් වෙන්න බෑ ඒ නිසා හැමෝම අපිට කරුණා කරලා තියෙනවා.

කවුරුහරි කියන්න යනවා, "සමහරවිට එය සංවේදී ජීවීන් සඳහා වැඩ කිරීම වටී. නමුත්, මේ සියලු අභිලාෂයන්, මේ නොසැලෙන අධිෂ්ඨාන, මේවා , ඈට බෝධිසත්වයන් විසින් සාදන ලද ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම යථාර්ථවාදී නොවේ. උත්පාදනය කිරීමේදී මගේ ගුරුවරයා අපට මඟ පෙන්වන විට බෝධිචිත්ත, ඔහු පවසන්නේ, "ඔබ සිතිය යුතු ය, මම මෙම ක්‍රියාව සෑම සංවේදී ජීවියෙකුගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා කරන අතර ඔවුන් සියල්ලන්ම මා විසින්ම පූර්ණ පිබිදීමකට යොමු කරමි." ඔහු එසේ පැවසූ විට, මම සිතුවෙමි, “මම තනිවම සියලු සත්වයන් පිබිදීම කරා ගෙන යන්නෙමි? මට උදව්වක් කරන්න බැරිද? මට සියලු සංවේදී ජීවීන් අවදි කිරීමට යොමු කළ නොහැක. කොහොමත් දැන් අප්‍රමාණ බුදුවරු ඉන්නවා. ඔවුන් මට උදව් කළ යුතුයි. ” එවැනි දෙයක් උත්පාදනය කිරීම යථාර්ථවාදී නොවේ අභිලාශය මෙතුලින්. අපට එය සැබෑ කර ගත හැකිද යන්න ගැටළුවක් නොවේ අභිලාශය මෙතුලින් එසේත් නැතිනම් එය උත්පාදනය කිරීමේ ශක්තියෙන් අදහස් වන්නේ යමෙකුට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවස්ථාවක් ලැබුණු විට අප පසුබට නොවන බවයි. බෝධිසත්වයන් වහන්සේ “මම අපායට ගොස් සෑම සත්වයෙකුම අපායෙන් පිටතට ගෙන යන්නෙමි” යැයි පවසන විට ඔබට සිතන්නේ “එය තරමක් යථාර්ථවාදී නොවේ” යනුවෙනි. නමුත් එය යථාර්ථවාදීද නැද්ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. එය උත්පාදනය කිරීම ප්රයෝජනවත් වේ අභිලාශය මෙතුලින්. මොකද අපි දිගටම ඒක ජනනය කළොත් අභිලාශය මෙතුලින් එවිට අපට යම් උපකාරයක් අවශ්‍ය කෙනෙකු හමු වූ විට, නැවතත් අපි පසුබට නොවෙමු. අපි කුමන ධර්ම කර්මයක් කළත් කමක් නැහැ, අපි එය කළ යුත්තේ පෙළඹවීමෙනි බෝධිචිත්ත අප කිසිවිටෙක අපගේ අත් නොහැරිය යුතුය බෝධිචිත්ත ඕනෑම වියදමකින්. බෝධිචිත්ත එය ඇත්තෙන්ම අගනා වන අතර එය උගන්වන ගුරුවරුන් හමුවීමට ලැබීම අපට මහත් භාග්‍යයකි.

අපට බුදුවීමට අවශ්‍ය නම්, අප අපගේ චිත්ත ප්‍රවාහය දුක්ඛිත අඳුරු භාවයන්ගෙන් සහ පසුව සියුම් අඳුරු භාවයන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු කළ යුතුය. ඒ නිසා අපි පුරුදු කළ යුතු මාර්ගයෙහි පැති දෙකක් තිබේ. එකක් තමයි මාර්ගයේ ක්‍රම අංශය. අනෙක ප්‍රඥා අංශයයි. කුරුල්ලෙකුට පියාසර කිරීමට පියාපත් දෙකක් අවශ්‍ය වනවා සේම, පූර්ණ පිබිදීමකට යාමට කැමති දර්මවාදියෙකුට ක්‍රමවේදය සහ ප්‍රඥාව යන දෙකම අවශ්‍ය බව පැවසේ. ඒ නිසා අවිද්‍යාවෙන් මිදෙන්නට හිස්බව, පරාර්ථකාමී බව තේරුම් ගැනීමට උපකාර වන්නේ මාර්ගයේ ප්‍රඥාවන්ත අංගයයි. එබැවින් ඔබ උදාහරණයක් ලෙස විපශ්‍යාන අභ්‍යාසයක් කරන විට හෝ සිහිය යන අංග හතර මෙනෙහි කරන විට ඔබේ අරමුණ වන්නේ එම අරමුණු හතර අවබෝධ කර ගැනීමේ ප්‍රඥාව දියුණු කර ගැනීමයි. සිරුර, හැඟීම්, මනස සහ සංසිද්ධි. අපි ඒවා තේරුම් ගත යුතුයි අවසාන ස්වභාවය, ඔවුන් ඇත්තටම පවතින ආකාරය. එසේ කිරීමෙන් අපි ප්‍රඥාවේ එකතුව කියන දේ ඉටු කරනවා. ප්‍රඥාවේ එකතුව ප්‍රධාන හේතුවයි බුද්ධගේ මනස. ඉතින් ඒක තමයි මාර්ගයේ එක තටුවක්, ප්‍රඥාව පැත්ත.

අනෙක් තටුව ක්‍රමය පැත්ත වන අතර අපගේ අභිප්‍රේරණය ඉතා වැදගත් වන්නේ මෙහිදීය. යහපත් පුනර්භවයක් සඳහා පෙළඹවූ ක්‍රියාවක් අපට කළ හැකිය. අපට එකම ක්‍රියාව කළ හැකි නමුත් අභිප්‍රේරණයෙන් අත්හැරීම, සංසාරයෙන් නිදහස් වෙන්න ඕන. නැතහොත් පෙළඹවීම ඇතිව අපට එම ක්‍රියාවම කළ හැකිය බෝධිචිත්ත, සියලු ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට අවශ්යය. ක්‍රියාව සමාන නමුත් විවිධ චේතනා තුනක් ධර්ම චේතනා වේ. මහායාන මාර්ගය අනුගමනය කරන බෝධිසත්වයන් වීමට කැමති මිනිසුන් වශයෙන් අපට මාර්ගයේ ක්‍රමවේද අංගය නම්, මාර්ගයෙහි ක්‍රම අංගය සෑම දෙයක්ම අභිප්‍රේරණය කරයි. බෝධිචිත්ත. එතන තමයි අනිත් එක පාරමිතා ඇතුලට එන්න, ත්‍යාගශීලීත්වය, සදාචාරාත්මක හැසිරීම ප්‍රගුණ කිරීම, ධෛර්යය හෝ ඉවසීම. මේ ජීවිතයේ සෘජුවම සංවේදි ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා අප කරන සමාජ මෙහෙවර එම මාර්ග අංගයේ කොටසකි. මාර්ගඵල අංගය තුළින් අපි කුසල් රැස්කිරීම ඉටු කරනවා. කුසල් රැස් කිරීම මූලික හේතුවයි බුද්ධගේ ආකෘතිය සිරුර. දිගටම එන මේ සමාන්තර ඔබ දකිනවාද?

උදාහරණයක් වශයෙන්, ක්‍රමවේදය පැත්තෙන්, සාම්ප්‍රදායික ලෝකයේ සහ ප්‍රඥාව පැත්තෙන් ක්‍රියා කරමින්, අවසාන සත්‍යය අවබෝධ කර ගැනීම අපට තිබේ. ක්‍රමෝපාය පැත්තෙන් අපි බොහෝ ශීල ක්‍රියාවන් කරනවා, පින් රැස්කර ගැනීමත් ඉටු කරනවා. ප්රඥාව පැත්තෙන්, අපි මෙනෙහි කරන්න පරාර්ථකාමීත්වය සහ හිස්බව මත, ද අවසාන ස්වභාවය of සංසිද්ධි, සහ ප්රඥාවේ එකතුව සම්පූර්ණ කරන්න. ක්‍රමය පැත්තෙන්, එය ප්‍රධාන හේතුව බවට පත්වේ බුද්ධගේ රූප කාය, රූපකාය සහ ප්‍රඥාව පැත්තෙන්, එම පුරුද්ද ප්‍රධාන ව්‍යවහාරය බවට පත්වේ බුද්ධගේ සිත, ධර්මකාය. මේ සියල්ල එකට ගැලපෙන ආකාරය ඔබට පෙනෙනවාද? නැත්නම් ඔබ යන්නේ, "ඇය කතා කරන්නේ ලෝකයේ කුමක් ගැනද?"

[පරිවර්තන පද ගැන චීන භාෂාවෙන් සංවාදය]

පූජ්‍ය දම්චෝ: ඇය වඩාත් සමීප ලෙස තෝරා ගන්නා නියමයන් මට වැටහෙනවා දක්ෂ මාධ්යයන්. ක්‍රමය පැත්තේ හැම දෙයක්ම නැහැ දක්ෂ මාධ්යයන් අවශ්යයෙන්ම.

පූජ්‍ය Thubten Chodron [VTC]: නමුත් එය සමීප වේ. වෙනත් ප්රශ්න. කරුණාකර ඔබ කැමති දෙයක් විමසන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: එසේනම් අපට එකවරම කුසල් ප්‍රඥාව වඩන්නට ඉඩ සලසන ක්‍රමවේද, ක්‍රමවේද සහ ප්‍රඥා පාර්ශ්වය කුමක්ද?

VTC: ඒ දෙකම එකට කිරීමට, ඔබ ඔබේ කිරීමට පෙර භාවනා හිස්බව සහ පරාර්ථකාමීත්වය මත, ඔබ උත්පාදනය කරයි බෝධිචිත්ත. මක්නිසාද යත්, ශූන්‍ය හා අනාත්ම භාවය ද, සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් සතර ද මෙනෙහි කරන්නේ? ඒ නිසා ඔබට ඒ බුද්ධ සියලු සත්වයන්ගේ යහපත පිණිසයි. ක්‍රමය සහ ප්‍රඥාව ඒකාබද්ධ කිරීමට එය එක් ක්‍රමයකි, එබැවින් ඔබ දෙකම එකම අවස්ථාවේදීම කරයි. තවත් ක්‍රමයක් නම්, ඔබ ඔබේ දෛනික ක්‍රියාකාරකම් හෝ ඔබේ සමාජ වැඩ කරන සෑම අවස්ථාවකම, ඔබ එය කරන්නේ a බෝධිචිත්ත අභිප්‍රේරණය නමුත් එම ක්‍රියාවෙහි සෑම මූලද්‍රව්‍යයක්ම නෛසර්ගික පැවැත්මෙන් හිස් නමුත් නාමිකව පවතින බව ඔබට මතක ඇත. ඉතින් අපි හිතමු ඔබ ගිහියන්ට පන්තියක් උගන්නනවා කියලා. ඔබ උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත පන්තියට ඉගැන්වීමට පෙර ඔබේ අභිප්රේරණය ලෙස. පන්තිය අවසානයේ, ඔබ මෙනෙහි කරන්න හිස්බව සහ පරාර්ථකාමීත්වය ගැන ටිකක්. අප "තුනෙහි කවය" ලෙස හඳුන්වන දෙය, අපගේ ක්‍රියාවෙහි එකිනෙකා මත යැපෙන කරුණු තුනක් පවතින බවත් එයින් අදහස් වන්නේ ඒවා ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් බවත් සිතීමෙනි. උදාහරණයක් ලෙස, එම අංග තුන, ඔබ පන්තියකට ඉගැන්වූවා යැයි සිතමු. ඉතින් ඔබ පන්තියට ඉගැන්වූ පුද්ගලයා ලෙස. ඔබ ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය. මම කැමති ලොකු දෙයක් නැහැ, "මම පන්තියකට ඉගැන්නුවා" ඒ වෙනුවට අපි ‘මම’ කියලා හඳුන්වන්නේ a මත යැපෙන දෙයක් සිරුර, මනසක්, අපගේ සියලු කන්ඩිෂනර් සහ අත්දැකීම්. ඔබ මෙය කරන විට, ඔබ මාර්ගයේ ප්රඥාව පැත්තට ගෙන එයි. 'මම' එය කරන තැනැත්තා ලෙස හිස් ය, රඳා පවතින්නේ ය. මා උගන්වන මිනිසුන්ද ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් නමුත් යැපෙමින් පවතී. තෙවනුව, පන්තියට ඉගැන්වීමේ ක්‍රියාව, ඔවුන්ගේ ඉගෙනීමේ ක්‍රියාව ද බොහෝ මූලද්‍රව්‍ය මත රඳා පවතින දෙයක් වන අතර එය ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය. ඒක හොඳ ප්‍රශ්නයක් වුණා.

වෙනත් ප්රශ්න.

ප්රේක්ෂකයන්: උත්පාදනය කිරීමේ අපගේ පරිචය තුළ බෝධිචිත්ත. උදාහරණයක් ලෙස, අපි අර්තාපල් අනුභව කර නිෂ්පාදනය කරනවා නම් බෝධිචිත්ත ඒ ආකාරයෙන් නමුත් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම සංවේදී ජීවීන්ට සෘජුවම ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන්නේ නැත. අපි ඇත්ත වශයෙන්ම සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙනවාද නැතහොත් අප යම් යම් ජයග්‍රහණ ලබා ගන්නා තෙක් බලා සිටිය යුතුද, එවිට අපට අවංකවම අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දිය හැකිය.

VTC: පැහැදිලිවම ඒ බුද්ධ අන් අයට වඩා අන් අයට ප්‍රයෝජන ගත හැකිය, ඒ නිසා අපි සියල්ලෝම ඒ වීමට උත්සාහ කරමු බුද්ධ. ඒ වෙන්න කලින් බුද්ධ, ඔව්, අපේ ක්‍රියාවන් අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් විය හැකියි. සමඟ අර්තාපල් අනුභව කිරීම බෝධිචිත්ත එය අර්තාපල් සමඟ කෑමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය ඇමුණුමක්. අවසානයේදී, අර්තාපල් ඔබේ බඩේ ඇත, එය දෙකම එකම වේ. නමුත් අර්තාපල් ඔබේ බඩට ආවේ නම් එය පෙලඹී ඇත ඇමුණුමක්, එවිට ඔබ සෘණ නිර්මාණය කර ඇත කර්මය. හි මනස ඇමුණුමක් ඉතා කුඩා හා ඉතා පටු වේ. “අනේ බලන්න, කවුරුහරි මට අර්තාපල් දුන්නා, ඒ මම වැදගත් නිසා. ඔවුන් මට අර්තාපල් දුන්නා. මා සතුව ලස්සනම අර්තාපල් ඇති අතර ඒ සියල්ල මගේ වන අතර මම එය ඔබ සමඟ බෙදා නොගන්නෙමි. මේ මගේ අල” එවිට ඔබ අර්තාපල් කනවා, මුළු කාලය පුරාම, "යම්, මොනතරම් රසවත් අර්තාපල්. මම එය භුක්ති විඳිනවා. අල නැති දුප්පත් මිනිස්සු ඔක්කොම මම තරම් වාසනාවන්ත නෑ. දුප්පත් කොල්ලෝ. යූම් යූම්.”

ඔබ අර්තාපල් සමඟ ආහාරයට ගන්නේ නම් බෝධිචිත්ත ඒ වගේම අපි ආහාර වේලක් ගැනීමට පෙර කරන සමාධි පහක් කියන්න. ඒවා මතකද? ඔයා ඒවා හැමදාම කියනවා නේද? පළමු හතර අපගේ අභිප්‍රේරණය පිරිසිදු කිරීමට උපකාරී වන අතර අවසාන එක, පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීම සඳහා මම මෙම ආහාරය පිළිගෙන අනුභව කරමි, එයයි. බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය. ඔබ අර්තාපල් සමඟ කෑවොත් බෝධිචිත්ත, ඔබ සංවේදී ජීවීන්ගේ කරුණාව ගැන දන්නවා, ඔබට එම කරුණාව ආපසු ගෙවීමට අවශ්යයි, ඔබ පුරුදු කිරීමට ධෛර්යය වර්ධනය කරයි. බෝධිසත්ව මාර්ගය. ඒත් එතකොට කවුරුහරි කියනවා, “තවමත් ඔය අල කන්නේ ඔයා විතරයි. එය සියලු සත්ත්වයන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේද? ” නිසා බෝධිචිත්ත අභිප්‍රේරණය, අර්තාපල් අනුභව කිරීමේ ඔබේ ක්‍රියාව ඉතා ගුණවත් ය. ඔබ එය කරන්නේ ඔබේම තබා ගැනීමටයි සිරුර ජීවමානයි, එවිට ඔබට ධර්මය පුරුදු කළ හැකිය. සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමෙන් ඔබට ප්‍රඥාව, මෛත්‍රිය, සහ ඇතිකරගත හැක දක්ෂ මාධ්යයන් සංවේදී ජීවීන්ට හොඳම ප්‍රයෝජනය සඳහා. අර්තාපල් අනුභව කිරීමට ඔබේ සම්පූර්ණ හේතුව වන්නේ ඔබ බුද්ධත්වය කරා ඔබම යොමුවීම සහ එය ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්‍රයෝජනවත් වීමයි.

ඔබට දැන් සෘජුව ප්‍රයෝජන නොලබනවා විය හැක නමුත් ඔබ කරන්නේ ඔබ කුසල් රැස් කර ගැනීමයි. බුද්ධ. ඔබ අ බුද්ධ, ඔබට වඩාත් විශිෂ්ට ආකාරයෙන් සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගත හැකිය. ඊට පෙරත් ඔබ අ බෝධිසත්ව, ඔබට සංවේදී ජීවීන්ට ඇදහිය නොහැකි ප්‍රතිලාභ ලබා දිය හැකිය. ඉන්පසු ඔබ ඔබේ අර්තාපල් අනුභව කළ පසු බෝධිචිත්ත, "මම එය අනුභව කළේ මගේ ජීවිතය පවත්වා ගැනීමට අන් අයට ප්‍රයෝජන ගත හැකි වන පරිදි" යන අදහස ඔබට තිබේ. එවිට යමෙකුට යහපතක් කිරීමට ඔබට කළ හැකි ඕනෑම ක්‍රියාවක් ඔබ ඉතා සතුටු සිතින් කරයි. එය ඔබට යම් තේරුමක් තිබේද? මතක තබා ගන්න, a වීමට බෝධිසත්ව, පසුව ඒ බුද්ධ, අපි බොහෝ හේතු එකතු කර ගත යුතුයි. අපට කුඩා ක්‍රියාවන් පවා කළ හැකි නම්, අපි එය හරහා ඉතා බලවත් වෙමු බෝධිචිත්ත අභිප්‍රේරණය, එසේ නම් එය සැබවින්ම අපට බුදු බව සඳහා හේතු ඉතා ඉක්මනින් රැස් කර ගැනීමට උපකාරී වේ. ඔබ අර්තාපල් සමඟ ආහාරයට ගන්නේ නම් ඔබේ සෞඛ්‍යය යහපත් වනු ඇතැයි මම ඔට්ටු අල්ලමි බෝධිචිත්ත එය සමඟ කනවාට වඩා ඇමුණුමක්.

ප්රේක්ෂකයන්: සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා, අපට ද්‍රව්‍යමය හෝ මානව සම්පත් වශයෙන් සියලු වර්ගවල සම්පත් අවශ්‍ය වේ. සීමිත සම්පත් ඇති තත්වයක් තුළ අප තවමත් උත්පාදනය කර ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද? බෝධිචිත්ත? උදාහරණයක් ලෙස, සමහර විට මම ව්‍යාපෘතියක වැඩ කරන අතර මට ප්‍රමාණවත් ස්වේච්ඡා සේවකයන් නොමැති අතර තවත් කණ්ඩායමකට බොහෝ ස්වේච්ඡා සේවකයන් සිටී, මා කුමක් කළ යුතුද? නැත්නම් සමහර විට මට බොහෝ ස්වේච්ඡා සේවකයන් සිටින අතර ඔවුන් එසේ නොවේ, මම මගේ ස්වේච්ඡා සේවකයන් ලබා දෙනවාද? සීමිත සම්පත් සහිත තත්වයක් තුළ මා වැඩ කරන්නේ කෙසේද? බෝධිචිත්ත?

VTC: සීමිත සම්පත් ඇති අවස්ථාවක අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස කෙතරම් පහසුවෙන් මතු වේදැයි අපට දැකගත හැකිය. “මම මේ ව්‍යාපෘතිය කරනවා, මේ ව්‍යාපෘතිය තමයි මුළු ආශ්‍රමයේම වැදගත්ම එක. මේ අනෙක් දෙපාර්තමේන්තුවේ මට වඩා ස්වේච්ඡා සේවකයන් ඉන්නවා, ඒක සාධාරණ නැහැ!” තවද, "මම මිනිසුන්ගෙන් දේවල් කිරීමට පවා ඉල්ලා සිටිමි, ඔවුන් එය නිවැරදිව කරන්නේවත් නැත, ඔවුන් ඒ සියල්ල මට කිරීමට ඉඩ දෙයි." එහෙම වෙන්න පුළුවන් නේද? ඔබ එය පරිවර්තනය කරන ආකාරය බෝධිචිත්ත යනු, පළමුවෙන්ම ඔබ සිතන්නේ, “මට සීමිත සම්පත් තිබේ නම්, එයට මගේ සම්බන්ධයක් තිබේ කර්මය.” සමහර විට අතීතයේ මම කම්මැලි ස්වේච්ඡා සේවකයෙක් විය. WHO? මට? මම හැම විටම හොඳම කෙනා. හොඳයි, සමහර විට කලින් ජීවිතයේ එක් වරක් මම නරක ස්වේච්ඡා සේවකයෙකු විය හැකි අතර සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කළ නොහැකි විය. මට වෙන්නේ මම අනිත් අයට කරපු දේමයි. පැමිණිලි කිරීමට කිසිවක් නැත. මම ප්රතිඵලවලට අකමැති නම්, හේතුව නිර්මාණය කිරීම නතර කිරීම වඩා හොඳය.

අනාගතයේදී මම ඉතා උද්යෝගිමත් ස්වේච්ඡා සේවකයෙකු වී අන් අයට උපකාර කිරීමට වඩා හොඳය. වැඩි ස්වේච්ඡා සේවකයන් සහ "හොඳ" ස්වේච්ඡා සේවකයන් සිටින අනෙකුත් දෙපාර්තමේන්තු වලට ඊර්ෂ්යා කිරීම වෙනුවට ප්රීති වන්න. එයාලගේ ප්‍රොජෙක්ට් වල හොඳ විදියට වැඩ කරන්න පුළුවන් වගේම සම්පත් තියෙන එකත් හරිම අපූරුයි. ඇත්තටම මට සතුටුයි මොකද එයාලා කරන කියන දේ හැමෝගෙම ප්‍රයෝජනය නිසා. ඒ නිසා මට සියලු සම්පත් නැත, මට ටිකක් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමට සිදුවනු ඇත, මට තව ටිකක් වැඩ කිරීමට සිදු විය හැකිය. නමුත් මෙය මගේ පුහුණුවේ කොටසකි බෝධිසත්ව. මම කරන වැඩෙන් ප්‍රයෝජන ලබන්න ඉන්න හැම කෙනෙක්ම ගැන හිතලා සතුටු සිතින් මේ වැඩේ කරන්න පුළුවන් නම් මම ඒ කරන පින් ගොඩක් හදනවා.

අපි විනාඩි කිහිපයක් වාඩි වී සිටිමු. මම මෙය ආහාර දිරවීම ලෙස හඳුන්වමි භාවනා. මිනිත්තු කිහිපයක් සඳහා වාඩි වන්න. අද රෑ ඔබට ඇසුණු දේ ගැන සිතන්න. එය සමාලෝචනය කරන්න. විශේෂයෙන් වැදගත් කරුණු මතක තබා ගන්න, එවිට ඔබ පිටත්ව ගිය පසු සහ ඉදිරි දින කිහිපය තුළ, ඔබ අද රාත්‍රියේ කතාවෙන් ඉගෙන ගත් දෙයක් ගැන ඔබේ පුහුණුවට වටිනා යමක් ගැන දිගටම සිතන්න.