ඇයි මම තරහා වෙන්නේ?

මම බුදුදහමට ආදරය කරන එක් දෙයක් නම්, චක්‍රීය පැවැත්මේ ජීවිතය අසතුටුදායකයි, සුබ දවසක් යැයි එය නොකියයි. අපි දුක් විඳින්නේ මන්දැයි එය අපට හරියටම කියයි. එවිට එය අපට පැහැදිලි පිටවීමේ උපාය මාර්ගයක් ලබා දීමට තවත් ඉදිරියට යයි. අපි චක්‍රීය පැවැත්ම හෝ සංසාරය ලෙස හඳුන්වන දුක්ඛිත හා අනවරත වූ උපත, වයසට යාම, ලෙඩවීම සහ මරණය යන චක්‍රයෙන් මිදීමට මාර්ගයකි. බුදුදහම අපට පවසන්නේ මිදීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් තොරව අප නපුරු, පව්කාර ජීවීන් නොවන බවයි. ඒ වෙනුවට අපි මෝඩ, නූගත් ජීවීන් වන අතර, වෙනස් නොවන ආශාවන් ඇත. මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් තේරීමක් ලබා දී මම නපුරට වඩා නූගත් වීමට කැමතියි. මෙය මට අධ්‍යාපනය ලැබීමට සහ දියුණු වීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි.

ඔබ යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි ලෝක දැක්මක් දරන්නේ නම් අපව මවා ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙනි. අපට නිදහස් කැමැත්ත ලබා දුන් අතර අවාසනාවන්ත ලෙස අපි අඳුරු පැත්ත තෝරා ගත්තෙමු. ආදම් සහ ඒවගේ සිට අපි බිඳුණු හා නපුරු වී සිටිමු. දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදයෙන් පමණක් අපව ස්ථාවර කළ හැකිය. එබැවින් අපගේ මූලික ස්වභාවය ආත්මාර්ථකාමී සහ නපුරු බැවින් කෝපයට පත් වීම ස්වාභාවිකය. මට මේක ටිකක් අශුභවාදීයි.

අප සියල්ලන්ටම මහත් කරුණාව සහ දයාව ඇති අතර අවසානයේ අපගේ දුක්ඛිත හා දුක් වේදනා වලින් නිදහස් විය හැකිය. (ඡායාරූප © ARochau / stock.adobe.com)

පුද්ගලිකව මම බෞද්ධ ලෝක දැක්මට කැමතියි. අපි හැමෝම ශීලයෙන් තොර ක්‍රියාවන් නිතර කරනවා. නමුත් අපි හැමෝගෙම අභ්‍යන්තරයේ තියෙනවා බුද්ධ ස්වභාවය. එනම්, අප සියල්ලන්ම මහා කරුණාවෙන් හා දයාවෙන් යුක්ත වන අතර අවසානයේ අප සියලු දෙනාටම අපගේ දුක්ඛිත හා දුක් වේදනාවලින් නිදහස් විය හැකිය. අපි හැමෝටම බුද්ධත්වයට පත් බුදුවරු වෙන්න පුළුවන්. ඔව්, ඩොනල්ඩ් ට්‍රම්ප් පවා.

ඉතින්, අපව වළක්වන්නේ කුමක්ද? එය මූලික වශයෙන් නොදැනුවත්කමයි. අපේ දීප්තිමත් හිරු එළිය බුද්ධ සත්‍යය අවබෝධ කර නොගැනීමෙන් ස්වභාවධර්මය වැසී ඇත. යථාර්ථය පිළිබඳ සත්යය. යැපුම් සම්භවය වැනි වැදගත් මූලධර්ම අපි ග්‍රහණය කර නොගනිමු. අසංඛ්‍යාත හේතූන් නිසා මේ ග්‍රහලෝකයේ සෑම දෙයක්ම හටගෙන නවතින ආකාරය සහ කොන්දේසි. අපි අනිත්‍ය හා අන්‍යෝන්‍ය බව ග්‍රහණය කර ගන්නේ නැහැ. සෑම දෙයක්ම අනිත්‍ය හා වෙනස් වන ආකාරය සහ සියල්ල සහ සෑම කෙනෙකුම අපගේ පැවැත්ම සඳහා එකිනෙකා මත රඳා පවතින ආකාරය. අපි ග්‍රහණය කරන්නේ නැහැ කර්මය, හේතුව සහ බලපෑම පිළිබඳ නීතිය. අප සිතන, කියන, කරන සෑම දෙයකටම ප්‍රතිවිපාක ඇත. නමුත් සියල්ලටම වඩා අපි හිස් බව අල්ලා නොගනිමු. මේ ලෝකයේ කිසිම දෙයක් තමන්ගේ පැත්තෙන් පවතින්නේ නැහැ. කිසිවක් සංයුක්ත, වෙනස් නොවන හෝ සහජයෙන්ම පවතී. මෙය විශේෂයෙන්ම අපටම අදාළ වේ. අපගේ ශරීරය සහ මනස නිරන්තරයෙන් චලනය වන තත්වයක පවතී. අප ඉපදෙන විට සිටි එකම පුද්ගලයා හෝ අප ඊයේ සිටි එකම පුද්ගලයා නොවේ. අපගේ සිතුවිලි සහ විශ්වාසයන් නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. ඔබ ස්ථිර හෝ ස්ථිර දෙයක් සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට ඔබට එය සොයාගත නොහැක. මම ඇත්තටම මායාවක් වගේ. එය පවතින්නේ අපගේ මත යැපීම තුළ නම් කිරීමෙනි සිරුර සහ මනස. ආත්මභාවය වැරදි ලෙස වටහා ගැනීම සහ එය අන් සියල්ලෙන් ස්වාධීන යැයි සිතීම මත පදනම්ව, අපි අපගේ ජීවිත අත්දැකීම් මත පදනම්ව බොහෝ අනන්‍යතා නිර්මාණය කරමු. මම ඉපදෙන විට මට කෙන් යන නම ලැබුණි. ඒ නමේ තේරුමක් තිබුණේ නැහැ. මම මුත්‍රා කරන, මලපහ කරන ප්‍රොටොප්ලාස්මයේ බ්ලබ් එකක් විය. නමුත් වසර 66 කට පසු කෙන් ශිෂ්‍යයෙක්, වෛද්‍යවරයෙක්, කඳු නගින්නෙක්, බයිසිකල් පදින්නෙක්, ස්කී ක්‍රීඩකයෙක්, පරිසරවේදියෙක්, පියෙක්, සැමියෙක්, යුදෙව්වෙක්, ක්‍රිස්තියානියෙක් සහ දැන් බෞද්ධයෙක්. මේ අනන්‍යතා සියල්ල නිර්මාණය වන්නේ මනස විසිනි. ආත්මයක් ඇත්නම් එය කොහිද? එය අපේ සිරුර නැත්නම් අපේ හිතේ? එය අපගේ සිතුවිලි, විශ්වාසයන්, හැඟීම්, සංවේදනයන්, සංජානන ද? මම කෙන් නම් මෙම කුඩා සමලිංගිකයා සොයා ගැනීමට උත්සාහ කළෙමි, එය එහිම පැත්තෙන් පවතින අතර ස්ථිර හා වෙනස් නොවේ. මට ඒක හොයාගන්න බෑ.

කෙසේ වෙතත්, මෙම ව්‍යාජ ස්වයං හැඟීම අප සියල්ලන් තුළ ඉතා ප්‍රබල ය. එය තමන්ගේම ජීවිතයක් ගනී. අප කොන්ක්‍රීට් ලෙස දකින විට එය අපව සෙසු ලෝකයෙන් වෙන් කරයි. එය සෑම දෙයක් ගැනම ද්විත්ව දෘෂ්ටියක් ඇති කරයි. අපි තවදුරටත් අප සියල්ලන් හා සෑම දෙයක් සමඟම අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් රඳා පවතිනු නොලබන නමුත් වෙන්ව සිටින්නෙමු. අපි වෙන්ව සිටින විට එය අපට බලපාන ආකාරය සම්බන්ධයෙන් සෑම දෙයක්ම විනිශ්චය කිරීමට පටන් ගනිමු. මෙම පුද්ගලයා හෝ වස්තුව මට ප්‍රයෝජන ගෙන මා සතුටු කරයිද? මෙම පුද්ගලයා හෝ වස්තුව මට හානියක් කර මා අසතුටට පත් කරයිද?

අපගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය සෑම දෙයක්ම විනිශ්චය කරන අතර බැඳීම් සහ පිළිකුල ඇති කරයි. මුදල් හා දේපළ, ප්‍රශංසාව, හොඳ නමක් සහ ඉන්ද්‍රිය සතුට වැනි දේවල ධනාත්මක ගුණාංග අපි අතිශයෝක්තියට නඟමු. මේ දේවල් අපට අවසාන සතුට ගෙන දෙන බව අපි බොරුවට විශ්වාස කරමු. එතකොට අපි මරණ ග්‍රහණයෙන් ඒ දේවල්වලට ඇලෙනවා. අපගේ සතුටට තර්ජනයක් වන බව පෙනෙන දේවල ප්රතිවිරුද්ධයයි. අපි ඔවුන්ගේ නිෂේධාත්මක ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නංවා ඔවුන්ව දැඩි ලෙස ඉවතට තල්ලු කරමු - විශේෂයෙන් වෙනස් ජීවන රටාවන් සහ විශ්වාසයන් ඇති පුද්ගලයින්. අපගේ දැඩි ආත්ම හැඟීමට තර්ජනයක් වන ඕනෑම දෙයක් බියක් ඇති කරයි. සහ බිය සාමාන්යයෙන් හේතු වේ කෝපය.

කෝපය යනු සාමාන්‍ය චිත්තවේගයක් යැයි අප වැරදියට සිතන නිෂේධාත්මක හැඟීම් හෝ පීඩා රාශියකින් එකක් පමණි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම කෝපය අවිද්‍යාව මත පදනම් වේ. එම නොදැනුවත්කම නිසා විකෘති සංකල්ප ඇති වන අතර එමඟින් ඇලීම් හා අමනාපකම් ඇති වේ. බැඳීම් යනු තණ්හාව, තෘෂ්ණාව සහ හිමිකම වැනි හැඟීම් ය. අකමැත්ත යනු වෛරය, අගතිය වැනි හැඟීම් ය කෝපය. අපෙන් බොහෝ දෙනෙක් නරඹති කෝපය වැරදි විදිහට. අපි කියනවා මේ පුද්ගලයා අපිව තරහා කළා කියලා. මෙය සත්ය නොවේ. කෝපය තෝරා ගැනීමකි. අපි හැමෝම අපේ ජීවිතවල සතුට බලාපොරොත්තු වෙනවා. කෝපය සහ සතුට එකට පැවතිය නොහැක. ඔබ අවසන් වරට කෝපයට පත් වූ අවස්ථාව ගැන සිතන්න. ඔබට සාමකාමී, තෘප්තිමත් සහ තෘප්තියක් දැනුණාද? ඔබ සතුටින් සිටියාද? කෝපය, අපිව කාලකන්නි කරන්නේ අපි තරහා වෙලා ඉන්න කෙනාට නෙවෙයි.

ඇතැමුන් පැවසිය හැක්කේ ධර්මිෂ්ඨ කෝපය (aka කෝපය) ඇතැම් තත්වයන් යටතේ අවශ්ය සහ සාමාන්ය වේ. තරුණයෙක් රාත්‍රී සමාජ ශාලාවකට ගොස් හමුදා ප්‍රහාරක අවියක් භාවිතා කරමින් ද්වේෂසහගත හා භීෂණකාරී ක්‍රියාවක් කළ විට කුමක් කිව හැකිද? තුවක්කුකරුට මා තරහා විය යුතු නොවේද? ඔහුගේ අභිප්‍රාය බලධාරීන්ට දැනුම් දිය හැකිව තිබූ ඔහුගේ පවුලේ අය සහ මිතුරන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? එසේත් නැතිනම් වඩා හොඳ නම්, නූගත් සහ රැවටිලිකාර තරුණයින්ගේ සුළු ප්‍රතිශතයක ක්‍රියාවන්ට යම් ආකාරයකින් වගකිව යුතු බිලියන 1.6 ක මුස්ලිම්වරුන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? මට තරහා වෙන්න පුළුවන් ගොඩක් අය ඒකයි. නමුත් අපි එතනින් නවතින්න එපා. අනතුරු ඇඟවීමේ සලකුණු තිබියදීත් තිත් සම්බන්ධ කිරීමට නොහැකි බව පෙනෙන නීතිය ක්‍රියාත්මක කරන ආයතන කෙරෙහිද මා කෝපයට පත් විය යුතුය. සාමාන්‍ය බුද්ධිමය තුවක්කු නීති සම්මත කිරීමට නොහැකි වූ හෝ අකමැති වූ අපගේ එක්සත් ජනපද කොන්ග්‍රසය අත් නොහරිමු. මට මගේ අවදිවන පැය සියල්ලම ඔවුන් සමඟ කෝපයෙන් ගත කළ හැකිය. සහ එය මට කොහෙන්ද? තවද මේ අයගෙන් කිසිවෙක් මට වඩා නූගත් සහ මුළාවට පත් වූ අය යැයි මා උපකල්පනය කළ යුත්තේ ඇයි? නිවැරදි හේතු සහ කොන්දේසි මමත් යම් නීච ක්‍රියාවක් කරන්න පුළුවන්. චක්‍රීය පැවැත්ම සම්බන්ධයෙන් අප සියල්ලෝම සිටින්නේ එකම බෝට්ටුවක ය. එයින් මිදීමට ඇති එකම මාර්ගය ආදරය සහ දයාවයි. ආචාර්ය මාර්ටින් ලූතර් කිං, ජූනියර්, ඔහුගේ 1964 නොබෙල් සාම ත්‍යාගය පිළිගැනීමේ කතාවේදී ප්‍රකාශ කළ පරිදි: "වෛරයට වෛරය පලවා හැරිය නොහැක, එය කළ හැක්කේ ආදරයට පමණි."

අපි මරණය සහ අනිත්‍ය ගැන කතා කරන නිසා සමහර අය බෞද්ධයන්ව මානසික අවපීඩනයට ලක් කරනවා. මම දකින්නේ ඊට විරුද්ධ පැත්තයි. බුදුදහම අපට මතක් කර දෙන්නේ අපගේ මනුෂ්‍ය ජීවිතය කෙතරම් කෙටි හා අනර්ඝද යන්නයි. එය අපගේ යහපත් ගුණාංග ප්‍රගුණ කිරීමට සහ වර්ධනය කිරීමට සෑම දිනකම ප්‍රයෝජනයට ගැනීමට අවදි කිරීමේ ඇමතුමකි. බෞද්ධ ලෝකය දකින්නේ තරමක් ශුභවාදී ලෙස ය. අපගේ දුක් ගැහැට හා දුක් ගලේ හෙළන්නේ නැත. අපි ගැලවීමේ බලාපොරොත්තුවක් නැති නපුරු, නින්දිත සත්වයන් නොවේ. මේ මොහොතේ අපි නොදැනුවත්කම නිසා දුක් චක්‍රයක සිරවී සිටිමු වැරදි අදහස්. නමුත් ධර්මය තුළින් මෙය වෙනස් විය හැකියි. අපගේ කර්තව්‍යය වන්නේ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම, ඒවා අපගේ සිතුවිලි, කථාව සහ ක්‍රියාවන් තුළට ඇතුළත් කර ගන්නේ කෙසේදැයි ගැඹුරින් සිතීමයි. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඒවා ක්‍රියාත්මක කිරීමට උත්සාහ කරන්න. අපි නම් සරණ යන්න ලෞකික ගැටළු අට තුළ, අපි කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවනු ඇත. ඒ වෙනුවට අපි කළ යුතුයි සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්මය සහ සං ha යා. අපි ඉගැන්වීම්වලට අපගේ මනස සහ හදවත් විවෘත කරන්නේ නම්, වර්ධනයට සහ වෙනස් වීමට ඇති හැකියාව නිමක් නැති අතර ලෝකයට ඇති විය හැකි ප්‍රතිලාභ අසීමිතයි.