ප්‍රචණ්ඩත්වය හමුවේ

ටැන්යා:

තවත් යුද්ධයක්, තවත් සමූහ වෙඩි තැබීමක්, තවත් මරාගෙන මැරෙන බෝම්බ ප්‍රහාරයක්-මෙම සංහාරය අවසන් කිරීමට මට යම් බලපෑමක් කළ හැක්කේ කෙසේද? එතරම් ඈතින් පෙනෙන සහ විසඳිය නොහැකි බව පෙනෙන එම ව්‍යාකූලත්වය නල මාර්ගයක හෝ අඛණ්ඩව එක් කෙළවරක වන අතර අනෙක් කෙළවර මෙහි ඇත.

මට හෝ වෙනත් අයෙකුට යමක් ලැබිය යුතු යැයි මා විශ්වාස කරන විට, මට සුදුසු යන වචනය පෙනෙන විට, මගේ ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව සහ අනුකම්පාව පිරිහී, මගේ බලහත්කාරය සහ නොඉවසිලිමත්කම වැඩි වේ. මම ප්‍රතිඵල සහ කෙටිමං කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමි. මම ප්‍රචණ්ඩත්වයේ අඛණ්ඩතාවයේ සිටිමි. මිදීමේ ප්‍රචණ්ඩත්වය පිළිබඳ මිථ්‍යාව මම මිල දී ගනිමි.

මෙම මිථ්‍යාව - යමෙකු "තමන්ගේ යහපත සඳහා" හෝ "සමාජයේ යහපත" සඳහා දඬුවම් ලැබිය යුතු ය යන අදහස - ප්‍රචණ්ඩ වීම පහසු කරන මෙම ප්‍රධාන සංකල්පය - එය කෙතරම් ව්‍යාප්ත වී ඇත්ද යත්, එය මිථ්‍යාව ලෙස අප හඳුනා ගන්නේ කලාතුරකිනි.

යම් පුද්ගලයෙක්, කණ්ඩායමක් හෝ සංස්කෘතියක් යමෙකුට දඬුවම් ලැබිය යුතු යැයි විශ්වාස කළ පසු, එය මරා දැමීමේ කුඩා පියවරකි. සමහර මිනිසුන් “මරා දැමිය යුතු” බව අප පිළිගත් පසු ඉතිරිව ඇති එකම ප්‍රශ්නය “කවුද?” යන්නයි. කවුද මැරෙන්නේ? තීරණය කරන්නේ කවුද? අපට නිරන්තරයෙන් සමූල ඝාතන සිදුවීම පුදුමයක් නොවේ.

ඉතින් මොකක්ද කරන්න?

මගේ හදවත විවෘතව සහ මගේ මනස දයානුකම්පිත වූ විට, මම අන් අය සමඟ ගැඹුරින් සම්බන්ධ වන අතර අපි අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් ප්‍රීතිය සහ සුවය අත්විඳිමු. (ඡායාරූප විසිනි රොබර්ටෝ මැල්ඩෙනෝ)

මගේ හදවත විවෘතව සහ මගේ මනස අනුකම්පාව දක්වන අවස්ථා වලදී, මම අන් අය සමඟ ගැඹුරින් සම්බන්ධ වන අතර අපි අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් ප්‍රීතිය සහ සුවය අත්විඳින්නෙමු. නාඳුනන අය සමීප මිතුරන් බවට පත්වේ.

මට වඩා නිරවුල් මනසක්, ප්‍රීතිමත් සිතක්, හාමුදුරුවෝ ඉදිරියේ ධර්මාවබෝධයක් තියෙනවා දලයි ලාමා වෙනත් ඕනෑම අවස්ථාවකට වඩා. ඔහුගේ ස්වයං-සම්බන්ධතාවය, අව්‍යාජභාවය සහ කොන්දේසි විරහිත පිළිගැනීම වාචික නොවන, සෘජු ආකාරයකින් මට (සහ එහි සිටින අනෙක් සියල්ලන්ට) සන්නිවේදනය කර ඇති අතර මම වඩා හොඳ මා-සානුකම්පිත කම්පනයක් බවට පත්වීමෙන් ප්‍රතිචාර දක්වන්නෙමි.

මගේ අනුමානය නම් සූත්‍ර සහ ශුභාරංචි වල විස්තර කර ඇති සුවය සහ පිබිදීමේ ආශ්චර්යමත් සිදුවීම් ගෞතමයන්ගෙන් ගලා ආ බවයි. බුද්ධ සහ යේසුස් ගැඹුරින් ස්වයං-සම්බන්ධ වී සිටින, කොන්දේසි විරහිතව දයානුකම්පිත සහ පිළිගැනීම. සාමාන්‍ය මිනිසුන් අසාමාන්‍ය දයානුකම්පිත අවධානයට ප්‍රතිචාර දක්වන අතර අසාමාන්‍ය බවට පත්වේ.

මම ස්වයං සැලකිල්ලෙන් පිරී සිටින විට, අසම්බන්ධිත සහ “සම්පත් නොමැති” බවක් දැනෙන විට, මම අන් අය සමඟ අනුකම්පාවෙන් සම්බන්ධ නොවන අතර එය ගණන් නොගනිමි. මම මගේ හැඟීම් ගැන දැනුවත්ව සහ මගේ වටිනාකම්වලට අනුකූලව ක්‍රියා කරන විට, මම අන් අය සමඟ සහ මා සමඟ බලවත් සෞඛ්‍ය සම්පන්න, සුවපත් මාර්ගවලින් අන්තර් ක්‍රියා කරමි. හ්ම්, කරන්න ඕන දේ හොඳටම පැහැදිලියි වගේ.

මම වෙනත් ක්‍රමයක අසාර්ථකත්වය දෙස බලන තුරු, වරකට එක් ධනාත්මක අන්තර්ක්‍රියාවක් ලෝකය වෙනස් කිරීම විය නොහැකි තරම් මන්දගාමී හා දුෂ්කර බවක් පෙනෙන්නට තිබේ.

හෙදර්:

පසුගිය සිකුරාදා රාත්‍රියේ පැරිසියේ ලේ වැගිරීම් නොතකා, මට වඩාත්ම සිත් තැවුලට පත් වී ඇත්තේ ඉන් පසුව ඇති වූ ප්‍රතිඵලය. “ක්‍රිස්තියානි” ජාතියක ආගමික ඇදහිලිවන්තයන් ලෙස සදාචාරාත්මක උසස් තත්ත්වයකට හිමිකම් කියන අතරම, එක්සත් ජනපද නායකයින් සහ පුරවැසියන් පුරා බොරු පතුරුවමින් බිය උපදවයි. නැවතත් විශාල දුෂ්කරතා සහ වේදනාවන් හමුවේ, අපි, ඇමරිකානු ජනතාව, අපගේ දේශසීමා වසා දැමීමට ඉල්ලා සිටින අතර අපගේ “සතුරා” පෘථිවියෙන් තුරන් කරන ලෙස අවධාරනය කරන විට, අවශ්‍යතා ඇති අයට අපගේ හදවත් වසා දමමු. මෙය මා දැඩි ලෙස කණගාටුවට පත් කරන අතර සැබෑ ත්‍රස්තවාදී ක්‍රියාවන්ට වඩා දිරවා ගැනීම මට ඉතා අපහසුය.

ලෝකයේ ඇති සියලුම අනර්ථය නොදැනුවත්කම නිසා සිදු වේ; මෙම නෛසර්ගිකව පවතින "මම" පිළිබඳ විශ්වාසය නිසා; අපි දැන් කවුරුන් වුවත් කොන්ක්‍රීට් දමා ඇති බවට විශ්වාසය. මමත් මේ නොදැනුවත්කමට මගේ ධර්මිෂ්ඨ කෝපයෙන් වැටෙන්නෙමි: ඇයි අපට මෙයට වඩා හොඳින් කළ නොහැක්කේ? ඇයි අපි හැම විටම බර අතකින් ප්‍රතික්‍රියා කර අපගේ මාවතේ ඇති ඕනෑම දෙයක් විනාශ කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ? 

මම පසුගිය සතියේ නොසන්සුන්ව, අවධානය වෙනතකට යොමු කර, අධෛර්යමත් වී සිටියෙමි. මම ශෝක වන්නේ පැරිසියේ වැසියන් ගැන පමණක් නොව, ජාතියක් ලෙස අප වෙනුවෙන් ය. සමහර විට මම මා ගැනත් දුක් විය යුතුයි. මක්නිසාද යත් මමත් මා පෙනී සිටින අය නොවන බැවිනි. අන් අය තුළ මා හෙළා දකින ක්‍රියාවන් කිරීමට ඇති සියලු විභවයන් නිසැකව ම මගේ මනස් ප්‍රවාහයේ නිද්‍රාශීලීව පවතී, නිවැරදි දේ අපේක්ෂාවෙන් කොන්දේසි ඉදවීමට. මම වෙනස්ද? මම ඒ මරාගෙන මැරෙන බෝම්බකරුවෙක් වෙලා නැද්ද/මට බැරිද? මගේ අරමුණ ඉටු කර ගැනීමට බොරු පතුරවමින්, මගේ වාසිය තකා බිය උපදවාගෙන දේශපාලකයෙක් වී නැත්ද/මට බැරිද? අවිනිශ්චිත ලෝකයක ආරක්‍ෂාව සහ ආරක්‍ෂාව පිළිබඳ හැඟීමක් සොයා ගැනීමට මංමුලා සහගත උත්සාහයක යෙදී සෙසු ලෝකය වසා දමා, මගේ සහ මගේ දරුවන්ගේ ජීවිත ගැන බියෙන් සිටින සාමාන්‍ය පුරවැසියෙකු වීමට මට නොහැකි වී තිබේද? පහුගිය අවුරුද්දේ, අන්තිම මාසේ, පහුගිය සතියේ කීපාරක් මම ඒක අවශ්‍ය කෙනෙකුට ප්‍රයෝජන ගන්න අවස්ථාවෙන් ඉවත් වෙලා ගියාද? "මම" යන කුරිරු පාලනය යටතේ මම එහි ප්‍රචාරණයට වහල් වී මගේම අභිලාෂයන්, මගේම හැකියාවන් උල්ලංඝනය කරමි. මෙම අසාර්ථකත්වය සම්බන්ධයෙන් මම වෙනත් කෙනෙකුට වරදක් කරන්නේ කෙසේද?

මම අවිද්‍යාව, බැඳීම්, සහ කර්මය, මම දැන් හෙළා දකින දේවල් බවට පත්වීමේ හැකියාව මට තිබේ. සමහර විට මේ අධම විපත්තිවල බලපෑමෙන් සංසාරය දියුණු වීම ගැන පුදුම විය යුතු නැත. ඒ වුනත් කොහොම හරි ඒක නවත්තන්න වෙනවා. එය විශාල වන අතර එය එසේ ය. අපි හැමෝම වගේ මම ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට ස්වයං-ග්‍රහණය පෝෂණය කර ඇත, නමුත් විකල්පයක් තිබේ. ඒ කර්ම බීජ මෝරන්න ඕනත් නෑ, අපේ වියවුල් සෙවණැල්ල යට තියාගෙන ජීවත් වෙන්න ඕනත් නැහැ. මොනවා කරන්නද මිසක් සරණ යන්න? පිරිසිදු කිරීම හැර කුමක් කරන්නද? කෝපාවිෂ්ට කාමරයක සාමයේ හඬක් වීම හැර කුමක් කරන්නද?

මෙම කතා මාලාවේ පළමු කතාව: ත්‍රස්තවාදයට ප්‍රතිචාර දැක්වීම
මෙම කතා මාලාවේ දෙවන කතාව: ලෝකය වෙනුවෙන් යාච්ඤාවක්
මෙම කතා මාලාවේ තුන්වන කතාව: නැති වෙන්න වටිනවා වැඩියි