අවිහිංසාව සහ අනුකම්පාව

හිතවත් පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන්,
 
ඔබගේ විශිෂ්ට සහ (සම්පූර්ණ) ධර්ම කථිකාවට ස්තූතියි "යුධ සමයක අපගේ ක්‍රීඩා සැලැස්ම.” මේ මොහොතේ බෙහෙත් ගොඩක් අවශ්‍ය වුණා. පෙර යුද්ධ, නේටෝ සහ වෙනත් හේතූන් පිළිබඳ සංකීර්ණ ඉතිහාසය ඔබ ගැටගැසූ ආකාරය මම විශේෂයෙන් අගය කළෙමි. කොන්දේසි ඉතිහාසයේ කරුණු සහ පුටින්ගේ ඉදිරිදර්ශනය යන දෙකම තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීම. ඉතිහාසය පමණක් නොව දෙපසින් දැකීමටත් අනෙකාගේ "පැත්ත" තේරුම් ගැනීමටත් රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකයන් සහ දේශපාලඥයන් ද ගත හැකි සංහිඳියාවේ මාවතට මෙය මට කදිම ආදර්ශයක් වූ අතර එය මට දැකීමට ඉවහල් විය. සහ තේරුම් ගත හැකි මත පදනම් වූ බොහෝ මතවාදය සහ වෛරයේ ප්‍රතික්‍රියාශීලී ප්‍රකාශනය පවතින මොහොතක ඔබ මෙය කරන බව අසන්න කෝපය සහ මාධ්‍යවල සහ වෙනත් තැන්වල සිදුවෙමින් පවතින බිය.
 
"පසුගිය දිනක මම උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම තුමාගේ මෙම රචනාව කියවා ඇත්තෙමි.යුද්ධයේ යථාර්ථය,” මම හිතුවා තියෙන ප්‍රශ්න හොඳටම ප්‍රකාශ කළා. එහි දී, ශුද්ධෝත්තම පියතුමා ආක්‍රමණශීලීත්වයට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නය ගැන කතා කරයි, එය ඔබේ කතාවේ ප්‍රශ්න අතරතුර ද මතු වූ අතර අවසානයේ ඔහු උදාහරණ සඳහන් කරයි. එහි ආරම්භය යුද්ධයේ සත්‍යය පිළිබඳ ප්‍රබල විස්තරයකි, බොහෝ යහපත් චේතනා ඇති මිනිසුන් යුද්ධයේ සංදර්ශනයෙන් පාහේ විනෝද වන බව පෙනෙන විට අපට දැන් අවශ්‍ය වන ආකාරයේ සත්‍ය ප්‍රකාශයකි. ශුද්ධෝත්තම තුමා මෙසේ ලියයි, “ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි මොළ සෝදා ඇත. යුද්ධය ආකර්ෂණීය හෝ ආකර්ෂණීය නොවේ. එය බිහිසුණු ය. එහි ස්වභාවයම ඛේදවාචකයක් සහ දුක්ඛිත ස්වභාවයකි. 

එම ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන්ම, 1960 දී ලියා ඇති ආචාර්ය මාර්ටින් ලූතර් කිං, ජූනියර්, නවීන ආයුධවල විනාශකාරී බලය නිසා, මෙම ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් තමාගේම ස්ථාවරය වෙනස් කළ බව මම මෑතකදී කියවා ඇත්තෙමි:
 
“ඉතා මෑතක සිට මම ජාත්‍යන්තර සබඳතාවලදී අවිහිංසාවාදී ක්‍රමයේ අවශ්‍යතාව දැකීමට පැමිණියෙමි. ජාතීන් අතර ගැටුම් වලදී එහි කාර්යක්ෂමතාවය ගැන මට තවම ඒත්තු ගැන්වී නොතිබුණද, යුද්ධය කිසි විටෙකත් ධනාත්මක යහපතක් නොවිය හැකි නමුත්, එය නපුරු බලවේගයක් පැතිරීම හා වර්ධනය වීම වැළැක්වීමෙන් එය ඍණාත්මක යහපතක් ලෙස සේවය කළ හැකි බව මට හැඟුණි. යුද්ධය, භයානක වුවත්, ඒකාධිපති පද්ධතියකට යටත් වීම වඩාත් සුදුසු විය හැකිය. නමුත් දැන් මම විශ්වාස කරන්නේ නවීන ආයුධවල විභව විනාශකාරීත්වය නැවත කිසි දිනෙක සෘණාත්මක යහපතක් අත්කර ගැනීමේ යුද්ධයේ හැකියාව මුළුමනින්ම බැහැර කරන බවයි. මනුෂ්‍ය වර්ගයාට ජීවත් වීමට අයිතියක් ඇතැයි අපි උපකල්පනය කරන්නේ නම්, යුද්ධයට හා විනාශයට විකල්පයක් සොයාගත යුතුය. (“අහිංසාව සඳහා වන්දනා” වෙතින් ආදරය කිරීමට ශක්තිය, 13 අප්‍රේල් 1960)
 
ඔබ ශාන්තිදේව ගැන සඳහන් කරන විට ඔබේ කතාවේදී මට තිච් නාට් හන්ගේ වදන් ද සිහිපත් විය: “අපේ සැබෑ සතුරා මිනිසා නොවේ, වෙනත් මිනිසෙක් නොවේ. අපගේ සැබෑ සතුරා වන්නේ අපගේ නොදැනුවත්කම, වෙනස්කම් කිරීම, බිය, තණ්හාවයි, සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය” සහ ඔහුගේ අදාළ ප්‍රශ්නය, “මිනිසුන් අපගේ සතුරන් නොවේ, අපි මිනිසුන් මරා දැමුවොත් අප ජීවත් වන්නේ කා සමඟද?” ඉංග්‍රීසි සහ වියට්නාම යන භාෂා දෙකෙන්ම එම ප්‍රශ්නය සහිත බැනරයක් යටතේ මාටින් ලූතර් කිං පෙළපාලි යන අයුරු දැක්වෙන කැපී පෙනෙන ඡායාරූපයක් තිබේ.
 
නැවතත් අවිහිංසාව පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන්, මම මෙම ඡේදය පහතින් කියවා ඇති අතර, අපට අනතුරක් වන විට, හෝ ආක්‍රමණයකදී, සටන් කිරීම සදාචාරාත්මකද යන්න පිළිබඳව මතු වූ විශේෂිත ප්‍රශ්නය ඇසෙන විට මට එය සිහිපත් විය. ආපසු හෝ නැත. මෙය Thich Nhat Hanh ගේ අලුත්ම පොතෙන් සෙන් සහ ග්‍රහලෝක සුරැකීමේ කලාව ඔහු ලියන "ප්‍රචණ්ඩත්වයේ කලාව" නම් කොටස ඇති තැන:
 
“'ප්‍රචණ්ඩත්වය' යන වචනයෙන් ඔබ එතරම් ක්‍රියාශීලී නොවන බව, ඔබ නිෂ්ක්‍රීය බව යන හැඟීම ඇති කළ හැකිය. නමුත් එය සත්‍ය නොවේ. අවිහිංසාව සමඟ සාමකාමීව ජීවත්වීම කලාවක් වන අතර එය කරන්නේ කෙසේදැයි අප ඉගෙන ගත යුතුය. අවිහිංසාව යනු යම් ආකාරයක ඉලක්කයක් කරා ළඟා වීමට උපායක්, කුසලතාවක් හෝ උපක්‍රමයක් නොවේ. එය අවබෝධයෙන් සහ දයානුකම්පාවෙන් පැන නගින ක්‍රියාවක් හෝ ප්‍රතිචාරයකි. ඔබේ සිතේ අවබෝධය සහ දයාව ඇති තාක් ඔබ කරන සෑම දෙයක්ම අවිහිංසාවාදී වනු ඇත. නමුත්, ඔබ ප්‍රචණ්ඩකාරී නොවීම ගැන ප්‍රබල වූ වහාම, ඔබ තවදුරටත් අවිහිංසාවාදී නොවේ. අවිහිංසාවාදී ආත්මය බුද්ධිමත් විය යුතුය. […]
 
“සමහර විට ක්‍රියා නොකිරීම ප්‍රචණ්ඩත්වයයි. ඔබ කිසිවක් නොකරන නමුත් ඔබ අන් අයට මරා දැමීමට හා විනාශ කිරීමට ඉඩ දෙන්නේ නම්, ඔබ ද එම ප්‍රචණ්ඩත්වයට සම්බන්ධ වේ. එබැවින් ප්‍රචණ්ඩත්වය ක්‍රියාවක් හෝ ක්‍රියාවක් විය හැකිය. […]”
 
“අහිංසාව කිසිදා නිරපේක්ෂ විය නොහැක. අපට කිව හැක්කේ අපට හැකි තරම් අවිහිංසාවාදී විය යුතු බව පමණි. හමුදාව ගැන සිතන විට අපට සිතෙන්නේ හමුදාව කරන්නේ ප්‍රචණ්ඩත්වය පමණක් බවයි. නමුත් හමුදාවක් මෙහෙයවීමට, නගරයක් ආරක්ෂා කිරීමට සහ ආක්‍රමණය නැවැත්වීමට බොහෝ ක්‍රම තිබේ. වැඩි ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රම සහ අඩු ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රම තිබේ. ඔබට සැමවිටම තෝරා ගත හැකිය. සමහර විට සියයට 100ක් අවිහිංසාවාදී වෙන්න බැහැ, නමුත් සියයට 80ක් අවිහිංසාවාදීව ඉන්නවට වඩා සියයට 10ක් අවිහිංසාවාදී වෙන්න පුළුවන්. නිරපේක්ෂ දේ ඉල්ලන්න එපා. ඔබට පරිපූර්ණ විය නොහැක. ඔබ ඔබේ උපරිමය කරන්න; අවශ්‍ය වන්නේ එයයි. වැදගත් වන්නේ අවබෝධය සහ අනුකම්පාව යන දිශාවට යාමට ඔබ අධිෂ්ඨාන කරගෙන සිටීමයි. අවිහිංසාව උතුරු තරුවක් වැනිය. අපිට කරන්න තියෙන්නේ අපේ උපරිමය කරන්න විතරයි, ඒක හොඳටම ඇති.”
 
ඒ වගේම මම මෑතකදී ඇගේ පොතේ කියවූ බෙල් කොකුවලින් අවසන් පේළියක් ආදරය ගැන සියල්ල ඔබේ කතාවේ ගිලී ගිය පසු මතකයට නැඟුණේ: "අධික විනාශයෙන් පීඩා විඳින ලෝකයක, භීතිය පවතිනවා. අපි ආදරය කරන විට, අපගේ හදවත් බියෙන් වහල්භාවයට පත් කිරීමට අපි තවදුරටත් ඉඩ නොදෙමු.
 
මෙම සංවාදය අප සමඟ බෙදා ගැනීමට කාලය ගත කිරීම ගැන නැවතත් ස්තූතියි. ඔබේ වචන සහ පුහුණුවීම් වලට ස්තූතියි. ඔබ ඇතුළු සැමට ප්‍රීතිය, සාමය සහ නිදහස ප්‍රාර්ථනා කරමි.
 
මයිකල්