ක්‍රෝධ නාශක

• ප්‍රතිවිෂ සමඟ අපව හුරු කරවීම කෝපය
• අපගේ වර්තමාන සහ අතීතය මුදා හැරීම කෝපය
• දුක්ඛ දෝමනස්සයන් හමුවේ ස්ථීර සිත තබා ගන්නේ කෙසේද?
• අන් අයට දොස් පවරමින් අපවම ගොදුරු කර ගැනීමේ පුරුද්දෙන් මිදීම
• දුක්ඛයාගේ යහපත් ගති දැකීම
• එම ප්‍රතිවාදී බල හතරක්
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු
• වැඩ කිරීම කෝපය හිටපු සහකරු දෙසට
• ඇයි අතීතය කර්මය අපගේ වර්තමාන ජීවිතයට බලපායි
• අත්දැකීම් කර්මය අපි දුක් විඳීමට සුදුසු යැයි අදහස් නොකෙරේ

ඉතින්, මෙන්න අපි නැවතත්, තවමත් අපේ සමග කෝපය, හහ්? [සිනා] දිවා ආහාර විවේකයේදී කවුරුහරි තරහා වෙනවාද? අපි කතා කරපු සමහර දේවල් කරන්න මතකද? මක්නිසාද යත් අපගේ අඩු කිරීමේ මෙම සමස්ත දෙය සමඟ උපක්‍රමය කෝපය අපි තරහා වුනාම ඒක මතක තියාගන්න එක. ඒවගේම ඒක කරන්න නම් අපි තරහා නැති වෙලාවට ඒ ශිල්පීය ක්‍රම ගැන හොඳට හුරු වෙන්න ඕන. ඉතින්, එයින් අදහස් කරන්නේ අපි විවිධ පිළියම් ඉගෙන ගන්නා විට ඒවා අපගේ දෛනික කටයුතුවල යෙදීමයි භාවනා. ඒවා පුරුදු කරන්න අපි තරහා වෙනකම් බලන් හිටියොත් ඒවා ගොඩක් ශක්තිමත් වෙන්නේ නැහැ, අපිට අපේ මනස වෙනස් කරන්නත් බැරි වෙනවා. නමුත් අපි ඒවා එදිනෙදා පුරුදු කර, අතීතයේ සිදුවීම් දෙස බලමින්, අතීතයේ දේවල් ගැන පවා මේ ආකාරයෙන් සිතන්න පුරුදු කළහොත්, අපට මෙම සියලු ශිල්පීය ක්‍රම පිළිබඳව හුරුපුරුදු විය හැකි අතර එය පහසු වේ. ඒවා අයදුම් කිරීමට.

මගේ ජීවිතයේ එක් අවස්ථාවකදී මම බොහෝ පුහුණුවීම් ලැබුවා. මම වරක් ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක සේවය කරමින් සිටි අතර එහි සිටි සමහර අය සමඟ ඉතා දුෂ්කර කාලයක් ගත කළෙමි. ඒ කතාව පස්සේ කියන්නම්. ඒක හොඳ එකක්! [සිනා] නමුත් මම යන විට, මම පසුබැසීමට ගිය අතර, මගේ පසුබැසීමේදී, මම මධ්‍යස්ථානයේ සිදු වූ විවිධ දේවල් සිහිපත් කරමින් කෝපයෙන්, කෝපයෙන් හා කෝපයෙන් සිටියෙමි. “ඔවුන් මට කොතරම් නරකද! මම ඉතා මිහිරි වූ විට! ” [සිනා] හොඳයි, සමහර විට. 

තුළ භාවනා සැසි, මම අවධානය වෙනතකට යොමු කරන විට සහ කෝපය මට සිදු වූ දෙයක් මතකයි , නමුත් මගේ මනස සන්සුන් කිරීමට මා කුමක් කළ යුතුද? මේ පරිච්ඡේදය මට හොඳට හුරු පුරුදු වුණා. මම සැසියේදී සන්සුන් වුණා, පසුව මම මගේ සැසියෙන් නැගිටිමි, මට තවත් දෙයක් මතක් වූ විට නැවත කෝපයට පත් විය, පසුව නැවත වාඩි විය යුතුය මෙනෙහි කරන්න on ධෛර්යය. මෙය මාස තුනක පසුබැසීමක් සඳහා සිදු විය, ඇත්ත වශයෙන්ම එය මාස හතරක පසුබැසීමක් විය හැකිය, මට මතක නැත. කාරණය නම්, අපට දැනටමත් සිදුවී ඇති තත්වයන් අනුව මෙම ක්‍රම ගැන සිතීමෙන්, මෙම නව චින්තන ක්‍රම පිළිබඳව අපට හුරුපුරුදු වීම පමණක් නොව, අපට විසඳා ගැනීමටද හැකි වේ. කෝපය අපි කාලයක් තිස්සේ අල්ලාගෙන සිටි බව. 

දවසින් දවස තරහා නැති වෙලාවට ඔච්චර හිතන්නෙ නැති දේවල් ඔයාගෙ ජීවිතේ තියෙනවද, ඒත් අවුරුදු විස්සකට කලින් ඔයාගෙ අයියා ඔයාට කියපු දෙයක් ඔයාට මතක් උන දෙයක් නිසා , ඔයාට තරහ යනවද? මේ හැම ප්‍රතිවිරෝධයක් ගැනම හිතලා ඒ හැම තත්වෙකටම යොදන එක ගොඩක් හොඳයි. මොකද අවුරුදු විස්සකට කලින් අයියා කිව්වට වඩා අපිට හිතන්න හොඳ දේවල් නැද්ද? නැත්තම් තව වයසට ගියාම මතක් වෙන්නේ අවුරුදු පනහකට කලින් අම්මා කියපු දේ. මම දන්නවා ඔයා ඊටත් වඩා වයසට ගියාම... ඒ නිසා අපි ඒ හැම දෙයක්ම අතීතයේ සිට විසඳා නොගත්තොත්, අපි වයසට ගොස් කෝපාවිෂ්ට වියපත් මිනිසුන් බවට පත්වෙනවා. [සිනා] ඔව්? කාටද එහෙම කරන්න ඕන?

මම මෙහි පැමිණීමට පෙර ක්ලීව්ලන්ඩ් සහ චිකාගෝ හි සිටි අතර, සමහර විට, අවුරුදු විසිපහක් තුළ මා දැක නැති මගේ ඥාති සොහොයුරියක් මම දුටුවෙමි, එබැවින් අපි ඉතා හොඳ නැවත හමුවීමක් කළෙමු. එවිට ඇය මට කීවේ මගේ ඥාති සොහොයුරෙකු වූ සහ මම කුඩා කාලයේ මා කැමති වූ ඇගේ සහෝදරයාට ඇය කතා නොකරන්නේ කෙසේද යන්නයි. ඒ වගේම ඇය මට සිදු වූ සිද්ධිය ගැන කිව්වා. එය ඉතා හාස්‍යජනක වූ යම් කුඩා තත්වයක් වුවද, ඇය එය අල්ලාගෙන සිටියේ තම සහෝදරයා සමඟ කතා නොකරමිනි.

අපි යන්න හදනකොට, එයා කතා කරන නංගිලා මල්ලිලාට පෙන්නන්න පින්තූර ටිකක් ගන්න ඕන වුණා, මම ටිකක් හොරෙන්, "අනේ අයියටත් එවන්න" කියලා මම කිව්වා. ඇය මා දෙස බලා, “ඔබ මගෙන් ඇහුවා, මට අවශ්‍ය නැති වුණත් මට බෑ කියන්න බැහැ” කියා පැවසුවාය. නමුත් මම බලාපොරොත්තු වෙනවා සමහර විට එය දේවල් ටිකක් ලිහිල් කරයි කියලා. මොකද එහෙම නැත්නම් කෝපය ඇත්තටම සමහර වෙලාවට ඔබව ශාරීරිකව අසනීප කරන්න පුළුවන් නේද? ඔබ ඇත්තටම අසනීප වූ විට සහ ඔබේ බඩ රිදෙන විට සහ ඔබට නිදා ගැනීමට නොහැකි වූ විට ඔබ දන්නවා - එසේ ජීවත් වීමට කැමති කවුද?

කායික අපහසුතා විඳදරාගැනීම

අපි දිගටම කරගෙන යනවා. අපි 16 වන පරිච්ඡේදයේ සිටිමු, එහි මෙසේ සඳහන් වේ. 

උෂ්ණයෙන්ද, සීතලෙන්ද, සුළඟින් වැස්සෙන්ද, ලෙඩ දුක් කම්කටොළු, බන්ධන, පහරදීම් ආදියෙහිද මම කම්පා නොවිය යුත්තේ මා සිටියහොත් අනර්ථය වැඩි වන බැවිනි.

අපට යම්කිසි ශාරීරික වේදනාවක් හෝ අපහසුතාවයක් ඇති වූ විට, එම වේදනාව හෝ අපහසුතාවයක් ඇති විට කෝපයක් ඇති වුවහොත් අපගේ දුක් වේදනා වැඩි වන බව අපට අපගේම ජීවිතයෙන් දැකිය හැකිය. මක්නිසාද යත්, එවිට අපට මුල් ශාරීරික වේදනාව පමණක් නොව, අපගේ ඇති වූ මානසික වේදනාව ද ඇත කෝපය. ඔබට එය පෙනෙනවාද? ඔබේ ජීවිතයේ එවැනි අවස්ථාවක් ඔබට මතකද? ඒක මතක තියාගන්න එක හොඳයි, අපි දුක් විඳින්න කැමති නැති නිසා, විවිධ ශාරීරික වේදනාවන්ට තරහා වෙලා කාලය නාස්ති නොකර ඉන්න.

ඒ වෙනුවට, අපට සමහර විට ශාරීරික වේදනාවේ ප්‍රතිලාභ දැකිය හැකිය. මීට වසර කිහිපයකට පෙර, මම එක්සත් ජනපදයේ ඉතා ගතානුගතික ප්‍රාන්තවලින් එකක් වන ටෙනසිහි සිටි අතර, පිළිකා සඳහා සුවතා මධ්‍යස්ථානයක කතා කිරීමට මට ආරාධනා කරන ලදී, එබැවින් එහි සිටි එක් කාන්තාවක්, වැඩිහිටි කාන්තාවක්, ඇය කණ්ඩායමේ පැවසුවාය. එක් ආකාරයකින්, පිළිකාවක් වැළඳීමේ ප්‍රතිලාභ ඇය දුටුවේ එය ඇයව අවදි කර ඇගේ ජීවිතය වෙනස් කළ බැවිනි. ඇයට ජීවිතයේ වෙරළ තීරයේ පමණක් යා නොහැකි බව ඇය තේරුම් ගත්තාය. ඒ වෙනුවට ඇය සමාව ගත යුතු පුද්ගලයින්ගෙන් සමාව අයැදීම සහ සමාව දිය යුතු පුද්ගලයින්ට සමාව දීම වැදගත් විය. ඒ නිසා පිළිකාව ගැන ඇය කතා කරන ආකාරය අනුව ඔබට පෙනෙන්නේ ඇයට එතරම් මානසික වේදනාවක් නොතිබූ අතර අනෙක් පුද්ගලයින්ට පිළිකාව නිසා ඇති වන ශාරීරික වේදනාව හෝ අපහසුතාවයන් ඇති විය හැකි අතර පසුව පිළිකාවට පිස්සු හෝ පිස්සු වැටෙන බවයි. ඔවුන් තවත් බොහෝ දුක් විඳින බව විශ්වය. ඔබ මෙහි වාඩි වී සිටින්නේ ඉතා උණුසුම් බැවින්, උණුසුමට කෝප නොවන්න. [සිනා]

ඉන්පසුව, 17 වන පදය:

ඇතැමෙක් තමන්ගේම ලේ දකින විට විශේෂයෙන් නිර්භීතව හා ස්ථීරව සිටින නමුත් සමහරුන් අන් අයගේ රුධිරය දුටු විට සිහිසුන් වී ක්ලාන්ත වේ.

මෙය සොල්දාදුවන්ගේ ආදර්ශය භාවිතා කරන අතර, ඒ නිසා, ඔවුන්ගෙන් සමහරක්, ඔවුන් තුවාල වී ඇති බව දුටු විට, ඔවුන්ට විශාල ශක්තියක් ලැබෙන අතර, ඔවුන් සැබවින්ම ඉතා නිර්භීත වන අතර, ඔවුන්ට සටන් කිරීමට අවශ්ය වේ. එතකොට තමයි එයාලගෙ ලේ පේන්නෙ. එතකොට තමන්ගේ ලේ නොදැක හොඳටම ක්ලාන්ත වෙලා ඉන්න අනිත් මිනිස්සු තව කෙනෙක්ගේ ලේ දැක්කම සිහි නැති වෙනවා. ඒ හා සමානව, ශක්තිමත් පුරුදු ඇති සමහර අය ධෛර්යය, ඔවුන් විසින්ම දුෂ්කරතාවන්ට මුහුණ දෙන විට, එය ඔවුන්ව ජය ගැනීම සඳහා ඉතා ශක්තිමත් සහ ඉතා ධෛර්ය සම්පන්න බවට පත් කරයි කෝපය. දුර්වල හදවත් ඇති අය, වෙනත් කෙනෙකුට හානියක් වන බව දුටු විට පවා, ඔවුන් ඒ ගැන කෝපයට පත් වන අතර ඔවුන්ව පාලනය කර ගැනීමට පවා නොහැකිය. කෝපය. අපට අවශ්‍ය අපගේ ජයග්‍රහණය ජය ගැනීමට විශාල ශක්තියක් ඇති මිනිසුන්ගෙන් කෙනෙකු වීමටයි කෝපය. අපි සංසාරයේ සිටින සත්වයන් වන අතර දුක් විඳීම අපගේ මාර්ගයට පැමිණේ.

අපිට තියෙනවා සිරුර එය වයසට ගොස් අසනීප වී මිය යයි, එබැවින් නියත වශයෙන්ම අපට වේදනාවට මුහුණ දීමට සිදුවේ. අනික අනිත් අය අපිට බනිනවා වගේ දේවල් පවා වෙන්න යනවා. කවුරුන් හෝ අපව විවේචනය නොකරන මේ විශ්වයේ අපට යා හැක්කේ කොතැනටද? වරක් මම ගුරු සේවයක සිටියෙමි-ලාමා Zopa Rinpoche ඉගැන්වීමක් කරමින් සිටියා - මම හිතන්නේ ඔහු අපිට එදා වේලාසනින් යන්න දුන්නා, ඒ නිසා වෙලාව පාන්දර දෙක වෙන්න ඇති. [සිනා] ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට පසුදා උදේ හයට හෝ පහට නැවත ශාලාවට යා යුතුව තිබුණි. ඉතින් එතන හිටපු තව එක්කෙනෙක් එක්ක පොඩි පොඩි දෙයක් වෙලා තිබුනා, ඒ උගන්නන එකෙන් පස්සේ, එයා ඇත්තටම මගේ හිතට වැදුනේ, මගේ වරදක් නැති දෙයක් ගැන මට දොස් පවරලා! [සිනා] මට තරහා යන්නට පටන් ගත්තා, පසුව මට වැටහුණා මට ඇය සමඟ තරහ වී නාස්ති කිරීමට කාලය නොමැති බව මට නිදා ගැනීමට ඇත්තේ පැය තුනහමාරක් හෝ හතරක් පමණි! [සිනා] දැන්, නිදාගැනීම වඩා වැදගත් ය කෝපය. [සිනා] 

“කවුරුත් මාව විවේචනය නොකරන මේ විශ්වයේ මම කොහේ යන්නද” කියලත් මම මටම කියාගත්තා. මම යන හැමතැනකම කවුරුහරි මම ගැන පැමිණිලි කරනවා, ඇයි ඒ ගැන කලබල වෙලා මගේ කාලය නාස්ති කරන්නේ? අවාසනාවට, එය මගේ විය ඇමුණුමක් යම්කිසි ගුණවත් හේතුවක් වෙනුවට මා කෝපයට පත් වූ නින්දට. [සිනා] නමුත් එය මට පෙන්වා දුන්නේ මට එයට ඇතුල් වීමට අවශ්‍ය නොවන බවයි කෝපය. 

ඡේදය 18: 

මේවා පැමිණෙන්නේ මනස ස්ථාවර හෝ භයංකාර ස්වභාවයකින් ය. එහෙයින් මා විසින් අනර්ථය නොතකා දුක් නොවිඳිය යුතුය.

මේක මම කිව්ව දේ විතරයි; අපට ස්ථාවර මනසක් තබා ගත හැකි නම්, ශාරීරික දුක් වේදනා ඇති වූ විට අපි එතරම් කලබල නොවනු ඇත. අප ඉතා දුර්වල හෝ භයංකාර මනසක් ඇති විට, කුඩාම දෙය පවා දැවැන්ත ලෙස පුපුරවා හරිමු. අපි අතිශයෝක්තියට නැඹුරුතාවයක් ඇත. දිනක්, සමහර විට, ඔබට බඩේ කැක්කුමක් ඇති වූ විට, ඔබේ ආත්මාර්ථකාමී මනස පවසන්නේ, "අනේ නැහැ, මම හිතන්නේ මට බඩේ අමාරුවක් තියෙනවා. මට බඩේ පිළිකාවක් තියෙන්න ඇති. ඔහ්, ආමාශයේ පිළිකාව ඇත්තෙන්ම භයානකයි. සමහර විට එය මේ වන විට විකෘති වී ඇත. අහ්, මම ඔට්ටු අල්ලනවා මගේ ඇටකටු පුරාවටම පිළිකාවක් තියෙනවා කියලා, ඒකයි පසුගිය දවසක මගේ අක්මාව රිදුනේ. අනේ මන්දා, ඒක හතරවෙනි අදියර වෙන්න ඇති, තවම මගේ කැමැත්ත ලියලා නැහැ. මම මේකෙන් ගොඩක් කම්පනයට පත්වෙලා! ඒ වගේම ඒක හරිම අසාධාරණයි. ඇයි මට එහෙම වුණේ?" අපි යමක් ගෙන, එය අතිශයෝක්තියට නංවා, පසුව විශාල ගනුදෙනුවක් කරන ආකාරය ඔබ දකිනවාද? ඒකෙන් වෙන්නේ අපේ දුක වැඩි වෙන එක විතරයි.

ඔබ දන්නවා, මම සමහර විට ISIS සමහර මිනිසුන්ගේ හිස ගසා දමමින් සිටි කාලය ගැන සිතමි, සහ මම මගෙන්ම මෙසේ අසමි, "මම ඒ මිනිසුන්ගෙන් කෙනෙක් නම්, මම සම්පූර්ණයෙන්ම විසුරුවා හැර, හඬා වැලපීම සහ පැමිණිලි කිරීම වෙනුවට ධර්ම ආකල්පයක් තබා ගන්නේ කෙසේද? සහ හැම දෙයක්ම?" ඔබ කවදා හෝ ඒ ගැන සිතුවාද? මම අදහස් කළේ, එය සිතීම භයානක දෙයක්, නමුත් බොහෝ විට මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ ඔවුන් අපේක්ෂා නොකරන භයානක දේවල් අත්විඳිති. ඒ නිසා මම හිතුවා, තරහ වෙනවාට වඩා, එහෙමත් නැතිනම් සම්පූර්ණයෙන්ම බය වෙලා දියවෙලා යනවා වෙනුවට, ගැනීම සහ දීම කරන්න. භාවනා. මේක අපි හිතාගෙන ඉන්නේ අනුන්ගේ දුක දරාගෙන අපේ සතුට එයාලට දෙනවා කියලා. ඒ වගේම මම හිතන්නේ අපි ඇත්තටම කරන්නේ නම් බෝධිචිත්ත භාවනා කිරීම සහ අවාසි බලන්න ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්‍රතිලාභ, එවිට අපට මෙය දැකිය හැකිය භාවනා මෙවැනි දුෂ්කර කාලවලදී අපට උපකාර කළ හැකි රැකවරණයක් ලෙස ගැනීම සහ දීම පිළිබඳව. 

ඡේදය 19: 

කුශලයන් දුක් විඳින කල්හි ද ඔවුන්ගේ සිත ඉතා පැහැපත් ව නොකිලිටි වේ. පීඩාවන්ට එරෙහිව යුද්ධයක් කරන විට, සටනේදී බොහෝ හානියක් සිදු වේ. 

ඉතින්, අපි දැන් කතා කරන මෙම සම්පූර්ණ කොටස භාවිතා කරන්නේ කෙසේද යන්නයි ධෛර්යය දුක් වේදනා හමුවේ. මෙහිදී අපි කතා කරන්නේ වෘත්තිකයන් වන පුද්ගලයින් ගැන ය. ඔවුන්ට කායික දුක් ඇති වූ විට, ඔවුන්ගේ මනස ඉතා පැහැදිලි හා නොකිලිටි වන්නේ ඔවුන් කෝපයට හෝ තමන් ගැනම අනුකම්පා කිරීමට තම කාලය හා ශක්තිය නාස්ති නොකරයි. ඔබ ඔබේ දුක් විඳීමට සහ ඔබේ දුක් වේදනාවලට එරෙහිවීමට උත්සාහ කරන විට ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම දන්නවා කෝපය, ඔබට දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දීමට සිදු විය හැකිය. ඔබ දුෂ්කරතාවන්ට මුහුණ දීමට යන්නේ නම්, එය ඔබව සුවිශේෂී ලෙස පැහැදිලි සහ සන්සුන් කරයි.

හදිසි අනතුරක් හෝ කැලඹීමක් ඇති වූ විට, සමහර පුද්ගලයින් එතරම් සන්සුන්ව හා පැහැදිලි වන ආකාරය ඔබ කවදා හෝ දැක තිබේද, මෙම තත්වය තුළ කුමක් කළ යුතුද යන්න පිළිබඳව ඔවුන්ට පැහැදිලිව සිතිය හැකිද? සම්පූර්ණයෙන්ම වියරු වැටුණු තවත් අය සිටින අතර. වියරුවෙන් සිටින මිනිසුන්ට, ඔවුන්ට කිසිවෙකුට, තමන්ට පවා උදව් කළ නොහැක. ඒ අතර දකින ජනතාව “මේක බරපතළ තත්ත්වයක්. දුක් වේදනා ඇති වන බව මම දනිමි, ”ඔවුන්ට සැබවින්ම පැහැදිලිව සිතිය හැකි අතර බොහෝ දෙනෙකුට ප්‍රයෝජන ගත හැකිය. ඉතින් අපිටත් ඕන ඒ වගේ කෙනෙක් වෙන්න නේද?

ඡේදය 20: 

ජයග්‍රාහී වීරයන් යනු සියලු දුක් කරදර නොසලකා හැර වෛරයේ සතුරන් පරාජය කරන අයයි. ඉතිරි අය මිනී මරනවා.

නැවතත්, සටනක සාදෘශ්‍යය භාවිතා කරමින්, ජයග්‍රාහී වීරයන් වන මිනිසුන් තම දුක් වේදනා නොසලකා හරිති, ඔවුන් සටන දිගටම කරගෙන යයි. මෙන්න, ජයග්‍රාහී වීරයන් වන්නේ බුදුන් සහ බෝධිසත්වයන් වන අතර, ඔවුන් ඔවුන්ගේම අය සමඟ සටන් කරති. කෝපය, වෛරය, සටන්කාමීත්වය, ද්වේෂය, යනාදිය. ඒ නිසා, තමන් ගැන ඇති එම නිෂේධාත්මක ගුණාංගවලට මුහුණ දීමට සිදු වන දුෂ්කරතා නොසලකා හැරීමට ඔවුන්ට හැකි වේ. ඔවුන්ගේ ප්‍රතික්‍රියාවට මුහුණ දීමේ දුෂ්කරතාවයට මුහුණ දීමට ඔවුන් ධෛර්ය සම්පන්න ය කෝපය. ඔබ කෝපයට පත් වූ විට, විෂ නාශක යෙදීමට විශාල ශක්තියක් අවශ්‍ය වන අතර, අපගේ සාමාන්‍ය පුරුද්දට අනුව එය ලබා දීම ඉතා පහසුය. කෝපය කෝපාවිෂ්ට වෙයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම කෝපයට පත්වීමේ පුරුද්දට එරෙහිවීමට, යම් ධෛර්යයක් සහ නිශ්චිත ශක්තියක් අවශ්ය වේ. ඉතින්, තමන්ගේම සටනින් ජයග්‍රාහී මිනිසුන් මෙන් කෝපය, ඒ වගේ ධෛර්යයක් තියෙන්න.

සොල්දාදුවාගේ උපමාවට ​​ගියොත්, සටනේදී නිර්භීත නොවී සතුරාට එරෙහිව සටන් කරන අය, ඔවුන් කරන්නේ දැනටමත් මිය ගොස් සිටින කෙනෙකුව මරා දැමීමයි. එහි “ඔවුන් මළ සිරුරු මරා දමයි” යනුවෙන් සඳහන් කරන විට, එයින් අදහස් කරන්නේ යමෙකු දැනටමත් මිය ගොස් ඇති විට, එවිට ඔවුන්ට එතරම් නිර්භීත බවක් දැනෙන අතර ඔවුන් නැවත ඔවුන්ට වෙඩි තබයි. අපි අපේ අය එක්ක සටන් කරනකොට එහෙම කෙනෙක් වෙන්න අපි කැමති නැහැ කෝපය. “මරණ මළකඳන්” මොන වගේද යන්න සම්පූර්ණයෙන්ම අපට ලබා දෙනු ඇත කෝපය ඒ වගේම අපේ හැසිරීම ගැන අනිත් කෙනාට බනිනවා. අනුන්ට බනින එක අපේ පුරුද්දක් නේද? අපි අසතුටින් සිටින සෑම විටම එය මගේ වරදක් නොවේ. සෑම විටම එය වෙනත් කෙනෙකුගේ වරදකි. “මේක කළේ මගේ අම්මා. මගේ තාත්තා තමයි මේක කළේ. මගේ ස්වාමිපුරුෂයා, මගේ බිරිඳ, මගේ බල්ලා, මගේ පූසා, මගේ ලොක්කා, ජනාධිපති" - එය සැමවිටම වෙනත් කෙනෙකුගේ වරදකි. අපි හැම විටම අපව දකින්නේ මිහිරි අහිංසක වින්දිතයින් ලෙසයි, එවිට මේ සියල්ල නොසැලකිලිමත් අන් අයයි. අනික අපි බනිනවා විතරයි.

ඔබ ඔබේ සමඟ ගනුදෙනු කිරීමට යන්නේ නම් කෝපය, ඔබ අත්හැරිය යුතු පළමු දෙය නම් අන් අයට දොස් පැවරීමයි. නමුත් අපි කැමතියි අනිත් අයට දොස් කියන්න! එය ඇත්තටම ඔවුන්ගේ වරදක් නිසා, “මම මේ බිහිසුණු මිනිසුන්ගේ ගොදුරක් සහ ඔවුන් කරන දේ! [සිනා] මම වැරදි නොකරන නිසා මගේම දුකේදී මට වගකීමක් නැත! මම සටන තෝරා ගත්තේ නැත! ඒ වගේම මම වෙනත් කෙනෙකුගේ බොත්තම් තල්ලු කරන කිසිම දෙයක් නොසැලකිලිමත් ලෙස කළේ නැහැ! මම පළිගන්නේ නැහැ! මම හරිම මිහිරියි.” අපි මෙහෙම හිතනකොට අපි අනිත් මිනිස්සුන්ගේ ගොදුරක් බවට පත්වෙනවා මොකද අපිට වගකීමක් නැත්නම් තත්වය දියුණු කරන්න කරන්න දෙයක් නෑ. ඒවගේම හැමදෙයක්ම එයාලගෙ වරදක්. ඒකෙන් අපිව අමාරුවේ වැටෙනවා නේද? සෑම විටම එය වෙනත් කෙනෙකුගේ වරදක් නම්, තත්වය වැඩිදියුණු කිරීමට මට කිසිවක් කළ නොහැක. මට කළ හැක්කේ කෑගැසීම හෝ කෑගැසීම හෝ මගේ මාපටැඟිල්ල උරා ගැනීම සහ මා ගැනම අනුකම්පා කිරීම පමණි. කාටද එහෙම ඕනේ? 

දුක් විපාක

ඡේදය 21: 

තවද, දුක් වේදනා හොඳ ගුණාංග ඇත. . .

 මිනිස්සු මට ජරා පෙනුමක් දෙනකම් මම බලාගෙන ඉන්නවා. [සිනා] ශාන්තිදේව කිව්වේ මම නෙවෙයි! 

තව ද දුකෙහි යහපත් ගති ඇත, එයින් අධෛර්යයට පත්වීමෙන්, අහංකාරය දුරු වේ, චක්‍රීය පැවැත්මෙහි යෙදෙන්නන් කෙරෙහි මෛත්‍රිය උපදී, අශුභවාදී බවෙන් ඈත් වේ, ප්‍රීතිය ශීලය තුළින් ලැබේ. 

මේ ගාථාවෙන් කියවෙන්නේ දුකේ ආනිසංස ගැනයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප පිටතට ගොස් දුක් සොයා යා යුතු බව නොවේ. අපට අවශ්‍ය නැත; එය ස්වයංක්රීයව පැමිණේ. එමනිසා, ඔබේ කාලය නාස්ති නොකරන්න, ඔබටම දුක් විඳින්න එපා. නමුත් ඔබ ඉදිරියට ගියහොත්, දුක් වේදනා පැමිණෙන අතර, එය පරිවර්තනය කර එහි යහපත් ගුණාංග දැකීමට ඔබට අවස්ථාව ලැබෙනු ඇත.

දුකෙන් නික්මිය හැකි යහපත කුමක්ද? අපි හොඳ දේ දැකලා, දුකෙන් යම්කිසි යහපතක් ඇති කර ගන්නවා නම්, අපි දුක් විඳින විට අපි තරහා වෙන්නේ නැහැ. දුක් විඳීමෙන් ලැබෙන හොඳ දෙයක් නම්, අපට එය ඇත්තෙන්ම එපා වන අතර, එය අපගේ උඩඟුකම අඩු කරයි, මන්ද අපට හොඳ සෞඛ්‍යයක් ඇති විට, අපගේ වෘත්තිය හොඳින් සිදුවන විට, අපගේ පවුල් ජීවිතය යහපත් වන විට, එවිට අපි ටිකක් තෘප්තිමත්, උඩඟු සහ අහංකාර වෙමු. “බලන්න මම සංසාරේ කොච්චර හොඳද කියලා. මට මේ උසස්වීම ලැබුණා. මට මේ තත්ත්වය තියෙනවා. මට මේ සම්මානය ලැබුණා. මට ලස්සන පවුලක් තියෙනවා. මම ඉතා ආකර්ශනීය හා මලල ක්රීඩා. මම තරුණයි, ලෝකයේ ඉහළින්ම ඉන්නවා! අපි අපේ වාසනාව ගැන යම් ආකාරයක තෘප්තියක් සහ උඩඟු ගතියක් ඇති කර ගනිමු. එවිට දුක් වේදනා පැමිණේ, එය බැලූනයෙන් සියලු වාතය පිටතට යනවා වැනි ය. 

ඒ වෙනුවට අප සිතිය යුත්තේ “අනේ මමත් අනිත් හැමෝම වගේ. අනෙක් මිනිසුන්ට සමාන දුෂ්කරතාවලට මමත් මුහුණ දෙනවා. මම කොහොම හරි ඔවුන්ට වඩා විශේෂයි හෝ දක්ෂයි කියලා හිතලා මම එහා මෙහා නොයා යුතුයි.” එය ඇත්තෙන්ම අපගේ පාද බිම තබා ඇත. ඔබ දුක් විඳි විට සමහර විට ඔබට එවැනි අත්දැකීමක් තිබේද? උඩඟුකමේ සියලු විශාල බුබුල බූප් යයි! එය දුක් විඳීමේ ඊළඟ ප්‍රතිලාභයට මඟ පාදයි: එවිට අපට අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පා කළ හැකිය, මන්ද අප බොහෝ විට අහංකාර වන විට සහ සෑම දෙයක්ම පුදුම සහගත යැයි සිතමින් අපි ලෝකය මත පාවෙන විට, අපි අන් අයගේ දුක් වේදනා නොසලකා හරිමු. ඒ ගැන උදාසීනයි. අපි එය නොසලකා හරිමු, අනුකම්පාවක් නැත. දයානුකම්පාව නොමැතිකම අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතයේ ඉතා බරපතල දුර්වලතාවයකි. අන් අය සිටින්නේ කොතැනද යන්න සැබවින්ම වටහා ගැනීමටත් ඔවුන් කෙරෙහි සැබවින්ම අනුකම්පා කිරීමටත් දුක් වේදනා අපට හැකියාව ලබා දෙයි. 

එවිට තවත් ප්‍රයෝජනයක් නම්, අපගේ දුක් වේදනා අපගේම ශීලයේ ප්‍රතිඵලයක් බව අපට දැකීමයි. එය අපගේ ක්‍රියාව එකට එකතු කර ගැනීමට, එම ඍණාත්මක ක්‍රියාවන් නිර්මාණය කිරීම නැවැත්වීමට සහ අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද ඒවා පිරිසිදු කිරීමට අපව පොලඹවයි. එබැවින්, අපගේ දුක් වේදනා අපගේම ඍණාත්මක ප්රතිඵලය ලෙස සිතීමේ මෙම විශේෂිත තාක්ෂණය කර්මය, මම පුද්ගලිකව ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එය අන් අයට දොස් පැවරීමට අවශ්‍ය මනස සම්පූර්ණයෙන්ම කපා හරින බැවිනි. ඒ වගේම අනිත් මිනිස්සුන්ට බනින්න හිතන ඒ හිත තරහයි, අසතුටුයි, ඒත් “අනේ මේ එන්නේ මම නිසා” කියලා දැක්කම මට ඒකට කරන්න පුළුවන් දෙයක් තියෙනවා. මගේ තත්වයට මමම වගකියන්න ඕනේ. මෙය මා දර්මය දෙස බලන ආකාරය සැබවින්ම වෙනස් කළ මගේ දර්ම චර්යාවේ ඉතා ඉක්මනින් මට සිදු වූ එක් දෙයක් විය.

මම නේපාලයේ කෝපන් ආරාමයේ ජීවත් වූ අතර මට හෙපටයිටිස් වැළඳී ඇත. Hep-A හටගන්නේ අපිරිසිදු ආහාර අනුභව කිරීම නිසා වන අතර, මම සම්පූර්ණයෙන්ම දුර්වල වී සිටි අතර, නාන කාමරයට යාම - මතක තබා ගන්න, අප සතුව තිබූ එම සුන්දර වැසිකිලි ගැන මම ඔබට කීවෙමි - ඉන්පසු නැවත මගේ කාමරයට නැඟීමට එවරස්ට් කන්ද තරණය කිරීමට සමාන ශක්තියක් අවශ්‍ය විය. . ඒ වගේම මම කත්මණ්ඩුවේ ආයුර්වේද වෛද්‍යවරයා ළඟට ගියාම මට ආපහු කන්ද නගින්න විදිහක් තිබුණේ නැහැ. ඒ දවස්වල අපි කාටවත් ටැක්සියක් ගන්න හැකියාවක් නැති නිසා මගේ ධර්මා මිත්‍රයෙක් මාව එයාගේ පිටේ තියාගෙන ගිහින් මම කාමරේට වෙලා නිදාගත්තා. ඒ දවස්වල ඒක පරණ බිල්ඩිම නිසා මට උඩ තට්ටුවේ සිවිලිමත් එහෙමයි. එය ලී ලෑලි පමණක් විය, එබැවින් මට ඉහළින් සිටි පුද්ගලයා ඔහුගේ බිම අතුගා දැමූ විට, කුණු කිහිපයක් මා මතට ​​වැටුණි, මට එය ගණන් ගත නොහැකි තරම් අසනීප විය.

ඊට පස්සේ කවුරුහරි ඇවිත් මට මේ පොත දුන්නා තියුණු ආයුධ රෝදය. එය චින්තන පුහුණු ගණයේ පොතකි. එය ලියා ඇත්තේ අතීෂාගේ එක් අයෙකු වන ධර්මරක්ෂිත විසිනි ගුරු, ඉතින් සමහරවිට නවවන, දහවන සියවස. එක් පදයක මෙසේ සඳහන් විය. 

ඔබේ විට සිරුර වේදනාවෙන් හා ව්‍යාධියෙන් පිරී ඇත, මෙය තියුණු ආයුධ රෝදයේ ප්‍රතිඵලයකි.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ නිර්මාණය කරන බවයි කර්මය, එය ඔබ වෙත නැවත පැමිණේ. ඔබ දැන් අත්විඳින අන් අයට ඔබ කළ දේට සමාන දෙයක්. ඉතින් මට එකපාරටම හිතුනා "අනේ මගේ දෙයියනේ. මගේ අසනීපය මගේම විනාශයේ ප්‍රතිඵලයකි කර්මය. එළවලු ටික හොඳට හෝදලා නැති නිසා කෝකියාට දොස් කියන්න බැහැ. මෙය මගේ ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිඵලයක් බව මට පිළිගත යුතුය - සමහර විට පෙර ආත්මයක කළ දේවල් - එබැවින් මට මෙය හැකි තරම් හොඳ ආකාරයකින්, යමෙකුට අමනාප නොවී, කරදරයක් නොවන පරිදි දරාගත යුතුය. අනෙක් අය නිතරම පැමිණිලි කරමින්.

ඒ විඳීම අපිව අපේ ගැන හිතන්න පොළඹවනවා කර්මය, ඒ වගේම අපි අකමැති දෙයක් අත්විඳිනකොට අපිට හිතන්න වෙනවා “මම මේකට අකමැති නම් ඒකට හේතුව හදන එක නවත්තන්න වෙනවා” කියලා. මම අසනීප වෙලා මේ වේදනාව විඳීමට අකමැති නම්, මම අනෙක් අයගේ ශරීරයට වේදනාවක් ඇති කිරීම සහ ඔවුන්ගේ ශරීරයට හානි කිරීම නතර කළ යුතුයි. ඒවගේම මේක තමයි අපි අපේම අත්දැකීමෙන් ඉගෙනගෙන දුක සැප බවට පරිවර්තනය කිරීම කියන්නේ. ඒ වගේම අපි ඇත්තටම මෙහෙම හිතුවොත්, එය අප තුළ ඉතා සැලකිය යුතු වෙනස්කම් ඇති කළ හැකියි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මෙසේ සිතීමෙන් අපට සැබවින්ම වෙනස් විය හැකිය. 

මට මගේ පවුල තුළ තවත් තත්වයක් ඇති විය, මම කිසි විටෙකත් බලාපොරොත්තු නොවූ භයානක තත්වයක්, මට මුහුණ දීමට සිදු වූයේ මම හේතුව නිර්මාණය කළ නිසා චිත්තවේගීයව තරමක් වේදනාකාරී වූ මෙම කුණු වූ තත්වයට මුහුණ දීමට මට සිදු විය - සමහර විට මේ ජීවිතය නොවේ, නමුත් පෙර ජීවිතයක. මම මේ ප්‍රතිඵලයට අකමැති නම් ඒකට හේතුව හදන එක නවත්තන එක හොඳයි.

එය ඔබේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට ඉතා ඵලදායී ක්රමයකි. ඔබ එය අප දැන් සාකච්ඡා කළ දේ සමඟ මිශ්‍ර කළහොත් - “ඇයි මාව විවේචනය කරන්නේ? මොකද මම අනිත් අයව විවේචනය කරලා තියෙනවා”—ඔබ සිතන්නේ, “මම හැමදාම ගොඩක් අයව විවේචනය කළා විතරක් නෙවෙයි, හැමදාම මට මාවම විවේචනය කරන්නේ නැහැ” කියලත් ඉතින් හේතුඵල නීතියට අනුව මට ගොඩක් දේවල් තියෙනවා. මා වෙත එනවා. ඒ නිසා මට මීට වඩා ඍණාත්මක නිර්මාණ කරන්න අවශ්‍ය නැහැ කර්මය, ඒ වෙනුවට මම කරන්න ඕන දේ පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරනවා. පිරිසිදු කිරීම ප්රායෝගිකව ඉතා වැදගත් වේ. 

ප්‍රතිවාදී බලතල හතරක්

ඒ සඳහා පිරිසිදු කිරීම පුරුදු, තියෙනවා ප්‍රතිවාදී බල හතරක්. පළමුවැන්න අප කළ වරද ගැන පසුතැවිලි වීම ය. පසුතැවීම වරදට වඩා වෙනස් ය. පසුතැවීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ, "මම වැරැද්දක් කළා, මම ඒ ගැන පසුතැවෙනවා" යන්නයි. වරදකාරී හැඟීම යනු, “මම වැරැද්දක් කළා, මම තමයි ලෝකයේ නරකම පුද්ගලයා! ඒ වගේම මට කවදාවත් සමාවක් ලැබෙන්නේ නැහැ. මම සදාකාලික දුක් වේදනා අත්විඳින්නෙමි, මම ඉතා භයානක, බිහිසුණු පුද්ගලයෙකි. ” අපි වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වූ විට, දර්ශනයේ තරුව කවුද? මම.

ඒ නිසා, වරදකාරී හැඟීමක් ඇති කර ගන්න එපා. වරදකාරී හැඟීම මාර්ගයේදී අත්හැරිය යුතු මානසික සාධකයකි. නමුත් පසුතැවිලි වෙන්න. එය පළමු ප්‍රතිවාදී බලයයි. දෙවැන්න වන්නේ සරණ යන්න සහ උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත, සහ මෙයින් සිදු කරන්නේ එය අප විසින් හානියට පත් කරන ලද කවුරුන් හෝ කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය පරිවර්තනය කිරීමයි. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි ශුද්ධ වූ ජීවීන්ට හානියක් කළහොත් බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා එසේත් නැතිනම් අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් - පසුව ඔවුන්ගේ යහපත් ගුණාංග ගැන සිතා, සරණ යනවා තුළ ආභරණ තුනක්, අපි තරහ වෙලා එයාලට හානිකර දෙයක් කළාම බිඳ වැටුණු සම්බන්ධය නැවත ඇති කරනවා. නිත්‍ය සංවේදී ජීවීන් සමඟ, අප සම්බන්ධතාවය යථා තත්වයට පත් කරන ආකාරය - මානසිකව - උත්පාදනය කිරීමෙනි බෝධිචිත්ත, බවට පත්වීමේ ආශාව බුද්ධ සියලු සත්වයන්ගේ යහපත පිණිසයි. ඉතින්, ඒක තමයි දෙවෙනි එක.

එවිට තුන්වැන්න නැවත එම ඍණාත්මක ක්‍රියාව නොකිරීමට යම් ආකාරයක අධිෂ්ඨානයක් ඇති කර ගැනීමයි. ආයේ කවදාවත් එහෙම කරන්න එපා කියලා ඇත්තටම ඔයාට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ගන්න බැරිනම් අඩුම තරමේ ඉදිරි දින දෙකේදීවත් මම එහෙම කරන්නේ නෑ කියලා අධිෂ්ඨානයක් ගන්න. ඉන්පසු දින දෙකකට පසු, එය තවත් දින දෙකකට අලුත් කරන්න. [සිනා] 

ඊට පස්සේ හතරවෙනි එක තමයි යම් ආකාරයක පිළියම් යෙදීම. මෙය වැඳ පුදා ගැනීම, සජ්ඣායනා කිරීම විය හැකිය මැන්ට්ර්රා, බුදුන් වහන්සේලාගේ නම් සජ්ඣායනා කිරීම, ප්රජාව සඳහා ස්වේච්ඡා සේවයක් කිරීම, දානයක් දීම, හිස්බව මෙනෙහි කිරීම හෝ බෝධිචිත්ත- කෙටියෙන් කිවහොත්, ඕනෑම ආකාරයක යහපත් ක්රියාවක්. ඉතින්, අපි යම් ආකාරයක ඍණාත්මක බවක් ඇති කර ඇති බව දැනගත් විට කර්මය, මේ හතර දෙනා යොදවන එක ගොඩක් හොඳයි. තවද, ඇත්ත වශයෙන්ම, ශ්‍රේෂ්ඨ ශාස්තෘන් වහන්සේ අපට පවසන්නේ මෙම හතර දිනපතා මෙනෙහි කළ යුතු බවයි, මන්ද අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් යම් ආකාරයක විනාශකාරී දෙයක් නිර්මාණය කරන බැවිනි. කර්මය දෛනික පදනම මත. දුක් වේදනා අපව ප්‍රබෝධමත් කරයි, එවිට අපට මෙම පුරුදු කිරීමට අවශ්‍ය වේ. 

එවිට දුකේ සතරවන ප්‍රතිලාභය නම් දුක ඇතිවන්නේ අපගේ අශුභවාදී ක්‍රියාවන් නිසා බවත්, ශීලයෙන් සතුට ලැබෙන බවත් අවබෝධ කර ගැනීම තුළින් ශීලය ඇති කර ගැනීමට වැඩි ශක්තියක් ලැබෙනවා. ඒවගේම ඇත්තටම සිල්වත් දේවල් කරන්න ඒ තරම් ශක්තියක් අවශ්‍ය නැහැ, නමුත් සමහර වෙලාවට අපි හරිම කම්මැලියි. නිදසුනක් වශයෙන්, සෑම උදෑසනකම කළ යුතු ඉතා හොඳ දෙයක් නම්, එය සෑදීමයි පූජාවකි සඳහා බුද්ධ. එය තත්පර තිහක් ගත වේ, නැතහොත් ඔබ ඇත්තටම දිගු කාලයක් ගත වුවහොත්, සමහර විට විනාඩියක් ගත වේ. ඉතින්, ඔබේ කාමරයේ දේවාලයක් තිබේ නම්, ඔබ සෑම උදෑසනකම පලතුරු ටිකක්, මල් කිහිපයක් හෝ කුකීස් කිහිපයක් හෝ වතුර භාජනයක් ගෙන එය පූජා කරන්න. බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා. ඒ වගේම ඔබ එය කරන්නේ අභිප්‍රේරණයකින් බෝධිචිත්ත, කියලා හිතාගෙන මේක හදලා පූජාවකි, මට අයෙක් විය හැකිද? බුද්ධ සකල සත්ත්වයන්ට මහත් ප්‍රයෝජනයක් කළ හැකි ය. 

ඔබේ අභිප්‍රේරණයට අසංඛ්‍යාත සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවශ්‍ය වීම ඇතුළත් වන නිසා, ඔබ ඇදහිය නොහැකි තරම් කුසල් ප්‍රමාණයක් නිර්මාණය කරයි. එය එතරම් ශක්තියක් වැය නොවේ. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ත්‍යාගශීලීභාවයෙන් වුවද අපට මෙය කළ හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබට දිවා ආහාරය සඳහා මිතුරෙකු සිටී නම්, "අනාගතයේදී, මම සියලු සංවේදී ජීවීන්ට ආහාර පිරිනැමීමට ඉඩ දෙන්න" යැයි සිතන්න. සහ පමණක් නොවේ පූජාවකි ඔවුන්ට ආහාර - "මම ඔවුන්ට දර්මය පුදමි." ඒ වගේම නැවතත්, ඔබ බොහෝ සත්ත්වයන්ට සෙතක් සැලසේවා යන අදහසින් සිල්වත් දෙයක් කරන නිසා, විශාල පින් ප්‍රමාණයක් ඇති වෙනවා. ඉතින්, ඒ ප්‍රතිලාභ හතරක් - අවම වශයෙන් ප්‍රතිලාභ හතරක් - දුක් වේදනා.

මම කිව්වා වගේ දුකට හේතු හදාගෙන එහාට මෙහාට යන්න ඕන නෑ, ඒක ඉබේම එනවා. ඒත් දුකක් එනකොට මෙහෙම හිතන එක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත්. ඉතින්, මට නැවත ඒ හතර සමාලෝචනය කිරීමට ඉඩ දෙන්න. දුක් විඳීම තුළින් අපේ අහංකාරය අඩු වෙනවා. ඒක ඉබේම අඩුවෙන්නෙ නෑ. ඒක හිතට අරන් උඩඟුකම අඩුකරගන්න ඕන. එවිට, දෙවනුව, අපගේ අනුකම්පාව වැඩි වනු ඇත. තෙවනුව, අපි ඍණාත්මක නිර්මාණය නවත්වන්නෙමු කර්මය සහ ඍණ පවිත්ර කරන්න කර්මය අපි දැනටමත් නිර්මාණය කර ඇත. ඉන්පසුව හතරවනුව, අපි සුචරිතය ඇති කිරීමට උත්සාහ කරමු. ඉතින් අද ඔබතුමා වගේ දර්මයට එන එක ශීලය ඇතිකිරීමක්.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හරි, ඉතින් ඔයාට ඇත්තටම තරහ වෙන්න ඕන! ඔබේ හිටපු පෙම්වතාගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ඔබට කෝප වීමට අවශ්‍යයි - එවිට ඔහු ද්‍රෝහිකම් කළ කාන්තාවට ඔහු කළ නරක, නින්දිත දෙයක් තේරුම් ගත හැකිය. ඒ තත්ත්වය ගැන මගේ අදහස නම් ඔබට එවැනි ක්‍රියා කරන පෙම්වතෙක් සිටී නම්, ඔහු නැතිවීම ඔබ වාසනාවන්ත බවයි. [සිනා] ඇය වාසනාවන්ත නොවේද? බොරු පොරොන්දු දී පසුව ඇගේ පිටුපසින් යන සමහර කොල්ලන් සහ සියල්ල - හොඳ විකාරයක්! ඔබ ඇය වෙත ගොස් සුජූද් තුනක් කළ යුතු අතර, “බොහෝම ස්තූතියි! ඔයා මේ මිනිහව මගේ අතින් අයින් කළා. 

මීට වසර කිහිපයකට පෙර මම ප්‍රංශයේ ආරාමයේ ජීවත් වූ විටද එවැනිම තත්වයක් ඇති විය. ධර්‍මයට නවක වූ එක් ස්ත්‍රියක් වූ අතර ඇය මැදිවියේ වූවාය. ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා තරුණ කාන්තාවක් සමඟ පිටත්ව ගොස් ඇති අතර, ඇය විනාශයට පත් විය. මම ඇයට එකම දේ කීවෙමි, “ඔබ ඉතා වාසනාවන්තයි, මන්ද දැන් ඇයට ඔහුගේ අපිරිසිදු රෙදි සෝදන්න. තවද ඔබ එයින් මිදුනේය.” ඇය පසුව පැවිදි වූ නිසා ඇය ඒ ගැන සහ වෙනත් ධර්ම කරුණු ගැන සිතුවා යැයි මම සිතමි. තවද ඇය සිය ජීවිත කාලය පුරාම කන්‍යා සොහොයුරියක ලෙස සිටියාය. ඇය පසුගිය වසරේ මිය ගියාය. ඉතින්, සමහර වෙලාවට අපි ඇත්තටම අපේ සතුරන් යැයි සිතන මිනිසුන්ට ස්තූති කළ යුතුයි, මන්ද සමහර විට ඔවුන් අපට උදව් කරන බැවිනි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ වගේම මේ තත්ත්වය තුළ අපිට හිතන්න පුළුවන් මේ නෝනාගේ පෙර භවය නිසා මේ තත්ත්වය ඇති වුණා කියලා කර්මය.

VTC: ඒකත් නිසා සිද්ධ වුණා මෙහි කලින් කර්මය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ නිසා තරහා වෙන්න කිසිම හේතුවක් නෑ ඒක නිර්මාණය කළේ සම්බන්ධ කෙනා.

VTC: හරියටම. ඉතින්, පෙර ජීවිතයේ යම් කාලයක්, ඔබ එවැනි දෙයක් කළ නිසා එය නැවත පැමිණේ. 

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර විට සිදු වන දේවල් ඇති විට, එය සිදුවන්නේ මන්දැයි අපි නොදනිමු, අපි එය මෙම සන්දර්භය තුළ බැලුවහොත් එය ඉතා නිදහස් ය.

VTC: එසේම, ඔබ එය අනුව එය ගැන සිතන විට කර්මය, මෙම දුෂ්කරතාවය සිදු වූ බව ඔබට සතුටු විය හැකිය, මන්ද දැන් කර්මය පුරුදු වෙලා ඉවරයි. එම කර්මය දිගු කලක් පැවති ඉතා නරක පුනරුත්පත්තියක ඉදවීමට හැකි වූ අතර, මෙහි එය ප්‍රකාශ විය, එය ඉදුණු, ඔබට හැසිරවිය හැකි යම් ගැටළුවක් ලෙස, ඇත්ත වශයෙන්ම, වැඩි අපහසුවකින් තොරව. 

ප්රේක්ෂකයන්: ඇයි අපි ගෙවන්න ඕන කර්මය මෙය නව ජීවිතයක් නම් සහ අප සාමාන්‍යයෙන් පෙර සිදු වූ දේ ගැන දැනුවත්ව නොසිටිමු.

VTC: මක්නිසාද යත් පෙර ජීවිතය සහ මේ ජීවිතය අතර පුද්ගලයා තුළ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් පවතින බැවිනි. මේ ආකාරයෙන්ම, ඔබට මතක නැති දෙයක් ඔබ මේ ජීවිතයේ කළින් කර ඇති අතර එය ඔබට මේ ජීවිතයේ පසුව ප්‍රතිඵලයක් ගෙන දෙයි. ඉතින්, ඉදෙමින් කර්මය නිශ්චිත සිදුවීම හෝ හැසිරීම අපට අවශ්‍යයෙන්ම මතක තබා ගත යුතු බව එයින් අදහස් නොවේ. 

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ හසුරුවන්නේ කෙසේද කෝපය මේ ජීවිතයේ ඔබට අවශ්‍යයෙන්ම අතීත ජීවිත ගැන අවබෝධයක් හෝ විශ්වාසයක් නොමැති විට?

VTC: හොඳයි, එක් ක්‍රමයක් නම් - අපි පැමිණෙන බොහෝ ක්‍රම තිබේ - තවත් ක්‍රමයක් වන්නේ පෙර ජීවිත පිළිබඳ අදහස සලකා බැලීමයි, සහ ඔබ ඔබේ ජීවිතයේ මුල් කාලයේ කරන දෙයක් ඔබ අත්විඳින ප්‍රතිඵලයට බලපෑම් කළ හැකිය යන අදහස සලකා බලන්න. ඔබේ ජීවිතයේ පසුව. 

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඒක වැදගත් කරුණක්. අපිට එහෙම කෙනෙක් කියන්න බෑ සුදුසුයි දුක් විඳීමට. ඒකත් එක්තරා විදිහක නපුරු වැඩක් නේද? ඒ වගේම ඔබට කියන්න බැහැ, "ඔබ එය ආපසු ගෙවිය යුතුයි".  කර්මය යනු හේතු ඵල පද්ධතියක් පමණි, එපමණයි. ඒ වගේම එය ක්‍රියා කරන්නේ ගුණධර්මයේ පැත්තෙනුයි. අපි ශීලයක් ඇති කරන විට එය සතුටක් ලෙස මෝරනවා. අද මෙතන ඉන්න හැමෝටම කන්න තරම් කෑම තියෙනවද? මෙය පෙර භවයේදී ත්‍යාගශීලී වීමේ ප්‍රතිඵලයකි. අපි අපේ ජීවිතය දෙස බැලුවහොත්, අපි මේ වන විටත් බොහෝ වාසනාව අත්විඳින අතර, එය පෙර භවවල යහපත් හේතු, ශීල හේතු නිර්මාණය කිරීම නිසාය.

ප්රේක්ෂකයන්: කෙනෙකුට බොහෝ විට අත්විඳිය හැකිය කෝපය, සහ කෙනෙකුට කාංසාව අත්විඳිය හැකිය, එබැවින් එය එකම කොටසක් වනු ඇත සංසිද්ධි?

VTC: ඉතින්, ඔබ අසන්නේ කාංසාව සහ අතර සම්බන්ධය ගැනයි කෝපය?

ප්රේක්ෂකයන්: එය ඒකාබද්ධ නම්.

VTC: ඒවා සමහර විට විය හැක, මන්ද කාංසාව, කනස්සල්ලට සහ බියට බෙහෙවින් සම්බන්ධ වන අතර, අප බියෙන් සිටින විට, අපට සාමාන්‍යයෙන් අසරණ බවක් දැනේ. ඒ වගේම අසරණකම කියන හැඟීම නැති කරන්න තියෙන වැරදි ක්‍රමය තමයි තරහා වෙන එක. ඉතින්, සමහර වෙලාවට අපි ගොඩක් දුක් වෙනවා නම්, අපිට ලොකු කනස්සල්ලක් තියෙනවා නම්, අපි හිතන්නේ මෙහෙම වෙයිද? එහෙම වෙයිද? මෙය සිදු වුවහොත් කුමක් කළ යුතුද? එහෙම උනොත් මොකද වෙන්නේ?" එතකොට මේ වගේ අනාරක්ෂිත තත්ත්වයක් ඇති වෙනවා කියලා අපි හිතන දේට අපි තරහා වෙන්න පුළුවන්. අනෙක් අය ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔබ කාංසාව සහ අතර සම්බන්ධයක් දකිනවාද? කෝපය?

ප්රේක්ෂකයන්: නිදසුනක් වශයෙන්, ඇයට කෝපයක් දැනිය හැකි නමුත් ප්‍රකාශ කළ නොහැකි බව ඇය පවසයි කෝපය, එබැවින් ඇය එය රැගෙන එය කාංසාව බවට පරිවර්තනය වන බවත් එය ඇගේ ශක්තිය අඩු කරන බවත් දැනේ, එවිට ඇයට බිය විය හැක.

VTC: එය හැකි ය. සමහර විට අපි අපේ අදහස් ප්රකාශ කිරීමට බිය නම් කෝපය, නැතහොත් අපගේ අවාසනාව ප්‍රකාශ කිරීමට ක්‍රමයක් අපි නොදනිමු, එවිට එය හොඳ විසඳුමක් ගෙන ඒමට හැකි වේ, එවිට අපට තරමක් කනස්සල්ලට පත්විය හැකිය. ඒ සඳහා මම "අහිංසාවාදී සන්නිවේදනය" යනුවෙන් යමක් නිර්දේශ කරමි. ඔබගෙන් කවුරුහරි එය හුරුපුරුදුද? එය මාෂල් රොසෙන්බර්ග්ගෙන් ආරම්භ විය. ඔබට එය ඇමේසන් මත බැලිය හැක. එයාගේ පොත් ටිකක් තියෙනවා. ඔහු ඇත්තටම කතා කරන්නේ අපගේ හැඟීම් සහ අපගේ අවශ්‍යතා සමඟ සම්බන්ධ වීම සහ ඒවා සන්සුන්ව, ගෞරවනීය ආකාරයකින් ප්‍රකාශ කරන්නේ කෙසේදැයි දැන ගැනීම ගැන ය. එමෙන්ම අන් අයට ඔවුන්ගේ හැඟීම් සහ අවශ්‍යතා හඳුනා ගැනීමට සහ ඔවුන්ට යම් සංවේදනයක් ලබා දීමට උපකාර කරන්නේ කෙසේද. එබැවින්, දොස් නොකියා අපගේ අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමට ඉගෙන ගන්නා මේ ආකාරයේ ක්‍රම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. 

ප්රේක්ෂකයන්: වේ කෝපය හැඟීමක් හෝ තීරණයක්.

VTC: ඒක හැඟීමක්. අපට කේන්ති ගන්නවාද නැද්ද යන්න තේරීමක් ඇත, නමුත් බොහෝ විට, අපට තේරීමක් ඇති බව අපි නොදනිමු, එබැවින් කෝපය නිකම්ම පැන නගින්නේ ය කොන්දේසි සදහා කෝපය පවතී. දේ ගැන අපි වඩාත් දැනුවත් වන විට කොන්දේසි අපේ පිටුපස ඉන්නේ කෝපය, එවිට අපට යම් ඉඩක් නිර්මාණය කිරීමට පටන් ගත හැකි අතර, අපි නිතරම කෝපයට පත් විය යුතු නැති බව වටහා ගත හැකිය. “නැහැ, මට එහි යාමට අවශ්‍ය නැහැ” වැනි ක්‍රමවලින් අපට තීරණයක් ගත හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: සංගීත වර්ගයක් තියෙනවා, ඒ වගේ සංගීතයක් ඇහෙනකොට එයාට කේන්ති යනවා. ඇය චිකිත්සකයින් සහ මනෝ වෛද්‍යවරුන් සමඟ සිට ඇති අතර ඇය සමඟ කතා කර ඇත ලාමා, සහ ඇය කුමක් කළ යුතු දැයි නොදනී. ඇයට එවැනි සංගීතයක් ඇසෙන අතර, ඇය කෝපයට පත් වූ නිසා ඇය පලා යයි. ඇයට වෙන කුමක් කළ හැකිද? ඇය මේ ආකාරයේ සංගීතය සමඟ නැටුම් පන්ති ගත්තේ එය ප්‍රසන්න දෙයක් බවට පත් කිරීමට උත්සාහ කිරීමට මිස කිසිවක් ක්‍රියා නොකරනු ඇත.

VTC: සංගීතයේ රිද්මයට "ඕම් මනි පද්මේ හම්" කීම කොහොමද? 

ප්රේක්ෂකයන්: ඇය උත්සාහ කළා.

VTC: එහෙනම් මම දන්නේ නැහැ. සමහර විට ගැනීම සහ දීම කරන්න භාවනා සහ භාර ගන්න කෝපය අනෙකුත් සියලුම ජීවීන්ගේ.

ප්රේක්ෂකයන්: හරි, ඇය මීට පෙර එය උත්සාහ කර නැත. ඇය මීට පෙර ටොංගල් කර ඇත, නමුත් ඇය සෑම කෙනෙකුගේම භාර ගැනීමට උත්සාහ කර නැත කෝපය.

VTC: උත්සහ කරන්න.