කෝපය තේරුම් ගැනීම

• අපගේ වර්තමාන තත්ත්වයට ධර්මය යොදා ගැනීම
• පිළිබඳ සමාලෝචනය ධෛර්යය ශාරීරික දුක් විඳීමේ
• මත පද ධෛර්යය ධර්මය පුරුදු කිරීම (22 සිට 26 දක්වා)
• වැඩ කිරීම කෝපය අජීවී වස්තූන් දෙසට
• ඔවුන් කෙරෙහි අපගේ අනුකම්පාව අවදි කිරීමට අන් අයගේ කොන්දේසි ගැන මෙනෙහි කිරීම
• හේතු තේරුම් ගැනීම කෝපය
• දෛනික පුහුණුවීම් නතර කරන ආකාරය කොන්දේසි සදහා කෝපය
• අප ගැන දැනුවත් වීමෙන් ස්වයං විවේචනය ජය ගැනීම බුද්ධ ස්වභාවය
• බෞද්ධ නොවන පද්ධතිවල මූලධර්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන පදවල සාරාංශය (27-31)
• ප්‍රීතිමත් මනසක් තබා ගැනීම අපගේ පරිසරයට ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති කරයි
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු
• අපගේ අතීත සමීකරණයට වගකීමෙන් සම්බන්ධ වීම
• අපට අන් අය කෙරෙහි විවිධ ඉවසීමේ මට්ටම් ඇත්තේ ඇයි?
• බුද්ධිමත් මිනිසුන් කෙරෙහි අපගේ වැරදි අපේක්ෂාවන්

ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම සඳහා අපගේ අභිප්‍රේරණය, විශේෂයෙන් අවාසි දකින අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කරමු. කෝපය සහ වෛරය සහ එය ජය ගැනීමට අවශ්යයි. අප හා දුක් විඳින අන් සියල්ලන් කෙරෙහි දැඩි අනුකම්පාවක් ඇති කර ගනිමු කෝපය සහ ජය ලබන ප්‍රඥාව ලබා ගැනීමට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ඇති කර ගන්න කෝපය. අපි මෙය සියලුම සංවේදී ජීවීන්ගේ, විශේෂයෙන් බුරන බල්ලන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා කරන්නෙමු. [සිනා]

මම බුරන බල්ලන් ගැන කොටස ඇතුළත් කළේ අපගේ වර්තමාන තත්වයට දර්මය යෙදිය යුතු ආකාරය දැක්වීමේ මාර්ගයක් ලෙස ය. “මම භාවනා කරන්නේ ප්‍රයෝජනය පිණිසයි සියලු සංවේදී ජීවීන්, නමුත් මෙම බල්ලන් මට බාධා කරයි භාවනා අනුකම්පාව මත. ඇයි මුන් කට වහගෙන ඉන්නේ නැත්තේ!” අපගේ පරිචය තරමක් බුද්ධිමය බවට පත්වීම ඉතා පහසු වන අතර අපගේ මුහුණු ඉදිරිපිට සිදුවන දේ සමඟ එය ඉතා සැබෑ කර ගැනීම අතිශයින්ම වැදගත් වේ. ඒක ඇත්ත නේද? අප්‍රිකාවේ සියලුම මිනිසුන් කෙරෙහි මෙතරම් අනුකම්පාවක් ඇති බව සිතීම ඉතා පහසු ය, නමුත් මහ මගදී අපව කපා දමන පුද්ගලයා, එම පුද්ගලයා කෙරෙහි අනුකම්පාවක් නොමැත. අපි සමානාත්මතාවය පුරුදු කළ යුතු අතර අපගේ දයාව සෑම කෙනෙකුටම යෙදිය යුතුය.

ධෛර්යය ගැන කතා දෙකක්

ඔවුන් "මාර්ග කෝපය" ලෙස හඳුන්වන දේ සම්බන්ධයෙන්, මීට වසර කිහිපයකට පෙර, මම දරුවෙකු ලැබීමට ප්‍රසව වේදනාවෙන් පෙළෙන මිතුරෙකු සමඟ සිටියෙමි, ඇය ගෙදර ප්‍රසූතියක් කිරීමට නියමිතව සිටි නමුත් ඇය ප්‍රමාණවත් නොවීය. වින්නඹු මාතාව කීවා ඇයට රෝහලට යා යුතු බව, එබැවින් අපි ඇයව මෝටර් රථයට දැමුවේ ඇයට හැකිලීමක් ඇති බැවින්, මෝටර් රථයේ රියදුරුට ඉක්මනින් රෝහලට යාමට අවශ්‍ය වූ බව පැහැදිලිය. ඔහු රිය පදවන විට කිහිප දෙනෙකු කපා දමන්නට ඇත, නමුත් එය මවගේ සහ දරුවාගේ යහපත සඳහා මිස ඔහු නපුරු හෝ නොසැලකිලිමත් වූ නිසා නොවේ. දැන් මිනිස්සු කාව හරි කපපුවාම මට හිතෙනවා ඒ වාහනේ ඉන්න මිනිස්සුන්ගේ තත්වේ අපි දන්නේ නෑ කියලා. එය සිදු වී ඇති නිසා ඔවුන් මෝටර් රථය තුළ දරුවෙකු බිහි කරනවා විය හැකිය. නැතහොත් යමෙකු ඉතා අසනීප විය හැකිය; අපි දන්නේ නැහැ.

ගමනාගමනයේදී අපට වඩා ඉදිරියෙන් යාමට අවශ්‍ය යැයි යමෙකුට හැඟේ නම්, ඔවුන්ට ඉදිරියට යාමට ඉඩ දී ඔවුන්ට සුබ පතන්න. “ඔවුන් මට අගෞරව කළා. ඔවුන් මා ඉදිරිපිට කැපූහ. ” මක්නිසාද යත් අප රිය පදවන විට කෝපයට පත් වී පළිගැනීමට උත්සාහ කළහොත් එය අපට සහ අප ආදරය කරන පුද්ගලයින්ට සැබවින්ම භයානක විය හැකිය. එක් තරුණයෙක් ඔහුගේ පෙම්වතා සමඟ මෝටර් රථයක සිටීම සහ කවුරුහරි ඔහුව මහ මගදී කපා දැමීම පිළිබඳ කතාවක් මට කීවේය. එය ඔහු කෝපයට පත් කළ අතර, ඔහු ඉදිරියෙන් සිටි මෝටර් රථයට වෙඩි තබා, අනෙක් පුද්ගලයා කපා දැමූ අතර, පසුව ඔහුගේ මෝටර් රථයේ පාලනය නැති විය. ඔහු කාණුවක වැටී මහාමාර්ගයේ මංතීරු හතරක් හරහා ගියේය. ඔය මංතීරු හතරෙන් එකක කාර් එකක් තිබ්බා නම් මොකද වෙන්නේ කියලා දන්නවද? ඔහු පසුව මට කීවේ එය ඇත්තටම ඔහුව කම්පනයට පත් කළේ ඔහුට තම පෙම්වතා මරා දැමිය හැකි බව ඔහුට වැටහුණු නිසා බවත් එහි අවාසි බවත්ය. කෝපය.

අපි දැන් ඉන්නේ 22 පදයේ නේද? කලින් අපි කතා කළේ එක වර්ගයක් ගැන ධෛර්යය, ඒ ධෛර්යය දුක් විඳීමට මුහුණ දීම. ඉතින්, අපි වේදනාව සහ වෙනත් දේ ගැන කතා කළා. මට ඔබට කිව යුතු කතාවක් පමණක් මතකයි. [සිනා] මා ප්‍රමුඛව සිටි එක් පාඨමාලාවකදී කාන්තාවක් පැමිණ ඇය තරමක් රෝගාතුරව සහ වේදනාවෙන් හා අපහසුතාවයෙන් සිටින සෞඛ්‍ය තත්වයක කතාව මට පැවසුවාය. ඇය වයස අවුරුදු තිහක තරුණියක් වූ අතර, ඇය වෛද්‍යවරයා වෙත ගිය අතර, වෛද්‍යවරයා ඇයට මාරාන්තික වීමට යන තරමක් බරපතල දෙයක් පිළිබඳ රෝග විනිශ්චය ලබා දුන්නේය. ඇය යම් ආකාරයක විමතියට පත් විය: "මම ඉතා තරුණයි, මට දැන් පර්යන්ත රෝග විනිශ්චයක් ඇත." 

ඒ වගේ අවස්ථාවක කේන්ති යන ගතිය ගොඩක් වැඩියි නේද? මක්නිසාද යත් කෙනෙකුට ඉතා පහසුවෙන් සිතිය හැකි බැවිනි, “මෙය සාධාරණ නොවේ. අනිත් මිනිස්සුන්ට ගොඩක් කල් ජීවත් වෙන්න ලැබෙනවා. මම ඉතා තරුණයි; මම මැරෙන්න ඕන ඇයි?" ඇය එම මාර්ගයේ යන්නට පටන් ගත් නමුත්, පසුව ඇය සිතුවේ, "මොකක්ද? දලයි ලාමා මාරාන්තික ලෙස රෝගාතුර වී ඇති මෙම තත්වය තුළ කරන්න? උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා කුමක් කරයිද? වචන තුනක් ඇය වෙත පැමිණියේය: කරුණාවන්ත වන්න.

ඉතින්, ඇය එය ඇගේ පුරුද්ද ලෙස ගත්තා, කරුණාවන්ත වීමට. වෛද්‍යවරුන්ට, හෙදියන්ට, කාර්මික ශිල්පීන්ට, ඇණවුම් කරන්නන්ට, තම පවුලේ අයට, ඖෂධවේදීන්ට කාරුණික වීම ඇගේ සිරිත විය. ඇය සිතුවා, “මෙය මගේ පුරුද්දයි. කෙසේ වෙතත්, මම දිගු කලක් ජීවත් වෙමි, මා අවට සිටින මිනිසුන්ට මම කරුණාවන්ත වන්නෙමි. ඇය එය ඇගේ පුරුද්දක් කරගෙන එය කළාය. මාස කිහිපයක් ගත වූ අතර ඇයට තවත් පරීක්ෂණයක් කළ අතර වෛද්‍යවරයා පැවසුවේ ඔහු ඇගේ රෝගය වැරදි ලෙස හඳුනාගෙන ඇති බවයි. [සිනා] සියල්ලට පසු එය පර්යන්තයක් නොවීය. සමහර විට ඇගේ ධනාත්මක මනෝභාවය සෘණාත්මක බව නතර කළ බව මට සිතීම වළක්වා ගත නොහැක කර්මය ඉදෙමින් සිට. මම නොදනිමි, නමුත් එය සිතුවිල්ලකි.

ධර්මය පුරුදු කිරීමේ වීර්ය

දැන් අපි කතා කරන්න යන්නේ දෙවෙනි වර්ගය ගැන ධෛර්යය: එම ධෛර්යය ධර්මය පුරුදු කිරීම. එය ධෛර්යය නියත වශයෙන්ම ධර්මය ගැන සිතීම සහ මෙයින් විශේෂයෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්නයි ධෛර්යය හිස්බව සහ යැපීම ගැන සිතීම. මේවා ඉතා දුෂ්කර මාතෘකා බැවින් අපට ශක්තිමත් මනසක් අවශ්‍ය වේ. 

මෙම කොටස කොන්දේසිගත බව දෙස බලයි: දුක් වේදනා ඇති වන ආකාරය කොන්දේසි සහ කොහොමද අපේ කෝපය නිසාද හටගනී කොන්දේසි. හේතූන් මත නිපදවන ඕනෑම දෙයක් සහ කොන්දේසි අනිත්‍ය, අනිත්‍ය වේ; එය ඊළඟ මොහොතේ හරියටම සමාන නොවේ. ඊට අමතරව, හේතු මත රඳා පවතින ඕනෑම දෙයක් සහ කොන්දේසි එහිම ආවේනික ස්වභාවයක් නැත. අපට පෙන්වා දී මෙසේ පැවසිය හැකි සාරය එහි නැත.මෙය එය කුමක්ද."

අපගේ සහජ නොදැනුවත්කම නිසා, දේවල් වලට තමන්ගේම අත්‍යවශ්‍ය පැවැත්මක් ඇතැයි සිතීමට අපි ස්වයංක්‍රීයව නැඹුරු වෙමු. නමුත් ස්වකීය බලය නිසා හටගන්නා ඕනෑම දෙයක් අන් සියල්ලෙන් ස්වාධීන වන යම් ආකාරයක ස්වයං සංවෘත ආයතනයක් වනු ඇත. පැහැදිලිවම, වෙනත් සාධක සමඟ සම්බන්ධව දේවල් පවතී. ඒවා හටගන්නේ හේතු සහ කොන්දේසි, ඒ නිසා ඔවුන්ට ආවේණික ස්වභාවයක් නැහැ. 

22 පදය මෙසේ පවසයි:

නීච රෝග හෝ හෙපටයිටිස් වැනි දුක්ඛදායක මූලාශ‍්‍ර කෙරෙහි මා කෝපයට පත් නොවන තාක් කල්, මනස ඇති අය කෙරෙහි කෝප වන්නේ ඇයි? ඔවුන් ද කුපිත වේ කොන්දේසි. 

අපි සාමාන්‍යයෙන් අජීවී දෙයකට තරහා වෙන්නේ නැහැ. අපි සාමාන්‍යයෙන් මිනිස්සු එක්ක තරහා වෙනවා නේද? අජීවී වස්තූන් කෙරෙහි මා උමතු වූ උදාහරණ කිහිපයක් මගේ ජීවිතයෙන් මට සිතිය හැකි වුවද. [සිනා] මම මෙහි ස්පර්ශකයක් මතට යන්නෙමි. [සිනා] මම හිතන්නේ කතා ටිකක් දර්ශනය බිඳ දමයි. [සිනා] 

මම විශ්වවිද්‍යාලයට ගියාම ටියුෂන් සහ හැම දේම ගෙවන්න වැඩ කරන්න වුණා. ඉතින්, මට විවිධ මනෝවිද්‍යාත්මක පර්යේෂණ ව්‍යාපෘති දෙකක රැකියාවක් ලැබුණා. මෙය හැටේ දශකයේ අග භාගයේ හෝ හැත්තෑව දශකයේ මුල් භාගයේ සිදු වූ අතර, එබැවින් මෙම ව්‍යාපෘති දෙකම මරිජුවානා පර්යේෂණ විය. එක් ව්‍යාපෘතියක් මිනිසුන්ට දුම් පානය කිරීමට ගංජා ලබා දුන් අතර පසුව දියර ආකාරයෙන් මරිජුවානා සහ පසුව මත්පැන් සහ ප්ලේසෙබෝ ලබා දුන්නේය. එවිට අපි විවිධ සංජානන සහ සංජානන හැකියාවන් සඳහා ඔවුන්ගේ ප්‍රතිචාර මැන බලමු. මේ අය විවිධ මත් තත්ත්වයට පත් කරන්න අපට සිදු වුණා. එක් යන්ත්‍රයක්, කුඩා කුටියක්, විවිධ ස්ථානවල දිස් වූ කුඩා තිත් සහිත විය. තිත් දුටු විගස මිනිසුන්ට ලිවර් තල්ලු කිරීමට සිදු විය. 

මෙම යන්ත්‍රය සමහර විට ක්‍රියා නොකළ අතර, මෙය ක්‍රියාත්මක කිරීමට අපට සිදු විය, මේ අය එහි සිටි අතර පටවා ඇති නිසා අපට ඔවුන්ව පරීක්ෂා කිරීමට අවශ්‍ය විය. [සිනා] ඉතින්, මගේ සහයකයා සහ මම යන්ත්‍රයට පයින් ගසන තාක්‍ෂණයක් තිබුණා, එය ක්‍රියාත්මක වුණා! [සිනා] අපි එයට පයින් ගැසූ පසු යන්ත්‍රය ක්‍රියා කරයි. ඉතින්, සමහර විට අපි යන්ත්‍ර වැනි අජීවී දේවලට කෝපයට පත් වෙමු. ශාන්තිදේව යන්ත්‍රවලට පෙර ලිව්වා. සමහර වෙලාවට ඔයාගෙ කොම්පියුටරය ගැන පිස්සු හැදෙනවා නේද? මොකද වැදගත් දෙයක් කරන්න උනාම ඒක කැටි වෙනවා. ඒ නිසා සමහර වෙලාවට අපිට ඉවසීම පුරුදු කරන්න වෙනවා ධෛර්යය අපගේ පරිගණක සමඟ. ඒත් ශාන්තිදේව එහෙම දෙයක් ගැන දන්නේ නැහැ කෝපය මක්නිසාද යත් අප කෝපයට පත්වන සෑම ආකාරයකින්ම ඔහු අපව සම්බන්ධ කර ඇති බැවිනි.

ඕනෑම අවස්ථාවක, අපි කලාතුරකින් අජීවී වස්තූන් කෙරෙහි කෝප වේ. ඒ වගේම ගොඩක් වෙලාවට අපි මිනිස්සු එක්ක තරහා වෙනවා. ඉතින් ඇයි අපි අජීවී වස්තූන් කෙරෙහි කෝප නොවන්නේ? ඒ ඔවුන්ට හානියක් කිරීමට කිසිදු පෙළඹවීමක් නොමැති බව අපට මූලික වශයෙන් හැඟෙන බැවිනි. එය යන්ත්‍රයක් පමණි; එය කුමක් වුවත්. එබැවින්, හානියක් කිරීමට පෙළඹවීමක් නැත, එය කෑගැසීමෙන් එය වෙනස් නොවේ. කාමරය පුරා විසිකිරීමෙන්ද යහපතක් සිදු නොවේ. [සිනා]

මෙහිදී ශාන්තිදේවයන් වහන්සේ මෙම ගාථාවෙන් පවසන්නේ “අජීවී වස්තු කෙරෙහි කෝප නොවන අප සිත් ඇති මිනිසුන් කෙරෙහි කෝප වන්නේ ඇයි?” යනුවෙනි. මක්නිසාද යත්, අජීවී වස්තූන්, රෝගයක් මෙන්, හේතු සහ හේතු නිසා දුක් වේදනා ඇති කරන බැවිනි කොන්දේසි, සහ මිනිසුන් ද හේතු නිසා හානියක් නිර්මාණය කරයි කොන්දේසි. ඉතින්, ඔවුන් දෙදෙනාම සමානයි. ඇයි අපි එක එක්කෙනාට තරහා වෙන්නේ නැතුව අනිත් එකට තරහා වෙන්නේ? ඒක හොඳ තර්කයක් නේද? ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය: "හොඳයි, එම පුද්ගලයා, ඔහු ඇත්තටම අදහස් කළේ මට හානියක් කරන්නයි.” නමුත් සමහර විට ඔබ එම පුද්ගලයා ඔවුන් කරන දේ කරන්නේ මන්දැයි සොයා බැලිය යුතු අතර, ඔවුන් හේතූන් මත බලපෑම් කරන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. කොන්දේසි. ඔවුන් ස්වභාවයෙන්ම යම් ආකාරයක නපුරු මිනිසුන් මෙන් නොවේ.

අපි හැමෝම කොන්දේසි සහිතයි

මම ඇමරිකාවේ බන්ධනාගාර රැකියාවක් කරනවා. මම සිරකරුවන්ට ලියමි, ඔවුන්ට ධර්ම ද්‍රව්‍ය යවමි, විවිධ බන්ධනාගාරවල සිටින ඔවුන් බැලීමට යමි. ඒ වගේම මම හැම විටම ජනතාවගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ ඔවුන්ගේ ඉතිහාසය සහ පසුබිම ගැන මට කියන්න. ඔවුන්ගේ සමහර ජීවිතවල කතාව ඇසූ විට ඔවුන් දැන් සිරගතව සිටින්නේ මන්දැයි ඔබ දන්නවා. එම කොන්දේසි ඔවුන් කුඩා දරුවන් ලෙස මුහුණ දුන් කිසිඳු දරුවෙකුට අත්විඳිය යුතු නැති දේවල්ය. තවද දරුවන් අන්ත දරිද්‍රතාවයෙන් වැඩෙන විට, නිවසේ ගෘහස්ථ ප්‍රචණ්ඩත්වය ඇති වූ විට, අඹුසැමි අමනාපකම් ඇති වූ විට සහ දෙමාපියන් එක් අයෙකු හෝ දෙදෙනාම අතුරුදහන් වූ විට, ඒවා නම් කොන්දේසි එය එම දරුවාට බලපාන අතර වැඩිහිටියන් ලෙස ඔවුන්ගේ හැසිරීමට බලපානු ඇත.

“මම ලොකු වෙලා අපරාධකාරයෙක් වෙන්න ඕනේ” කියලා ඒ ළමයි හිතුවා වගේ නෙවෙයි. ඔවුන් හැදී වැඩුණේ බිහිසුණු පරිසරයක වන අතර, වැඩිහිටියන් ලෙස ඔවුන්ගේම ව්‍යාකූලත්වය තුළ, ඔවුන් ඔවුන්ට සතුට ගෙන දේ යැයි සිතූ දෙයක් කිරීමට උත්සාහ කළහ. දුප්පත් හා අපවාදාත්මක පරිසරයක කුඩා දරුවන් ලෙස හැදී වැඩුණු සමහර මිනිසුන්ට ඔවුන්ට තිබිය හැකි ධනාත්මක අනාගතය පිළිබඳ දැක්මක් නැත. ඔවුන් තම ප්‍රජාවේ වැඩිහිටියන් දෙස බලයි, විශේෂයෙන් ලෝකයේ ඉහළම සිරගත කිරීම් අනුපාතයක් ඇති එක්සත් ජනපදයේ, ඔවුන්ගේ දෙමව්පියන්ට සහ ඔවුන් දකින අනෙකුත් වැඩිහිටියන්ට වඩා හොඳ ජීවිතයක් ගත කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ දැක්මක් ඔවුන්ට නැත. කුඩු විකුණලා හොඳට ජීවත් වෙන්න පුළුවන් නම් ඒක තමයි කරන්නේ. එවිට එය බොහෝ විට තුවක්කු හා ප්‍රචණ්ඩත්වයට සම්බන්ධ වීමට හේතු වේ. ඉතින්, මම මෙතනදි ගන්නෙ මිනිස්සු දිහා බලලා "අනේ මේ මනුස්සයා ස්වභාවයෙන්ම නරකයි" කියනවට වඩා, ඒ වෙනුවට අපි හඳුනාගන්න ඕන ඔවුන් හේතු සහ හේතූන් මත පදනම් වෙලා කියලා. කොන්දේසි සහ ඔවුන් අවට පරිසරය.

ද්‍රව්‍යමය දේ මෙන්ම අජීවී දේද හේතු සහ සක්‍රීය වේ කොන්දේසි, මිනිස්සුත් එහෙමයි. ඉතින් මේ වගේ අනිත් අය දැක්කම ඒ අය එක්ක තරහා නොගෙන හිත සන්සුන් කරගන්න පුළුවන් වෙනවා. අපට පෙනෙන්නේ ඔවුන් කරන්නේ හේතූන් මත පමණක් වන බවයි කොන්දේසි. ඒ වගේම ඔවුන් අත්විඳින ලද තත්වයේ අපි ඉපදුණා නම්, අපටත් එවැනිම හේතු අත්විඳිය හැකි බව සිතීම ඉතා නිහතමානී ය. කොන්දේසි, ඒ වගේම අපිත් ඒ හා සමානව ක්‍රියා කිරීමට හැදී වැඩී ඇති. මක්නිසාද යත් එය අපගේ මනස විවිධ ස්වභාවයන් මෙන් නොවේ; අප සියලු දෙනාටම බුද්ධානුභාවය ඇත, මනසෙහි පිරිසිදු ස්වභාවය, අප සියල්ලන්ටම අවිද්‍යාවේ වලාකුළු ඇත, කෝපය සහ ඇමුණුමක්. ඒ අතින් අපි හැමෝම එකයි.

සමහර විට එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය, ඔබ ලෝකයේ තත්වයන් දකින විට, අප ප්‍රවෘත්ති වල අවුල් සහගත දේවල් ගැන කියවන විට, එයට සම්බන්ධ සෑම පුද්ගලයෙකු සහ කණ්ඩායමක්ම තත්වය විසඳීම වෙනුවට තත්වය නරක අතට හැරෙන බවක් පෙනේ, එය ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. අප එම පරිසරයේ ඉපදී ඊට සම්බන්ධ වූවන් ලැබූ ජීවිත අත්දැකීම් තුළින් සකස් වී ඇත්නම්, අප ක්‍රියා කරන්නේ එලෙසම විය හැකි බව මතක තබා ගන්න. එහෙම හිතන එකත් භයානකයි, ඒත් ඒක ඇත්ත නේද? එබැවින්, එය අපව නිහතමානී කරන අතර අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාව දැක්වීමට අපව වඩාත් විවෘත කරයි.

එවිට 23 පදයේ මෙසේ සඳහන් වේ.

නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන් ප්රාර්ථනා නොකළත්, මෙම රෝගාබාධ ඇතිවේ. එපරිද්දෙන් ම ප්‍රාර්ථනා නොකළ ද, මේ දුක් ද බලහත්කාරයෙන් උපදී.

හේතූන් නිසා ලෙඩ රෝග හටගන්නවා වගේමයි කොන්දේසි, පීඩා - නොදැනුවත්කම, කෝපය, ඇමුණුමක්, උඩඟුකම සහ ඊර්ෂ්යාව සහ අනෙකුත් සියලුම දුක්ඛිත තත්වයන්-සියල්ල නිසා ඇතිවේ කොන්දේසි, ද. ඉතින්, අපි රෝග සඳහා ප්‍රාර්ථනා නොකරනවා සේම එය ඇති වන විට කොන්දේසි පැමිණ සිටින අතර, අපගේ දුක්ඛිත තත්වයන් ඇති වීමට අපි කැමති නැත, නමුත් විට කොන්දේසි ඔවුන් ඉදිරිපත් කරයි. ඒ වගේ ම, අපි තවත් කෙනෙකු සමඟ කටයුතු කරන විට, ඔහුගේ මනස දුක්ඛිතභාවයෙන් පිරී ඇති විට, ඔවුන්ගේ දුක්ඛිත තත්වයන් වෙනත් හේතු සහ කොන්දේසි“මට අවශ්‍ය වන්නේ කාගේ හෝ සිතක හටගෙන ඒ පුද්ගලයාට වධ දීමටයි” යනුවෙන් දුක්ඛයන් සිතන නිසා නොවේ. [සිනා] ඒ පුද්ගලයා "අනේ, මට අවශ්‍ය වන්නේ මගේ සිතේ විපත්තියක් ඇති වීමටයි, එවිට මම ජරාවක් වීමට" කියන නිසා නොවේ.

24 පදය මෙසේ පවසයි:

“මම තරහා වෙන්නම්” කියා නොසිතා මිනිසුන් කිසිදු ප්‍රතිරෝධයක් නොමැතිව කෝපයට පත් වේ. ඒ වගේම "මම නැගිටින්නම්" කියා නොසිතා, කෝපය පැන නගී.

මේක තමයි මම කතා කළේ. මිනිසුන් කෝපයට පත් වන්නේ හුදෙක් හේතු නිසා ය කෝපය එහි ඇත. ඒ කියන්නේ අපි ගැන වගේම අපිත් එක්ක තරහා වෙන අය, එහෙමත් නැත්නම් තව කෙනෙක් එක්ක තරහා වෙන අය ගැන.

කෝපයේ බීජය

ඇතිවීමට බලපාන සමහර හේතු මොනවාද කෝපය? වඩාත්ම බරපතල එකක් වන්නේ බීජයයි කෝපය අපේ මනසේ. කුමක්ද "බීජය කෝපය” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ, උදාහරණයක් ලෙස, මට දැන් තරහක් නැත, නමුත් මා කෝපයට පත් වීමේ හැකියාව තවමත් මගේ මනස තුළ පවතී. ඒ වගේම අනාගතයේදී ඒ බීජය කෝපය සැබෑ ලෙස මතු විය හැක කෝපය. බීජය යනු එක් අවස්ථාවක් සම්බන්ධ කරයි කෝපය, ඔබට නොතිබිය හැකි දිගු කාලයක් හරහා කෝපය, ආයෙත් තරහ ගන්න. හි බීජය කෝපය විශේෂයෙන් හානිකර වේ. යන බීජය ඇති තාක් කල් කෝපය අපේ මනසේ, අපි පිස්සු හැදෙන්න කෙනෙක් හෝ දෙයක් සොයා ගනීවි.

එය කුමක් වුවත් කමක් නැත. කවුරුහරි මා දෙස බලන ආකාරය විය හැකිය. මට නරක මනෝභාවයක් තිබේ නම්, මම එයට පිස්සු වැටෙනු ඇත. ඒ බීජය නිසා ය කෝපය මා තුළ පවතී. කිසිවෙකු අපට හානියක් කිරීමට උත්සාහ නොකරන අවස්ථා වලදී අපි බොහෝ විට කෝපයට පත් වෙමු. නමුත් බීජය නිසා කෝපය සහ නිසා නුසුදුසු අවධානය අපි ඊයේ කතා කළ - අපේ මනසේ ඒ ගැන කතාවක් හදන සහ යමක් වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරන කොටස - ඔවුන් එකට එකතු වූ විට, කුඩා දෙයකට පවා සම්බන්ධව, අපි පුපුරා යයි. කෝපය. ඔබ එය ඔබ තුළම දකිනවාද? 

මම මෙම උදාහරණයට කැමතියි: සෑම උදෑසනකම ඔබ ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය සමඟ උදේ ආහාරය ගන්නා බවත්, සෑම උදෑසනකම ඔබට කෙසෙල් ඇති බවත් කියමු. දවසක් උදේ ඔබ වාඩි වී සිටින අතර කෙසෙල් ගෙඩියක් නැත. ඔබ යන්න, "පැටියෝ, කෙසෙල් ගෙඩියක් නැහැ." [සිනා] ඔබේ සැමියා යනවා, "ඔව්, මම දන්නවා." ඒ නිසා ඔබ කියනවා, "නමුත් එය සාප්පු සවාරි කිරීමට ඔබේ දවස විය." ඔහු පිළිතුරු දෙන්නේ, "මම හිතන්නේ නැහැ" නමුත් ඔබ කියන්නේ, "එය විය ඔබේ දවස සාප්පු සවාරි කිරීමට, ඔබ දන්නවා මම උදේ ආහාරය සඳහා කෙසෙල් වලට කැමතියි. මම හිතන්නේ ඔයා මේක හිතාමතා කළා කියලා." [සිනා] “ඔබ නිදහසට කරුණක් හදනවා, එය ඔබේ සාප්පු සවාරි යාමට හෝ ඔබට එය අමතක වූ බවට හෝ වෙනත් දෙයක් නොවේ. ඔබ සැමවිටම මා කෙරෙහි දක්වන උදාසීන ආක්‍රමණශීලී හැසිරීම මෙයයි. ” [සිනා] “මම ඔයාට ගොඩක් ආදරෙයි, නමුත් ඔයා ලස්සනයි කියලා පෙන්නලා, කෙසෙල් ගෙඩිය ගන්න අමතක කරනවා වගේ මේ නරක දේවල් කරනවා. ඒ වගේම අපි විවාහ වෙලා අවුරුදු විසි හතක් වෙනවා, මේ අවුරුදු විසි හත පුරාම මේක තමයි රටාව. ඒ වගේම මට සම්පූර්ණයෙන්ම එපා වෙලා! ඔබ නිෂ්ක්‍රීය ආක්‍රමණශීලී වීමට යන්නේ නම්, එය අමතක කරන්න! මේ කසාදෙ ඉවරයි!" [සිනා] "මට දික්කසාද වීමට අවශ්‍යයි, එවිට ඔබට වෙනත් කෙනෙකු සමඟ ඔබේ කෙසෙල් කන්න පුළුවන්." 

මෙවැනි කුඩා, කුඩා දේවල් සම්බන්ධයෙන් ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය සමඟ ඔබට රණ්ඩු ද? මුලික ගැටලුව කුඩා දෙයකි, මනස එය පුපුරවා හරියි, පසුව ඉතා ඉක්මනින් ඔබ දික්කසාද වේ. [සිනා] මෙය බීජයයි කෝපය අප තුළ සහ සමහර කුඩා බාහිර තත්වයන් සහ සමහර විශාල නුසුදුසු අවධානය. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම ඉල්ලා නොසිටින තත්ත්වයකි කෝපය, අපි තරහයි. ඉතින්, වෙන කෙනෙක් ඇත්තටම අපි එක්ක තරහා වෙලා ඉන්න අවස්ථාවක මොකද වෙන්නේ කියලා හිතන්න. ඔබට තවමත් බාහිර තත්වයක් ඇත, නමුත් පසුව අපගේ නුසුදුසු අවධානය ඇත්තටම නගරයට යනවා. මේවා හේතු කිහිපයක් සහ කොන්දේසි.

මාධ්‍ය හේතුවක් සහ කොන්දේසියක් ලෙස

ඒ වගේම මාධ්‍ය අපේ උද්දීපනයට හේතුවක් සහ කොන්දේසියක් වෙන්න පුළුවන් කෝපය. ඔබ මිනිසුන් රණ්ඩු වන සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය ඇති බොහෝ චිත්‍රපට නරඹන්නේ නම්, මෙය අපගේම උද්දීපනය කරයි කෝපය සහ කෝපය. ප්‍රචණ්ඩකාරී වීඩියෝ ක්‍රීඩා කිරීමෙන් සිදු වන බව සොයා ගැනීමට ඩොලර් මිලියන ගණනක් වැය වන මනෝවිද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයන්ට අරමුදල් සැපයීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ කෙසේද යන්න සැමවිටම මා මවිතයට පත් කරයි. කෝපය ඔබේ මනසෙහි හටගන්න. අප මාධ්‍ය සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරය ගැන අප ඉතා කල්පනාකාරී විය යුත්තේ එය ඇත්තෙන්ම අපට අහිතකර ලෙස බලපෑ හැකි බැවිනි.

විශේෂයෙන් චිත්‍රපට, ප්‍රවෘත්ති සහ මේ සියල්ල සමඟ, ඔවුන්ට ඔබට තත්වයක නරකම පැති ලබා දීමට අවශ්‍ය වේ, මන්ද එය වැඩිපුර පුවත්පත් අලෙවි කරන නිසා, වැඩි ක්ලික් කිරීම් ලබා ගන්නා නිසා හෝ එය රඟහලේ වැඩි චිත්‍රපට ටිකට්පත් අලෙවි කරන බැවිනි. එබැවින්, මිනිසුන්ගේ නරක පැති පිළිබඳ මෙම ප්‍රතිරූප සමඟ අපට නිරන්තරයෙන් බෝම්බ හෙලනු ලැබේ. එතකොට ඒක අපිට පේන දේ කොපි කරන නිසා ඒ විදියටම ක්‍රියා කරන්න පෙලඹීමක් ඇති කරනවා. හි බීජය කෝපය, නුසුදුසු අවධානය, මාධ්‍ය වැනි බාහිර වස්තුවක් ද, පුරුද්දක් ද අපගේ තවත් හේතුවකි කෝපය මතුවීමට.

අපි අපේ දේට යටත් වුණොත් කෝපය සෑම විටම කෝපයට පත් වීමේ පුරුද්ද වර්ධනය කර ගන්න, අපි කිසි විටෙකත් අපගේ උත්සාහය පාලනය කර නොගනිමු කෝපය, එවිට කෝපය නැවත නැවතත් ඉතා පහසුවෙන් හට ගනී. හේතු ගැන සිතීම කෝපය, එය අපේම වේවා වෙනත් කෙනෙකුගේ වේවා කෝපය, එය දැකීමට අපට උපකාර කරයි කෝපය එහි තිබිය යුතු සහජයෙන්ම පවතින, ඝන දෙයක් නොවේ. එය පවතින්නේ හේතු සහ හේතු නිසා පමණි කොන්දේසි එය පවතින නිසා. එබැවින්, එය අප සාමාන්‍යයෙන් සිතනවාට වඩා බොහෝ සෙයින් වෙනස් වේ. 

විපත්තිවලට ස්වයං ස්වභාවයක් නැත

25 පදය මෙසේ පවසයි:

එහි ඇති සියලුම අකටයුතුකම් ඇති අතර විවිධ ආකාරයේ අගුණ ඇතිවන්නේ බලයෙන් කොන්දේසි. ඔවුන්ට ස්වයං බලයක් නැත.

අපේ නරක හැසිරීම් වේවා, අනුන්ගේ නරක හැසිරීම් වේවා, ඒ හැම නරක ගතියක්ම ඇතිවෙන්නෙ හිතේ ඇතිවෙන දුක් පීඩා නිසා. නැවතත්, කවුරුහරි නරක හෝ නරක නිසා අපට ඇත්තටම හානි කිරීමට අවශ්ය නිසා නොවේ. ඒ නිසා නොවේ කෝපය එයම කියයි, "මට ප්‍රකාශ කිරීමට අවශ්‍යයි." එය හේතු සහ විට පමණි කොන්දේසි එතකොට ඉන්නවා කෝපය, නරක හැසිරීම, දුක් වේදනා පෙන්වයි. අපට නතර කළ හැකි විට කොන්දේසි එවිට එය අපට නතර කිරීමට උපකාරී වේ කෝපය සහ නරක හැසිරීම. ඒකයි මම කිව්වේ මාධ්‍ය එක්ක තියෙන සම්බන්ධය ගැන ගොඩක් සැලකිලිමත් වෙන්න කියලා.

ඔබ මේ සියලු ප්‍රතිවිරෝධතා ගැන සිතීමේ නව පුරුද්දක් ඇති කර ගන්නේ නම් කෝපය, දිනපතා අභ්‍යාස කිරීමෙන් සහ මේ සියලු පද ආවර්ජනය කිරීමෙන්, එවිට එය නතර වේ කොන්දේසි සදහා කෝපය පැන නැගීම සහ ස්ථාවර කිරීම කොන්දේසි සදහා ධෛර්යය. අපි පුරුදු කරන්න ඕන. ඔබට ඔබේ තණකොළ කැපීමට හෝ ඔබේ දිවා ආහාරය පිසීමට මිනිසුන් කුලියට ගත හැකිය, නමුත් ඔබට නිදා ගැනීමට හෝ ඔබ වෙනුවෙන් කෑමට කෙනෙකු කුලියට ගත නොහැක. ඒවා ඔබම කළ යුතුයි. ඒ වගේම තමයි අපි ධර්මය පුරුදු කරන්න ඕන. භාවනා කිරීමට මට ඔබව කුලියට ගත හැකි බව නොවේ ධෛර්යය ඊට පස්සේ මට තියෙනවා ධෛර්යය ප්රතිඵලයක් ලෙස. [සිනා] මම භාවනා කරන්න ඕනේ.

ඒ සම්බන්ධයෙන්, ඔබට පෙළ තිබේ නම්, ඔබට සෑම පදයක්ම කියවා එය මෙනෙහි කළ හැකිය, එය ඔබේ ජීවිතයට අදාළ කර ගනිමින් ඔබේම අත්දැකීම් පිළිබඳ උදාහරණ සාදා ගැනීමෙන් ඔබට උත්පාදනය කිරීමට පුරුදු විය හැකිය. ධෛර්යය ඔබ අතීතයේ අත්විඳින ලද නරක අත්දැකීම් මත පදනම්ව. නමුත් ඔබ එය කළ යුතුයි; මට ඔයා වෙනුවෙන් ඒක කරන්න බෑ. [සිනා]

26 පදය මෙසේ පවසයි:

මේ කොන්දේසි එකට රැස්වන අයට “මම නැගිටින්නෙමි” යන චේතනාවක් නොමැති අතර ඔවුන් විසින් නිපදවන ලද දෙයට “මම බිහි වනු ඇත” යන චේතනාව නොමැත. 

නැවතත්, අපගේ අවුලුවාලිය හැකි බාහිර තත්වයන් කෝපය චේතනාව ඇති නොකරන්න "මම බාහිර තත්වයක් ලෙස මතු වී යමෙකුගේ කුපිත කරන්නෙමි කෝපය.” ඒ වෙනුවට, ඒවා ඔවුන්ගේම හේතු නිසා පැන නගී කොන්දේසි. ඒ හා සමානව, නිපදවන ඕනෑම දෙයක් - බාහිර තත්වය හෝ අපගේම කෝපය, එය කුමක් වුවත් - "අනේ, මට කාගේ හෝ සිතක් තුළ ඇති වීමට අවශ්‍යයි" කියා නොසිතයි, නමුත් හේතු සහ කොන්දේසි තිබේද, එය හටගනී.

අපට කෝපයට හේතු නැති කර ගත හැකිය

එය දකින විට යමෙකු කෝපයට පත් වූ විට එතරම් විනිශ්චය නොකිරීමේ හැකියාව අපට ලැබේ. මොකද එයාලා සාමාන්‍යයෙන් හිතන්නේ නැහැ “මට තරහා වෙන්න ඕනේ” කියලා. ඒ හා සමානව, අපි අපටම කෝපයට පත් වූ විට, කෝපයට පත් වීම ගැන අප ගැනම විනිශ්චය නොකිරීමට මෙය අපට උපකාර කරයි. අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය: “මෙය හේතු නිසා සහ කොන්දේසි; මට කේන්ති යන්නේ මම බිහිසුණු කෙනෙක් නිසා නෙවෙයි. සහ මම මෙම හේතු වෙනස් කිරීමට කටයුතු කරන විට සහ කොන්දේසි, එසේ නම් කෝපය නවතිනු ඇත. ඒ නිසා මම තරහ නිසා මම මේ තරම් බිහිසුණු කෙනෙක් කියලා මටම කියන්න අවශ්‍ය නැහැ.” ඒ විනිශ්චය, විචාර බුද්ධිය, අපි එය අප වෙත යොමු කරන විට, ධර්මාචාරණයට ඉතා විශාල බාධාවක් බවට පත්වේ. තවද අපට ඉතා නිෂේධාත්මක ස්වයං-කතා රාශියක් සමඟ දිගු කාලයක් ගත කළ හැකිය: “මම හරිම නරකයි. මම හරිම බිහිසුණුයි. බලන්න මම දැන් කරපු දේ. මම ගිල්ඩ් එකෙන් ගොඩක් වෙලා ඉන්නේ. කිසිවෙකු මට ආදරය නොකිරීම පුදුමයක් නොවේ. මම සියල්ල විනාශ කරමි. ”

අප සමඟ කතා කරන මෙම ක්‍රමය යථාර්ථවාදී නොවන අතර එය අපගේ අධ්‍යාත්මික වර්ධනයට බොහෝ බාධා ඇති කරයි. අවාසනාවට, අපි කුඩා කාලයේදීම මෙසේ සිතන්නට උගන්වා ඇත. අවාසනාවකට මෙන්, ඒවායින් සමහරක් අප විසින් හැදී වැඩුණු ආගමෙන් අපව පව්කාරයන් බව පැවසූහ. එතකොට අපි “පව්කාරයෙක්” කියන අනන්‍යතාවය හදාගන්නවා, අපි හිතන්නේ “අනේ මම බලාපොරොත්තු සුන් වෙලා. මේ තත්ත්වය වෙනස් කරන්න මට කිසිම දෙයක් කරන්න බැහැ. මා තුළ නපුරක් ඇත; මම නපුරුයි. මම වැරදිකරුවෙක්.” එය කුමන ආකාරයේ ස්වයං අනන්‍යතාවයක්ද? අපි ගැන එහෙම හිතන්න කියලා බුදුදහම උගන්වන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට, ද බුද්ධ “හොඳයි, දුක්ඛිත තත්වයන් ඇතිවීමට හේතු වන සමීකරණ සාධක ඇත, නමුත් මෙම දුක්ඛිත තත්වයන් අපගේ ස්වභාවය තුළම අන්තර්ගත නොවේ. ඒවා හුදෙක් කොන්දේසි සහිත සාධක වේ. ඔබ වෙනස් කරන විට කොන්දේසි මේ දේවල් වෙනස් වෙනවා."

සහ අපේ කෝපය අපගේ මනසෙහි මූලික ස්වභාවය නිර්මල දෙයක් වන නිසාත්, පීඩාවන් මනසෙහි ස්වභාවයට ඇතුළු වී නැති නිසාත් අපගේ මනස්ගාතයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කළ හැකිය. ඒ නිසා මේ ටික මතක තියාගෙන ධනාත්මක ආත්ම ප්‍රතිරූපයක් ඇති කරගෙන “මට බුදුගුණ තියෙනවා. මට සම්පූර්ණයෙන්ම පිබිදුණු කෙනෙක් වෙන්න පුළුවන් බුද්ධ.” මෙහෙම හිතන එක ගොඩක් වැදගත්. ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම පිබිදීමක් බවට පත්වීමට එම හැකියාව ඇති බව ඔබ දැනුවත්ව සිටින විට බුද්ධ, එය ආත්ම විශ්වාසය සඳහා වලංගු පදනමකි. අපට සැමවිටම පාලනය කළ නොහැකි බාහිර සාධක මත අපගේ ආත්ම විශ්වාසය පදනම් වූ විට එය අවසානයේ අපගේ ආත්ම විශ්වාසය නැති කර ගැනීමකි. 

ඔබේ ආත්ම විශ්වාසය ඔබේ තාරුණ්‍යය සහ පෙනුම මත පදනම් වී ඇත්නම්, ඔබ වයසට ගිය විට කුමක් සිදුවේද? ඔබේ ආත්ම විශ්වාසය පදනම් වන්නේ ඔබේ මලල ක්‍රීඩා හැකියාව මත නම්, ඔබ වයසට ගිය විට කුමක් සිදුවේද සහ ඔබේ සිරුර එය තවදුරටත් කළ නොහැකිද? ඔබේ ආත්ම විශ්වාසය පදනම් වන්නේ ඔබ සතුව ඇති මුදල් ප්‍රමාණය මත නම්, ආර්ථිකය කඩා වැටෙන විට කුමක් සිදුවේද? අපගේ ආත්ම විශ්වාසය අපගේ මත පදනම් වූ විට බුද්ධ ස්වභාවධර්මය එවිට ආත්ම විශ්වාසය ස්ථාවර විය හැක්කේ ඒ නිසාය බුද්ධ සොබාදහම කිසි විටෙකත් පහව යන්නේ නැත. ඔබ ඩිමෙන්ශියා රෝගයෙන් පෙළෙන රෝද පුටුවක සිටින ඔබට වයස අවුරුදු 90ක් වන විටත්, ඔබට තවමත් එය තිබේ බුද්ධ ස්වභාවය. මෙය මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ.

කුමන වෙනස්කම් ස්ථිර විය නොහැක

ඉන්පසුව, මම ඊළඟ පද්‍ය සමූහය එකට කියවා ඒවා පිළිබඳ ඉතා සාරාංශ පැහැදිලි කිරීමක් කරන්නෙමි, මන්ද ඒවාට බෞද්ධ නොවන පද්ධතිවල වැරදි මූලධර්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ එම අබෞද්ධ පද්ධතිවල දර්ශනය අධ්‍යයනය කිරීම ඊට ඇතුළත් වන බැවිනි. එහෙම කළා නම් අපිට මේ පරිච්ඡේදය ඉවර කරන්න වෙලාවක් නැහැ. එබැවින්, 27-31 පද මෙසේ පවසයි.

ප්‍රධාන වශයෙන් ප්‍රකාශ කරන දෙය සහ මම යැයි ආරෝපණය කරන දෙය “මම නැගිටින්නෙමි” යැයි හිතාමතාම සිතූ පසු ඇති නොවේ. ඒවා නිපදවා නොමැති නම් සහ නොපවතින්නේ නම්, එම අවස්ථාවේ දී නිෂ්පාදනය කළ යුතු යැයි ප්‍රකාශ කරන්නේ කුමක්ද? එය සැමවිටම එහි වස්තුව වෙත අවධානය වෙනතකට යොමු කරනු ඇති බැවින්, එය කිසිදා නොනවතින බව අනුගමනය කරයි. මම ස්ථිර නම්, එය අවකාශය මෙන් ක්‍රියාකාරකම් වලින් තොර වනු ඇත, එබැවින් එය අන් අය සමඟ හමුවීමට වුවද කොන්දේසි, වෙනස් නොවන අයට කුමක් කළ හැකිද? ක්‍රියාත්මක වූ විට එය පෙර පරිදිම පැවතුනද ක්‍රියාකාරකම් එයට කළේ කුමක්ද? “මේ එහි ක්‍රියාකාරකම” යැයි කීවොත් ඒ දෙක කවදා හෝ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? එබැවින් සියල්ලන්ම අන් අය විසින් පාලනය කරනු ලබන අතර එම බලයෙන් ඔවුන්ට බලයක් නැත. මෙසේ අවබෝධ කර ගත් මම ඒ හැම දෙයකින්ම නික්මීම වැනි දේ කෙරෙහි ක්‍රෝධ නොකරමි.

ඉතින් ඔය ඔළුව අතගාපු ඒ හැම පදයකම ප්‍රධානම කාරණය තමයි නිත්‍ය ආත්මයක් හෝ නිත්‍ය ආත්මයක් තිබුණා නම් ඒ දේවල් වෙනස් කරන්න බැහැ කියන එක. ඒ වගේම වෙනස් කරන්න බැරි දේවල් වලට දුක් කරදර ඇති වෙන්න බෑ. ඒ වගේ ම, දුක්ඛ දෝමනස්සයන්ට හේතු ස්ථීර නම්, ඒවා පැවතිය නොහැක්කේ ඒවායේ ස්වභාවය ම අනිත්‍ය නිසා ය. හේතුවක් ඵලයක් ඇති කරයි, එයින් අදහස් කරන්නේ ඵලය වීමට හේතුව වෙනස් විය යුතු බවයි. වෙනස්කම් ස්ථිර විය නොහැක.

මේ සියලුම පදවල තේරුම එයයි. එය නැවතත් කොන්දේසිගතභාවය පිළිබඳ මෙම සමස්ත අදහස වෙත ආපසු පැමිණෙන්නේ සහ එය හේතු වේ කොන්දේසි අනිත්‍ය වේ. ඔවුන්ට තමන්ගේම බලයක් නැත, නමුත් සමහර තත්වයන් එහිම හේතු නිසා පැන නගී කොන්දේසි. කිසිවක් අහඹු නොවන අතර සෑම දෙයක්ම සිදු වන ස්ථිර යමක් ඇති බව නොවේ.  

දේවල් සාම්ප්‍රදායිකව පවතී 

අපි ටිකක් තේරුම් ගන්න පහසු දෙයක් වෙත යමු. මෙම පදවලට ප්‍රතිචාර වශයෙන් අපි මෙසේ කීවෙමු, “බලන්න, දේවල්වලට ස්ථිර සාරයක් හෝ ආවේනික ස්වභාවයක් නැත; ඔවුන් අන් සියල්ලෙන් ස්වාධීනව ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් නොපවතියි, ”එවිට තවත් කෙනෙක් එහි තේරුම වරදවා වටහාගෙන, “අනේ, ඉතින් ඔයා කියන්නේ කිසිම දෙයක් නැහැ කියලා” කියාය. ඉතින්, අපි කියන්නේ "නැහැ, ඔබ වැරදියට තේරුම් ගත්තා" කියායි. 32 පදයේ, වරදවා වටහාගත් පුද්ගලයා පළමු පේළි දෙක කියයි, පසුව අපි අවසාන පේළි දෙකෙන් ප්‍රතිචාර දක්වමු. ඉතින්, වරදවා වටහාගත් පුද්ගලයා මෙසේ කියයි.

සෑම දෙයක්ම අවතාරයක් මෙන් අසත්‍ය නම්, කුමක් වළක්වන්නට කවුද සිටින්නේ කෝපය. නිසැකවම මෙම නඩුවේදී, සංයමයෙන් සිටීම නුසුදුසු වනු ඇත.

මේ පුද්ගලයා කියන්නේ, “බලන්න, දේවල් වලට ආවේණික ස්වභාවයක් නොමැති නම් සහ පෙනුම පමණක් තිබේ නම්, කවුද නිරෝධ කරන්න. කෝපය සහ කුමක්ද කෝපය මේ කිසිවක් නොපවතින බැවින් නිරෝධ විය යුතුද? මේ පුද්ගලයා සිතන්නේ කිසිම දෙයකට තමන්ගේම ස්වභාවයක් නොමැති නම් සහ පෙනුම පමණක් නම්, එය වළක්වා ගැනීමට කිසිවෙක් නැත. කෝපය සහ නැත කෝපය දමනය කළ යුතුයි. ඒ ඒ පුද්ගලයාගේ වැරදි දැක්ම නැවතත්. එවිට ශාන්තිදේව මෙසේ පිළිතුරු දෙයි.

එය නුසුදුසු නොවනු ඇත, මන්ද සාම්ප්‍රදායිකව මම එය සීමා කිරීම මත යැපීම පවත්වා ගත යුතු බැවිනි කෝපය, දුක් ප්‍රවාහය සිඳී යයි.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ දේවල් වලට තමන්ගේම ආවේනික ස්වභාවයක් නොමැති නිසා ඒවා නොපවතින බවක් අදහස් නොවන බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ආවේණික ස්වභාවයක් නොමැති දේවල් පවතින අතර ඒවා සාම්ප්‍රදායිකව පවතී. පවතින එකම ආකාරයේ පැවැත්ම සාම්ප්‍රදායික පැවැත්මයි. ඉතින් ශාන්තිදේව කියන්නේ “බලන්න, ඔයාගේ අයින් කරන්න පුළුවන් නම් කෝපය අවිද්‍යාව දුරු කරන ප්‍රඥාව උපදවා ගැනීමෙන් ඔබට දුක නමැති දහරාව කපා දැමිය හැක, මන්ද අවිද්‍යාව නැති විට කෝපය පැවතිය නොහැක."

සතුටු සිතින් තබා ගැනීම

එවිට 33 පදයේ මෙසේ සඳහන් වේ.

එබැවින් සතුරෙකු හෝ මිතුරෙකු වැරදි දෙයක් කරන බව දුටු විට, “එය එවැනි අය විසින් ඇතිවේ කොන්දේසි"මම සතුටු සිතින් ඉන්නම්.

සමහර වෙලාවට අපි දකිනවා සතුරෙකු හෝ මිතුරෙකු ඇත්තෙන්ම හානිකර ක්‍රියාවක් කරනවා, සමහර විට ඔබ ප්‍රවෘත්ති නරඹන අතර ඔබ ISIS කරන දේ හෝ සිරියානු ජනාධිපතිවරයා කරන දේ හෝ ඒ කවුරුන් වුවත් ඔබ කෝපයට පත් වේ. ප්‍රායෝගික තලයේ තත්වය සම්බන්ධයෙන් අපට කළ හැකි දෙයක් නැති තරම්, අපි බලාපොරොත්තු සුන් වීමට ඉඩ හැරියහොත්, ප්‍රාදේශීය මට්ටමින් අපට කළ හැකි දේ සිදු නොවන්නේ අප අපගේ බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ මානසික අවපීඩනය තුළ සිරවී සිටින බැවිනි. එබැවින්, අපට ලෝක සිදුවීම් පාලනය කිරීමට නොහැකි වුවද, අපට ඡන්දය දීමෙන් ඒවාට බලපෑම් කළ හැකිය, උදාහරණයක් ලෙස, අප අවට සිටින මිනිසුන්ට වඩා සාමකාමී ජීවිතයක් ගත කිරීමට අපට බලපෑම් කළ හැකිය. එසේ කිරීමෙන් අනාගතයේ ඇතිවන බොහෝ දුක් කරදර වළක්වා ගත හැකිය.

ඉතින් මේ බණ පදයෙන් කියවෙන්නේ ලෝක තත්ත්වය ගැන මානසික අවපීඩනයට හා බලාපොරොත්තු සුන්වීමට වඩා, මේ සියල්ල හේතු සහ හේතු නිසා සිදුවන බව තේරුම් ගනිමු. කොන්දේසි. ඒ වගේම අනිත් මිනිස්සුන්ට ප්‍රයෝජනයක් වෙන්න පුළුවන් විදියට සමබර, සතුටු සිතක් පවත්වා ගනිමු. ඒ ආකාරයෙන් අපට ලෝක සාමය සඳහා අපගේ දායකත්වය ලබා දිය හැකිය. මක්නිසාද යත්, අපි මානසික අවපීඩනයට හා බලාපොරොත්තු සුන් වී පසුව කෝපයට පත් වුවහොත්, අපි ලෝකයේ ගැටලුවලට තවත් හේතුවක් බවට පත් වනු ඇත. ඉතින් ආයෙත් මේ කියන්නේ හිත සතුටින් තියන්න කියලා.

“හොඳයි, මට තත්වය ගැන කිසිවක් කළ නොහැක, එබැවින් එය අමතක කරන්න!” යැයි අප පවසන බව මින් අදහස් නොවේ. මක්නිසාද යත් එය වෙනස් කිරීමට අපට බලයක් නොතිබිය හැකි නමුත් අපට එයට බලපෑම් කළ හැකිය. අපට සරණාගතයින්ට ආධාර කරන පුණ්‍යායතනවලට ලබා දිය හැකිය, උදාහරණයක් ලෙස, නැතහොත් ඉබෝලා වසංගතය අතරතුර අපගේ රටවලින් බොහෝ අය සේවය කිරීමට විදේශගත වූ විට වැනි දේ කළ හැකිය. ඒ නිසා, අපි තවමත් සම්බන්ධ විය යුත්තේ ගැටලුවලට පිළියම් සෙවීමට මිස වැල්ලේ හිස ඔසවන පැස්බරෙකු මෙන් උදාසීන වීමට නොවේ. [සිනා] 

34 පදය මෙසේ පවසයි:

කිසිවකු දුක් විඳීමට කැමති නැති නිසා කිසිවකුගේ නිදහස සමඟ දේවල් ස්ථාපිත වූයේ නම්, කිසිම සත්වයෙකුට දුක් වේදනා ඇති නොවේ.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, හේතු නිසා දේවල් සිදු නොවූයේ නම් සහ කොන්දේසි, නමුත් අපට අවශ්‍ය පරිදි දේවල් සිදු වීමට අපට හැකි විය, එවිට කිසිම ජීවියෙකු දුක් විඳීමට කැමති නැති නිසා දුක් වේදනා ඇති නොවේ. නමුත් දුක හටගන්නේ බහුවිධ හේතු නිසා සහ කොන්දේසි, එවිට අපට මෙම හේතූන් හරහා අපගේ මාර්ගය සැරිසැරීමට සිදුවේ කොන්දේසි අපට නැවැත්විය හැකි ඒවා නැවැත්වීම සඳහා. තවද අපට නැවැත්විය හැකි මූලිකම දෙය නම් අපගේම හදවත් තුළ ඇති නොදැනුවත්කමයි. එතකොට ඒ අවිද්‍යාව නිරුද්ධ වෙනකොට ඇලෙන ඇලීම, කෝපය, අමනාපය - මේ සියල්ල ද නතර වේ. එවිට අපට සැබෑ නිදහසක් ඇත, මන්ද සැබෑ නිදහස යනු මනසේ තත්වයකි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඉතින්, අපි හේතු සහ කොන්දේසි, සහ හේතූන් සඳහා අපගේ වගකීම සහ කොන්දේසි අපි නිර්මාණය කරමු. අපි වේගය අඩු කරන විට, අපව සමනය කරන දේවල් සමඟ අප සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපට තේරීමක් ඇති බව අපට වැටහේ. ඉතින්, උදාහරණයක් ලෙස, අපි කුඩා කාලයේ දී, අපි යම් යම් හේතූන් සමඟ වැඩී ඇති අතර කොන්දේසි අප අවට සිටින අතර, ඒ නිසා අපි නරක පුරුදු වර්ධනය කරමු - නරක චිත්තවේගීය පුරුදු පවා. කුඩා කාලයේ දී, මෙම සියලු හේතු තක්සේරු කිරීමට අපට නොහැකි විය කොන්දේසි, ඔවුන් අපට බලපෑම් කළා. දැන්, වැඩිහිටියන් වශයෙන්, අපි වේගය අඩු කර, දේවල් ගැන සිතන්නේ නම් සහ ඒවාට ප්‍රතිචාර දැක්වීම වෙනුවට දේවල් නිරීක්ෂණය කරන්නේ නම්, අපට තෝරා ගත හැකිය හේතු සහ කොන්දේසි අපගේ අතීතයේ සිට අපට බලපෑම් කිරීමට ඉඩ දීමට අවශ්‍ය වන අතර අපට තවදුරටත් අවධානය යොමු කිරීමට අවශ්‍ය නැති ඒවාය. එතන තමයි පුද්ගලික වගකීම තියෙන්නේ. මෙය වින්දිත මානසිකත්වයක් වර්ධනය කිරීමේ අවාසියේ කොටසකි: අපි එහි ඇති වගකීම භාර නොගනිමු, පසුව අපට වෙනස් කළ හැකි දේ අපි වෙනස් නොකරමු. 

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර වෙලාවට සිද්ධ වෙනවා, මිනිස්සු, යාළුවො, ආගන්තුකයො ඉන්න, අපි ඉවසන, ඊට පස්සෙ දෙන්නම අමුතු දේවල් කරත් ඉවසන්න බැරි වෙන යාළුවො හරි ආගන්තුක හරි ඉන්නව. ඇයි ඒ?  

VTC: එය අපගේ මට්ටම මත රඳා පවතී ඇමුණුමක්. අපි බොහෝ සෙයින් බැඳී සිටින පුද්ගලයින්, අපි වැඩිපුර ඉවසන්නෙමු. අපි එතරම් හොඳින් නොදන්නා මිනිසුන්, අපි ඔවුන්ගේ හොඳ ගුණාංග දැක ඒවා අතිශයෝක්තියට නොගනිමු; අපගේ චිත්තවේගීය ස්ථාවරත්වය සඳහා අපි ඒවාට සම්බන්ධ නැත, එබැවින් අපි එතරම් ඉවසන්නේ නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: අපි හිතන්නේ, "ඔවුන් බුද්ධිමත් මිනිස්සු, ඒ නිසා ඔවුන් වගකිව යුතුයි." සමහරවිට ඔවුන් අපට අවශ්‍ය තරම්-ආධ්‍යාත්මික ආකාරයෙන්-බුද්ධිමත් නොවන්නට පුළුවන. මිනිසුන් ඉතා බුද්ධිමය වශයෙන් බුද්ධිමත් විය හැකිය, කථා කිරීමට හෝ වෙනත් පුද්ගලයින්ට වැරදිකරුවන් කිරීමට ඉතා දක්ෂ විය හැකිය, නමුත් සදාචාරාත්මක, සදාචාරාත්මක හෝ අධ්‍යාත්මික මට්ටමින්, ඔවුන් ඉතා නූගත් ය. 

ඉතින්, මට ජෝර්ජ් ඩබ්ලිව් බුෂ් සමඟ විශාල ගැටලු ඇති විය. [සිනා] මම ... [සිනා] ඔහු ජනාධිපති වූයේ කෙසේද යන්න මට වඩා දෙවතාවක් විය! [සිනා] නමුත් මම ඒ ගැන සිතන විට මට සිතුනේ "මම ජෝර්ජ් බුෂ්ගේ දරුවා ලෙස ඉපදුණා නම් කුමක් සිදුවේද?" මට ජෝර්ජ් සහ බාබරා බුෂ් දෙමාපියන් ලෙස සිටියා නම් සහ මම හැදී වැඩුණේ ටෙක්සාස් හි පොහොසත් පවුලක නම් - සියලුම ප්‍රාන්ත ටෙක්සාස් යනු මට ජීවත් වීමට අවශ්‍ය නැති එකකි. එහි දේශපාලනය පිස්සු ය. නමුත් මට ඒ වගේ ධනවත්, සුරතල් පරිසරයක ඉපදිලා, මට යේල් යන්න පුළුවන් වුණේ මට බුද්ධිය තිබුණ නිසා නෙවෙයි, මගේ තාත්තට සල්ලි තිබුණ නිසා, මගේ තාත්තට සල්ලි තිබුණ නිසා මම හමුදා සේවයෙන් අයින් වෙන්න හැදුවා නම්. , මම ජෝර්ජ් ඩබ්ලිව් බුෂ් වගේ වෙන්න ඇති. [සිනා] මම මගේ ජීවිතයේ කිසි දිනක එය නොකරමි! [සිනා] ඒත් මට ඒ කන්ඩිෂන් එක තිබුණා නම් සමහර විට මමත් එයා වගේ හිතයි. ඔබ දන්නේ නැහැ. 

ඉතින් ඔබ ඔහු දෙස බලා, “මගේ පින්වත් මේ දුප්පත් බබා!” කියා පැවසිය යුතුයි. මක්නිසාද යත් ඔහු ගර්භාෂයෙන් පිටතට පැමිණියේ කුඩා දරුවෙකු ලෙසය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු ආවේ ඔහුගේම කර්ම සලකුණු සහ නැඹුරුවාවන් සමඟ, නමුත් ඔහුගේ පරිසරය ඔහුට බලපෑවේය. තවද මම ඔබට කියමි, මට ඔහුව අවශ්‍ය නැත කර්මය. ඔයා දන්නවා ද? ගැනීම සහ දීම සිදු කිරීමට භාවනා ජෝර්ජ් ඩබ්ලිව් බුෂ් සහ ද කර්මය ඔහු නිර්මාණය කළේ දුෂ්කර ය. මට ඇත්තටම මෛත්‍රිය උපදවන්න වෙනවා.