දුෂ්කර තත්වයන් සමඟ වැඩ කිරීම

• එම ධෛර්යය හානිය ගැන උදාසීන වීම
• යමෙක් ලෞකික සාර්ථකත්වය සඳහා තමාට හානි කර ගන්නේ නම්, ඔහු අන් අයට හානි කිරීමට කැමති වනු ඇත
• තමන්ටම හානි කරගන්නා අය අනුකම්පාවට සුදුසු ආකාරය
• ඇයි අපි කෝප විය යුත්තේ දුකට මිස එය පාලනය කරන පුද්ගලයාට නොවේ
• අනවශ්‍ය සිදුවීම් සිදු වූ විට අපේම වැරදි ගැන මෙනෙහි කිරීම
• අප වගකිව යුතු දේ පිළිබඳව පැහැදිලි වීමෙන් දොස් ඉවත් කිරීම
• හානිය නැවැත්වීමට අනුකම්පාවෙන් මැදිහත් වීම
• කොහොමද මෙනෙහි කරන්න ඉගැන්වීම් මත
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු
• අපගේ අභිප්රේරණයේ වැදගත්කම
• පවුල් ජීවිතය වෙන් කිරීම ඇමුණුමක්

අපි 35 වැනි පදය සමඟ ඉදිරියට යන්නෙමු. අපි පිළිබඳ කොටස් අවසන් කළෙමු ධෛර්යය විඳදරාගැනීමේ දුක් වේදනා සහ ධෛර්යය ධර්මය පුරුදු කිරීම ගැන, දැන් අපි කතා කරන්න යන්නේ තුන්වැනි වර්ගය ගැන ධෛර්යය: එම ධෛර්යය හානිය ගැන උදාසීන වීම. මක්නිසාද යත් අපට හානියක් වූ විට බොහෝ විට අපට කෝපයක් ඇති වන බැවිනි. එය කායිකව හෝ මානසිකව අපට හානි කරන කෙනෙක් විය හැකියි.

35 පදය මෙසේ පවසයි:

හෘද සාක්ෂියක් නොමැතිකම නිසා මිනිසුන් කටු සහ වෙනත් දේවලින් තමන්ටම හානි කර ගනී. සහ සහකරු හෝ සහකාරිය ලබා ගැනීම සඳහා, ඔවුන් උමතු වී කුසගින්නෙන් පෙළෙනවා.

මේ කතා කරන්නේ මිනිසුන් තමන්ට අවශ්‍ය දේවල් ලබා ගැනීම සඳහා බොහෝ විට තමන්ටම හානියක් වන දේවල් කරන ආකාරයයි. ඉතින්, අපි පද කිහිපයකින් පැමිණෙන කාරණය නම්, මිනිසුන් එසේ කරන්නේ නම්, ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම සඳහා ඔවුන් තමන්ටම හානියක් කිරීමට කැමති නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් අපට ද හානි කරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මිනිසුන්ගේ ව්‍යාකූලත්වය එතරම් ගැඹුරු වන අතර එය සිදු වේ. මෙහි උදාහරණ වන්නේ මිනිසුන් කටු වලින් තමන්ටම හානි කර ගැනීම සහ එවැනි දේ ගැන ය, නමුත් මෙන්න නවීන උදාහරණ කිහිපයක්.

මම මේ දැන් කියවමින් සිටියේ adderall සහ වෙනත් උත්තේජක ලබා ගන්නා ශ්‍රම බලකායේ තරුණයින් සංඛ්‍යාව පිළිබඳ ලිපියක් ය. ඔවුන් විද්‍යාලයේ සිටින විට එය ගනු ඇත, එවිට ඔවුන්ට වැඩිපුර ඉගෙන ගත හැකිය, ඔවුන් වැඩ කිරීමට පටන් ගත් විට එය ගනු ඇත, එවිට ඔවුන්ට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ හැකිය, නමුත් සිදුවන්නේ එය ඇබ්බැහි වීමයි, සහ එතරම් උත්තේජක ගැනීමෙන් ඔවුන් බවට පත්වේ. තරමක් කලබල වන අතර නිදා ගත නොහැක. එය ඔවුන්ගේ සෞඛ්යය විනාශ කරයි. තම වෘත්තීය සහ මුදල් සාර්ථකත්වය වන තමන්ට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම සඳහා මිනිසුන් තමන්ටම හානි කර ගන්නා බවට මෙය හොඳ උදාහරණයකි.

තමන්ට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම සඳහා තමන්ටම හානිකර දේ කරන ඔබ දන්නා පුද්ගලයින්ගේ වෙනත් උදාහරණ ගැන ඔබට සිතිය හැකිය. සහකරු හෝ සහකාරිය ලබා ගැනීම සඳහා වෙනත් පුද්ගලයෙකුට තමන් කැමති වීමට උත්සාහ කරන පුද්ගලයින්ගේ ආදර්ශය ද මෙම පදයෙන් ලබා දී ඇත. මේ සඳහා මිනිසුන් උමතු වී කුසගින්නේ පවා සිටින බව එහි සඳහන් වේ. ඉතින්, ඔබ සිහින් සහ වඩාත් ආකර්ෂණීය පෙනුමක් ලබා ගත හැකි වන පරිදි ඔබ කන්න එපා; ඔබ ඔබට විවිධ පිස්සු දේවල් කරනවා සිරුර එය වඩාත් ආකර්ෂණීය කිරීමට. ඔබට මෙහි මේදය ඉවත් කර වෙනත් ස්ථානවල සිලිකොන් එන්නත් කළ හැකිය, සහ කුමක් සඳහාද? 

අනන්‍යතාවයට ඇලී සිටීම

අපි අපිම වන අතර, මිනිසුන් අපගේ පෙනුමට හෝ අප සිටින ආකාරය සඳහා අපට කැමති වීමට අපට අවශ්‍යද? සමහර විට මට බුදුදහම ගැන කතා කිරීමට උසස් පාසල්වලට ආරාධනා කරනු ලැබේ, එබැවින් ළමයින්ට සෑම විටම දැන ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ මට මෙම පුදුමාකාර කොණ්ඩා මෝස්තරය ඇත්තේ මන්දැයි යන්නයි. [සිනා] ඒ වගේම ඔවුන්ට මම අඳින මගේ අලුත්ම, හැඩකාර ඇඳුම් ගැන දැනගන්න ඕන සෑම දිනම. හැමදාම එකම ඇඳුම් අඳින්න පුළුවන්ද? කවුද තව දුරටත් එහෙම කරන්නේ? සහ ඔබට මෙම කොණ්ඩා මෝස්තරය ගැන සිතාගත හැකිද? 

මම සිසුන්ට කියන්නේ අපේ සිවුර හරියට නිල ඇඳුමක් වගේ නිසා මම කරන වැඩ, මට සලකන්නේ කොහොමද කියලා අනිත් අය දන්නවා. ඒ වගේම මම ඔවුන්ට කියනවා අපේ කොණ්ඩය කැපීමෙන් සංකේතවත් කරන්නේ නොදැනුවත්කම කපා දැමීමට ඇති ආශාවයි. කෝපය සහ ඇමුණුමක්. ඒවගේම අපි මේක කරන්නේ විශේෂයෙන්ම අපේ හිසකෙස් අපිව ආකර්ෂණීය කර ගැනීමට උත්සාහ කරන එක් දෙයක් නිසා. ඔබ පිරිමි ළමයෙකු නම් සහ ඔබට හිසකෙස් නොමැති නම්, ඔබ ටිකක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. එම තට්ටය නැති කිරීමට ඔබට යමක් අවශ්‍යයි! [සිනා]

මම නව යොවුන් වියේ දරුවන්ට කියන්නේ මගේ ජීවිතය තුළ මිනිසුන් මට කැමති වන්නේ මා පිටත සිටින කව්ද යන්නට නොව මා ඇතුළත සිටින අය සඳහා බවයි. ඉතින්, මම උත්සාහ කර මගේ අභ්‍යන්තර සුන්දරත්වය වර්ධනය කර ගැනීමට උත්සාහ කරමි, ඒ සඳහා මිනිසුන් මට කැමති නම් එය ස්ථිර මිත්‍රත්වයක් බව මම දනිමි. මගේ බාහිර සුන්දරත්වයට ඔවුන් මට කැමති නම්, එය නතර වන්නේ මා වයසින් වැඩී අවලස්සන බැවිනි. අපිට මොන වගේ යාළුවෝ ඉන්න ඕනද? මේ ළමයි කම්පනයෙන් මා දෙස බලා සිටිති: "ඔබට එවැනි සිතන කෙනෙකු ගැන සිතාගත හැකිද?" ඔවුන් හුදෙක් කම්පනයට පත් වී ඇත.

සිවුරු ඇඳීමට මෙන් මෙම කොණ්ඩා මෝස්තරය තිබීමෙන් යම් යම් වාසි ඇත, මන්ද මිනිසුන්ට සැමවිටම මාව ගුවන් තොටුපළේදී සොයාගත හැකිය. [සිනා] මට ඔබට පැවසිය යුතුයි, මෙහි එන ගුවන් යානයේදී, කාන්තාවක් මා වෙත පැමිණ, “මම ඔබේ කොණ්ඩයට ඇත්තෙන්ම ආදරෙයි!” ඇය මට කීවේ ඇය කොණ්ඩා මෝස්තර ශිල්පිනියක් බවත්, ඇගේ කොණ්ඩය මේ ආකාරයෙන් පැළඳිය හැකි නම්, ඇය එසේ කරන බවත්ය. ඉතින්, සමහර විට මම මගේ කොණ්ඩය ගැන පැසසුමට ලක් වෙමි, සමහර විට මම මගේ ඇඳුම ගැන පැසසුමට ලක් වෙමි, සමහර විට මම කාන්තාවගේ නාන කාමරයට යන විට, මම පිරිමියෙක් යැයි සිතමින් මිනිසුන් හුස්ම ගනී. එහෙමත් නැත්නම් ගුවන් සේවිකාවක් “මොනවද සර් බොන්න කැමති?” කියා පැවසිය හැකියි. නැත්නම් වෙලාවකට කවුරුහරි මගේ ළඟට ඇවිත් කියනවා “මට තේරෙනවා රත්තරනේ. කීමෝ එක ඉවර වුණාම ඔයාගේ කොණ්ඩේ ආපහු හැදෙයි.”

මේ කිසිවකින් මට තවත් කරදරයක් නැත. [සිනා] නමුත් අපි මෙහි අපගේ කාරණය වෙත ආපසු යමු: ආකර්ශනීය, ජනප්‍රිය හෝ සාර්ථක වීමට උත්සාහ කිරීමේදී අපටම හානි කර ගැනීම වෙනුවට, අභ්‍යන්තර තෘප්තිය පිළිබඳ හැඟීමක් වර්ධනය කර ගනිමින් ඇතුළත අපව ලස්සන කර ගනිමු. ලෞකික සාර්ථකත්වය සඳහා වෙනත් පුද්ගලයින් තමන්ටම හානි කිරීමට කැමති නම්, ඔවුන් අපටද හානි කරන බව මතක තබා ගනිමු. එබැවින්, එය විශාල ගනුදෙනුවක් නොවේ. 

ඊළඟ පදයේ මෙසේ සඳහන් වේ.

ඒ වගේම එල්ලිලා, පර්වතවලින් පැනලා, තනතුරු කෑමෙන්, නොගැළපෙන ආහාරවලින්, අකුසල කර්මවලින් තමන්ටම හානි කරගන්න අය ඉන්නවා.

මිනිසුන්, ඔවුන්ගේ ව්‍යාකූලත්වය තුළ, අන් අයට වඩා තමන් ආදරය කරන තමන්ටම හානි කර ගන්නා ආකාරය පිළිබඳ තවත් උදාහරණයක් මෙයයි. ඊළඟ පදය ඇත්ත වශයෙන්ම කාරණය අවධාරණය කරයි, එය මෙසේ කියයි.

දුක් පීඩාවල බලපෑමට හසු වූ විට, මිනිසුන් තම නිධානය පවා මරා දමන්නේ නම්, ඔවුන් අන් අයගේ ශරීරයට හානියක් නොකරන්නේ කෙසේද? 

ඉතින්, ඔවුන්ගේ ව්‍යාකූලත්වය තුළ ඔවුන් තමන්ටම රිදවන්නේ නම්, ඔවුන් අපට රිදවීම විශාල දෙයක් නොවනු ඇත. ඒ වගේ අය අනිවාර්යයෙන්ම අපේ අනුකම්පාව වටිනවා නේද? මක්නිසාද යත්, තමාටම හානි කර ගන්නා කෙනෙකු සැබවින්ම දුෂ්කර තත්වයක සිටින බැවිනි.

අපට හිංසා කරන අයට අනුකම්පා කරන්න

ඊළඟ පදයේ මෙසේ සඳහන් වේ.

හටගත් දුක් කරදර නිසා මා මරා දමන්නට ආදී වශයෙන් ක්‍රියා කරන එබඳු අය කෙරෙහි මට මෛත්‍රියක් ඇති කර ගත නොහැකි වුවද, මා කළ යුතු අවසාන දෙය නම් ඔවුන් සමඟ තරහ වීමය.

මේ අවිද්‍යාවෙන් තමන්ටම හානියක් කර ගැනීමට කැමති මිනිසුන්ට අප අනුකම්පා කළ යුතු බව එයින් කියවේ. නමුත් ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පාවක් ඇති කර ගැනීමට අපට සැබවින්ම නොහැකි නම්, අඩුම තරමින් අප ඔවුන් කෙරෙහි අමනාප නොවිය යුතුය. මක්නිසාද යත්, ඔවුන් නොදැනුවත්කමෙන් සහ දුක් වේදනාවලින් මුළුමනින්ම යටපත් වී ඇති නිසා, ඔවුන්ගේම ශරීරය පවා විනාශ කිරීමට ඔවුන් දක්වන කැමැත්තෙන් පෙන්නුම් කරයි. මිනිසුන් අපට ශාරීරිකව හානි කරන විට සමහර විට සිතීමට මෙය හොඳ ක්‍රමයකි. 

එතකොට ඊලඟ ගාථා කීපය මේවාට හේතුව නැවැත්වීම ගැනයි. එයින් අදහස් වන්නේ අනෙක් පුද්ගලයා නතර කිරීම නොවේ; එයින් අදහස් කරන්නේ තත්වය දෙස වැරදි ලෙස බැලීම නතර කිරීමයි. ඊළඟ පදය ඉතා ප්රසිද්ධ එකක්. එහි මෙසේ සඳහන් වේ.

ළාමක අය අන් සත්ත්වයන්ට අනර්ථයක් කරන ස්වභාවයක් වුවද, ඔවුන් කෙරෙහි කෝපයක් ඇති කර ගැනීම නුසුදුසුය, මන්ද එය ඇවිලෙන ස්වභාවයක් ඇති නිසා එය ඇවිලෙන ගින්නක් වැනිය.

එය "ළමා" ගැන කතා කරන විට, අප වැඩිහිටියන් වුවද එය අප ගැන කතා කරයි. මක්නිසාද යත්, අවසාන පැවැත්මේ ආකාරය දන්නා මනසින් යුත් ප්‍රඥාව ඇති ඉහළ අවබෝධයක් ඇති සත්වයන් සමඟ සසඳන විට, අපි මෝඩ, බොළඳ ජීවීන් හා සමාන ය. දුකට හේතුව කුමක්ද සහ සතුටට හේතුව කුමක්ද යන්න අපට නිවැරදිව තේරුම් ගත නොහැකි අතර, සතුට සහ දුක බාහිරින් පැමිණෙන්නේ ඒවා අපගේම මානසික තත්ත්වයන් නිසා සහ ඒවා නිසා ඇති වන විට බව අපි සිතමු. කර්මය අපි ඒ මානසික තත්ත්වයන්ගෙන් පෙළඹී නිර්මාණය කරන බව.

අපි ඒ විදියට නූගත් ළමයි වගේ. මෙම පදය පවසන්නේ, "තිබුනත් අප වැනි ළාමක සත්ත්වයන්ගේ ස්වභාවය අනෙක් සත්ත්වයන්ට හානියක් සිදු කරයි. අනෙක් සත්ත්වයන්ට හානියක් කිරීම අපගේ ස්වභාවය නොවේ, නමුත් එය අපගේ ස්වභාවය වුවද, ලාමක ජීවීන් කෙරෙහි කෝපයක් ඇති කිරීම නිවැරදි නොවේ, මන්ද එය උණුසුම් නිසා ගින්නෙන් පිස්සු වැටුණාක් මෙනි. එය යම් දෙයක ස්වභාවයක් නම්, ගින්න ඇවිලෙන එක නවත්වන්න බැරි නිසා ඒකට තරහ ගන්න එක මෝඩකමක්. ගින්න යනු එයයි. එසේ නම්, හානිකර වීම අපගේ ස්වභාවය නම්, අපට හානි කරන වෙනත් ජීවීන් කෙරෙහි කෝපවීම සුදුසු නොවේ. එය ඔබට යම් තේරුමක් තිබේද?

එවිට ඊළඟ පදයේ මෙසේ සඳහන් වේ.

වරද අහඹු වුවද [එය එම පුද්ගලයාගේ ස්වභාවය නොවූවත්], නිශ්චිත ස්වභාවයක් ඇති සංවේදී ජීවීන් තුළ, කෝපයට පත්වීම නුසුදුසු වනු ඇත, මන්ද මෙය දුමාරයක් ඇතිවීමට ඉඩ දීම සඳහා ඉඩ කඩ ඉල්ලා සිටීමක් වැනිය.

ඉතින්, මේ හානි කිරීමේ ප්‍රවණතාවය අපට හානියක් කරන පුද්ගලයාගේ ස්වභාවය නොවේ, මන්ද එම පුද්ගලයාට ඇති බැවිනි බුද්ධ ස්වභාවය; ඔවුන්ගේ කෝපය සහ නරක හැසිරීම තාවකාලික වන අතර, ඔවුන් ඔවුන්ගෙන් නිදහස් විය හැකිය. එබැවින්, එය එසේ නම්, එය ඔවුන්ගේ ස්වභාවය නොවන නිසා ඔවුන් සමඟ උමතු වීම ද නුසුදුසු ය. ඒවගේම හිස් අවකාශයට දුම ආවම පිස්සු හැදෙනවා වගේ. දුම් යනු අභ්‍යවකාශයේ ස්වභාවය නොවේ, එසේ නම් එහි ස්වභාවය නොවන දෙයකට අවකාශය ගැන කෝප වන්නේ ඇයි?

මෙම තර්ක දෙක තරමක් විචක්ෂණශීලී ය, මන්ද අපගේ මනසෙහි එක් කොටසක් පවසන්නේ, "හොඳයි, එය එම පුද්ගලයා පමණි: එය ඔවුන්ගේ ස්වභාවයයි, ඔවුන් පිළිකුල් සහගත, නින්දිත පුද්ගලයෙකි." නමුත් ශාන්තිදේව පවසන්නේ, "හොඳයි, එය එසේ නම්, ඔවුන් සමඟ කෝප විය යුතු නැත, මන්ද එය ඔවුන්ගේ ස්වභාවයයි, සහ එහි ස්වභාවය තිබීම නිසා ඔබ ගින්නෙන් කෝප වන්නේ නැත." එතකොට තව කෙනෙක් කියනවා, "ඒත් ඒක එයාලගේ ස්වභාවය නෙවෙයි, ඒ නිසා මට පිස්සු හැදෙන එක සාධාරණයි" කියලා. ශාන්තිදේව එයට මෙසේ කියයි: “එය ඔවුන්ගේ ස්වභාවය නොවේ නම්, නැවත ඔවුන් සමඟ කෝප වීමට හේතුවක් නැත, මන්ද දුම් අභ්‍යවකාශයේ ස්වභාවය නොවන විට දුම එහි තිබීම ගැන ඔබ අවකාශය ගැන කෝපයට පත් නොවනු ඇත.”

අපගේ මනස අපගේ ඇයිද යන්න සඳහා යම් සාධාරණයක් සෙවීමට උත්සාහ කරන ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය කෝපය අවශ්යයි. නමුත් අපි එය දෙස බලන ඕනෑම ආකාරයකින් ශාන්තිදේව අපගේ තර්කය ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඉතින්, අපි හිරවෙලා ඉඳගෙන, අපේ අල්ලගෙන ඉන්නවා කෝපය එය කිසිසේත්ම සාධාරණීකරණය කිරීමට හැකියාවක් නැත. [සිනා] නමුත් එය ඇත්තෙන්ම හොඳයි, නේද? මන්ද, අපට එය සාධාරණීකරණය කළ නොහැකි නම්, අපට එය තැබිය යුතුය. එබැවින්, එය තැබීම ඉතා හොඳයි කෝපය පහළට.

කෝපය සඳහා සාධාරණීකරණයන් ප්රතික්ෂේප කිරීම

41 පදය මෙසේ පවසයි:

කෙළින් දණ්ඩෙන් ආනිසංස උපදවා ගත්තත් වල්කයා කෙරෙහි ක් රෝධ වේ නම්, ඔහු ද ද්වේශයෙන් උපදින බැවින් ඒ දෙදෙනා කෙරෙහි හෝ ද්වේෂයෙන් හෝ ක් රෝධ කළ යුතු ය.

මේ බලන්නේ තරහා යෑමේ අපේ තවත් සාධාරණීකරණයක් දෙසයි. මම ඇවිත් ඔයාට මොනවා හරි ගැහුවොත්, ඔයා කෝටුවට පිස්සු හැදෙනවද? නෑ කාටද කේන්ති යන්නේ? මට! ඇයි? මොකද මම පොල්ල පාලනය කරන කෙනෙක්. කෙසේ වෙතත්, මා විසින් පාලනය කරනු ලැබේ කෝපය, මගේ වෛරයෙන්, මගේ සටන්කාමීත්වයෙන්, ඒ නිසා ඇත්තටම, මා සමඟ තරහ වෙනවාට වඩා, ඔබ මා සමඟ තරහ විය යුතුයි. කෝපය, වෛරය සහ සටන්කාමීත්වය. මම සැරයටිය පාලනය කරන නිසා ඔබ මා සමඟ කෝපයෙන් සිටිනවා සේම, මා පාලනය කරන මගේ නිෂේධාත්මක මානසික තත්ත්වය ගැන ඔබ කෝප විය යුතුය.

මගේ මානසික තත්ත්වය ගැන ඔයාට පිස්සුද? නෑ එහෙනම් මාත් එක්ක තරහා වෙලා තේරුමක් නෑ. ඉතින් කවුරුහරි ඔබට ශාරීරිකව, යම්කිසි ආයුධයකින් හෝ ආයුධයකින් හානි කරනවා නම්, ඔවුන් ආයුධය පාලනය කරන නිසා ඔවුන් සමඟ උමතු වෙනවා වෙනුවට, ඔබ පුද්ගලයා පාලනය කරන මානසික තත්වය ගැන කෝප විය යුතුයි. ඔබ එම මානසික තත්ත්වයෙන් උමතු නොවන්නේ නම්, එම පුද්ගලයා එම මානසික තත්ත්වය විසින් පාලනය කරනු ලබන නිසා පුද්ගලයා සමඟ කෝප වීමෙන් පලක් නැත. එය හොඳ තර්කයක්, එසේ නොවේ ද? ශාන්තිදේව තරමක් තියුණු ය, ඔහුට අපගේ කුඩා ඊගෝ තාර්කික කිරීම්, නිදහසට කරුණු, සුදුසුකම් සියල්ල පහසුවෙන් දැකගත හැකිය. තවද ඔහු ඔවුන්ව එකින් එක වෙඩි තබයි. ඉතින්, අපට ඉතිරිව ඇත්තේ, "හරි, මම දාන්න ඕනේ කෝපය පහළ."

වගකීම භාර ගනිමින් 

42 පදයේ, අපි අනවශ්‍ය දේවල් සිදු වූ විට අපගේම වැරදි ගැන මෙනෙහි කරන කොටසකට අපි ගමන් කරමු. අපි කලින් කතා කරන්නේ මෙයයි: අපගේම නිෂේධාත්මකභාවය නිසා අප්රසන්න තත්වයන් ඇති වන බව දැකීම කර්මය.

42 පදය මෙසේ පවසයි:

මීට පෙර, මම සංවේදී ජීවීන්ට සමාන හානියක් කළෙමි; එහෙයින් චෛතසික සත්වයන්ට අනර්ථයට හේතුවන මට මේ අනර්ථය සිදුවීම සුදුසුය.

මම කලින් කිව්වා වගේ තමයි මම මේ ප්‍රතික්‍රියාවේ ක්‍රමය හොයා ගන්නේ කියලා කෝපය ඉතා, ඉතා ප්රයෝජනවත්. මොකද මම මේක අත්විඳින්නේ ඇයි? ඒ මම පසුගිය කාලයේ කළ ක්‍රියා නිසා. අවාසනාවකට, මම කුඩා දේවදූතයෙක් නොවන බව පිළිගත යුතුය. මට මතක නැති පෙර භවයක මා කළ ක්‍රියාවන් නිසා වුවද, ඒවා සිදු කිරීමේ වගකීම මට තවමත් භාර ගත යුතුය. මක්නිසාද යත්, එම නිෂේධනීය ක්‍රියාවට පෙළඹවූයේ මගේ මනසෙහි අඛණ්ඩතාවයේ පෙර මොහොතක් බැවිනි. එයින් අදහස් කරන්නේ අප දුක් විඳීමට සුදුසු බව නොවේ, එයින් අදහස් කරන්නේ අප අපටම දොස් පවරන බව නොවේ, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ අපට තවදුරටත් අන් අයට දොස් පැවරිය නොහැකි බවයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, දොස් පැවරීම ඉතා සරල බැවින්, දොස් පැවරීම පිළිබඳ සමස්ත අදහස මුළුමනින්ම ඉවත් කළ යුතු යැයි මම සිතමි. එය ඉතා සංකීර්ණ සිදුවීමක් එක් හේතුවකට ආරෝපණය කිරීම වැනිය. ඒ වගේම එකම එක දෙයක් නිසා කිසිම දෙයක් සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ. ඒ සම්බන්ධයෙන් අපට තරමක් අන්තවාදී විය හැකිය: “මම ඉතා වැරදි දෙයක් කළ නිසා මම විවාහය දෙදරා ගියෙමි. ඒ සියල්ල මගේ වරදයි! ” ඇත්තටම? එය කීම තරම් නරක ය, “මට එයට කිසිම සම්බන්ධයක් නැත. මම ඉතා මිහිරි හා අහිංසක විය; ඒ සියල්ල ඔහුගේ වරදයි! ” විවාහ වැනි දේවල් සංකීර්ණ තත්ත්වයන් නේද? තවද කාරණය නම් ඕනෑම තත්වයකදී අපගේ වගකීම අප සතු විය යුතු නමුත් අපගේ වගකීම නොවන දේ අයිති කර නොගැනීමයි. අපි බොළඳ සංවේදී ජීවීන් බොහෝ විට කරන්නේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයයි. 

ඔබ ඔබේ දරුවාට අසනීප නොවන පරිදි හොඳින් කන්න හා නිසි ලෙස අඳින්න කියා පවසන්න. නමුත් ඔවුන් නිවසින් එළියට ආ විගස කුණු කෑම කන අතර ඔවුන්ට අවශ්‍ය පරිදි ඇඳුම් අඳිති. එවිට ඔවුන් අසනීප වුවහොත් ඔබ ඔබටම දොස් පවරයි. ඒක හරිද? එය යුක්ති සහගතද? ඔබේ දරුවා කරන සෑම දෙයක්ම ඔබට පාලනය කළ හැකිද? නැත. නිවැරදි උපදෙස් ලබා දීම සහ ඔවුන් නිවසින් පිටව ගියේ හොඳ තත්ත්වයේ බව සහතික කිරීම සඳහා ඔබේ වගකීම ඔබ කළා, නමුත් ඔවුන් මෙය කරන බව සහතික කර ගැනීමට ඔවුන් යන සෑම තැනකම ඔබට ඔවුන් අනුගමනය කළ නොහැක, එබැවින් ඔවුන්ට නොලැබේ අසනීපයි.

ඒකට වරද පැටවීම නිවැරදි නැහැ. ඒක අපේ වගකීමක් නෙවෙයි. නමුත් ඔබ ඔබේම සතුටක් ලැබීමට ඕනෑවට වඩා අවධානය වෙනතකට යොමු කර ඇති නිසාත්, ඔබ කැමති ඒ සියල්ල කරමින් දරුවා කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකර දුවන නිසාත් ඔබ ඔබේ දරුවාට නිසි ලෙස උපදෙස් නොදෙන බව කියමු. එවිට දරුවා අසනීප වූ විට ඔබ අනෙක් දෙමව්පියන්ට දොස් පවරයි: “ඔයාට කියන්න තිබුණේ ඔහුගේ ජැකට් එක ඇඳගෙන කුණු කෑම කන එක නවත්වන්න කියලා. ඒ සියල්ල ඔබේ වරදයි! ” එය අපගේ වගකීම වන දේ සඳහා වගකීම නොගැනීම පිළිබඳ උදාහරණයක් වන අතර පළමු එක අපගේ වගකීම නොවන දේ සඳහා වගකීම භාර ගැනීම පිළිබඳ උදාහරණයකි.

අපි ඇත්ත වශයෙන්ම තත්වයන් තුළ වාඩි වී පැහැදිලිව සිතීම ඉතා වැදගත් වේ, "මෙම තත්වය තුළ මගේ වගකීම කුමක්ද? අනික මට පාලනයක් නැති දෙයක් මොකක්ද?” මොකද මට පාලනය කරන්න බැරි දේවල් වලට මට වගකියන්න බෑ. අපි මෙහෙම හිතනකොට ඒක අපේ හිතේ තියෙන දේවල් පැහැදිලි කරගන්න උදව් වෙනවා මොකද අපිට වගකීමක් තියෙනවා නම් අපි ඒක නොගත්තොත් ඒක අපිට වෙනස් කරලා දියුණු කරන්න පුළුවන් දෙයක්. ඒ නිසා අපි එය හඳුනාගෙන එය වෙනස් කළ යුතුයි. යම් දෙයක් අපගේ වගකීමක් නොවේ නම්, අපටම දොස් පවරමින් ඉතා පහත් ආත්ම අභිමානයක් ඇති කර ගැනීමේ තේරුමක් නැත, මන්ද එම ආත්ම-වෛරය සැබවින්ම අපට මාවතේ ඉදිරියට යාමට බාධාවක් වන බැවිනි.

එබැවින්, අපටම හෝ අන් අයට දොස් පවරනවාට වඩා, වගකීම ගැන කතා කිරීම වඩා හොඳය. මක්නිසාද යත් දොස් කියන්නේ “ඒ සියල්ල ඔබේ වරදක්” යැයි සිතීම පමණි, නමුත් ඉතා කලාතුරකින් එක් පාර්ශ්වයක වරදක් නොවේ. 

එවිට 43 පදයේ මෙසේ සඳහන් වේ.

ආයුධයක් සහ මගේ දෙකම සිරුර මගේ දුකට හේතුවකි. ඔහු ආයුධය ඇති කළ නිසා මම මගේ සිරුර, මා කෝප විය යුත්තේ කා සමඟද? අන්ධ නම් ඇමුණුමක් මම මේ දුක්ඛිත මනුෂ්‍ය ස්වරූපයේ විපත්තියට ඇලුම් කරමි, නමුත් ස්පර්ශය දරාගත නොහැක, එය රිදවන විට මා කෝප විය යුත්තේ කා සමඟද?

අපි කියමු කවුරුහරි අපිට ගැහුවා කියලා. කවුරුහරි මට පහර දෙන විට මගේ වේදනාවට හේතුව ඔවුන් මට පහර දීමට භාවිතා කරන ආයුධය නිසා වන අතර එය එක් අතකින් මා සතුව ඇති කාරණයයි. සිරුර. ඒ පුද්ගලයා සතුව ආයුධය ඇත, නමුත් මා සතුව ඇත සිරුර, සහ ඔවුන් දෙදෙනාම මගේ වේදනාව අත්විඳින සාධක වේ. ඉතින්, මම දොස් පැවරිය යුත්තේ කාටද? ශාන්තිදේව මෙතනින් ගන්නෙ අපිට මොකටද කියල ප්‍රශ්න කරන එක සිරුර එය ස්පර්ශයට ඉතා සංවේදී වන අතර වේදනාවට ඉතා සංවේදී වේ. අපි මේ වගේ නැවත ඉපදීමක් ලැබුවා සිරුර. අපි මේ වගේ නැවත ඉපදීමට පෙලඹුණේ කුමක්ද? සිරුර? එය අපේ නොදැනුවත්කම විය. ඉතින්, අපි යථාර්ථයේ සැබෑ ස්වභාවය වැරදි ලෙස වටහාගෙන ඇති නිසා, අපි නැවත ඉපදීමේ චක්‍රයේ සංසාරයේ පැවැත්මට ආශා කරමු. පෙර භවයේ අවසානයේ මරණයට ළං වෙද්දී අපේ සිත “ආහ්හ්! මම මගේ එකෙන් වෙන් වෙනවා සිරුර. මට කෙනෙක් නැත්නම් මම කවුරු වෙන්නද සිරුර?" එහෙනම් අපි පටන් ගත්තා ඇලවීම සහ තණ්හාවයි සහ ග්‍රහණය කර ගැනීම a සිරුර.

ඒක හැදුවා කර්මය අපි අතීත ජීවිතයක ඉදුණු බව. එම කර්මය ඉදෙමින් මේක හැදුවා සිරුර අපට ඉතා ආකර්ශනීය බව පෙනේ, එබැවින් අපි එය වෙත ගොස් එහි නැවත ඉපදීම ගත්තෙමු. ඔබගෙන් බොහෝ දෙනෙක් මෙම අදහස මීට පෙර අසා නැති බව මම දනිමි; එය ඇත්තෙන්ම යම් චින්තනයක් සහ අවබෝධයක් අවශ්‍ය වේ. නමුත් ශාන්තිදේවගේ අදහස නම්, අපට හානියක් කිරීම ගැන අප තවත් කෙනෙකු සමඟ කෝප විය යුත්තේ මන්ද යන්නයි සිරුර අපි එය මුල් තැනට ගැනීම අපේ වරදක් වූ විට? කවුරුහරි ඔබේ මෝටර් රථයට හානි කළහොත් එය යම් ආකාරයකට සමානයි. එයින් කොටසක් අනෙක් පුද්ගලයා නිසා; ඔවුන් ඔබේ මෝටර් රථයට පහර දුන්නා. නමුත් ඔබට ආරම්භ කිරීමට මෝටර් රථය තිබේ, ඔබට මෝටර් රථයක් නොතිබුනේ නම්, කිසිවෙකුට එයට කඩා වැදිය නොහැක. [සිනා]

ඒ ගැන හිතනකොට අපිට තියෙන ප්‍රශ්න වැඩියි. ඔබට මෝටර් රථයක් ඇති විට ඔබට සමහර විට "කාර් අපාය" අත්විඳිය හැකිය. [සිනා] ඔබේ මෝටර් රථය කැඩී යයි. ඔබට පරිගණකයක් තිබේ නම්, ඔබට "පරිගණක අපාය" අත්විඳිය හැකි අතර, ඔබට ස්මාර්ට් ජංගම දුරකතනයක් තිබේ නම්, ඔබට "ස්මාර්ට්ෆෝන් අපාය" අත්විඳිය හැකිය. මට ස්මාර්ට් ජංගම දුරකතනයක් නැත. ඔයාට හිතාගන්න පුලුවන්ද? [සිනා] සහ ඔබ දන්නවා, මට එකක් අවශ්‍ය නැහැ. එබැවින්, මම "ස්මාර්ට්ෆෝන් අපායෙන්" නිදහස් වෙමි. [සිනා] 

ඔබට වැඩි වැඩියෙන් ඇති තරමට, ඔබට එම දේවල් සමඟ ගැටලු ඇති වන බව ඇත්තෙන්ම සත්‍යයකි. මට දරුවන් නැත, එබැවින් "ළමා අපායක්" නැත. මට යෞවනයන් සමඟ කටයුතු කිරීමට සිදු නොවේ. [සිනා] මගේ අම්මා මට නිතරම කියනවා, "ඔයාට ළමයි ලැබෙනකම් ඉන්න. එවිට මම ඔබ සමඟ ගිය දේ ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඉතින්, මට දරුවන් නැහැ. [සිනා]

ශාන්තිදේව තවත් විදියකට කියනවා අපි වෙන භවයක හරි වීරියෙන් සද්ධර්මය පුරුදු කළා නම් මේ භවයේ උපදින්නේ නැතිව පෙර භවයක විමුක්තිය ලබන්න තිබුණා කියලා. සිරුර. ඔහු යම් ආකාරයක සූක්ෂ්ම ලෙස පවසන්නේ, "ඔබට හානි කරන පුද්ගලයින් කෙරෙහි කෝපයෙන් වැළකී සිටීමට ඔබට අවශ්ය නම් සිරුර මතු ජීවිතයකදී දැඩිව පුරුදු කර මේ ජීවිතයේම විමුක්තිය ලබාගන්න.” ඔහු ද පවසන්නේ, “මම මෙතරම් ගොළු නම් මම මෙයට ඇලුම් කරමි සිරුර, මම මෙයට එතරම් සම්බන්ධ නම් සිරුර ඒක අල්ලන එක මට දරාගන්න බෑ කියලා, කවුරුහරි මේක ගැහුවම මම කාටද තරහා වෙන්න ඕනේ කියලා සිරුර නැත්නම් එය වේදනාවක් ඇති කරයිද? මම වගකිව යුතුයි මේ දෙයට එතරම් සම්බන්ධ වීමට. ”

පැමිණිලි කිරීමට එරෙහිව පිළිගැනීම

දැන් මම කියන්නේ නැහැ අපි අපේ අයට වෛර කරන්න ඕනේ කියලා සිරුර. මක්නිසාද යත් එක් පැත්තකින් එය අපගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීමේ පදනම වන අතර අපට ධර්මය පුරුදු කිරීමට මේ ජීවිතය අවශ්‍ය වේ. ඉතින්, අපි අපේ දේ ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුයි සිරුර, එය නිරෝගීව තබා ගන්න, එය පිරිසිදුව තබා ගන්න, නමුත් ඉන්ද්‍රියයන් පිනවීමේ අන්තයටම යාමෙන් අපව මේ සඳහා තවත් බැඳීමක් ඇති කරයි. සිරුර එවිට අපි අත්විඳින ඕනෑම වේදනාවක් වඩාත් තීව්‍ර කරයි. අසනීප වූ විට මැසිවිලි නඟන්නේ නැති අතර තවත් අය කුඩාම කුඩා නාසයක් පැමිණි විට, ඔවුන් එතරම් අසනීප යැයි බියෙන් සිටින සමහර අය ඔබට හමු වී තිබේද? එහෙමත් නැතිනම් කකුලක් කඩාගෙන ඒ ගැන මැසිවිලි නඟන්නේ නැති සමහර අය ඉන්නවා වගේම තවත් අය තමන්ගේ ඇඟිල්ල උලක් ඇල්ලුවම ඒක කොච්චර වේදනාවක්ද කියලා කඩාගෙන වැටෙනවා. ඔවුන් මැසිවිලි නඟමින් සෑම කෙනෙකුගේම ජීවිතය දුක්ඛිත කරයි. 

මට එක යාළුවෙක් හිටියා එයාට සනීප නැති උනාම හරි මොකක් හරි උනාම ඒක මහා නාටකයක්. එක පාරක් වුනත් අපි අපේ ගුරුවරයෙකුගෙන් උගන්නන අතර එළියේ අපි කබා එල්ලලා සපත්තු දාන කාමරයක් තිබුණා. දවසක් මම එතනට එබිලා බැලුවා, එයා සපත්තු ඔක්කොම දාලා කාමරේ බිම වැටිලා හිටියා. මම ඇගෙන් ඇහුවා මොකක්ද අවුල, ක්ලාන්තය වැටුණාද නැත්නම් මොකක් හරි වෙලාද කියලා, නමුත් ඇය කිව්වා, “නැහැ, මට මහන්සියි. මම අතිශයින් වෙභෙසට පත් වී ඇත." [සිනා] ඇය අවධානය ලබා ගැනීම සඳහා මිනිසුන් මත මෙවැනි දේවල් ඇද දමනු ඇත, නැතහොත් අවම වශයෙන් එය ඇය කෙරෙහි මා පෙලඹීමක් ඇති කරයි. මම මනස කියවන්නෙක් නොවේ. නමුත් ඇය මා වටා එසේ නොකළේ ඇය එසේ කරන විට මා එය නොසලකා හැරිය බැවිනි.

එය අපගේ සෞඛ්‍ය සම්පන්න සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමේ කාරණයකි සිරුර සහ අපට දිගටම ධර්මයේ හැසිරෙන්නට හැකි වන පරිදි එය රැකබලා ගැනීම, නමුත් එයට එතරම් සම්බන්ධ නොවීම, අපගේ සෞඛ්‍යය හා පෙනුම සහ මේ සියල්ල කෙරෙහි අපගේ අවධානය යොමු කිරීම අපගේ පිළිවෙතට බාධාවක් වේ. ඔබට සමහර අය මුණගැසෙන්නේ ඔවුන්ට එක් දිනක් ප්‍රෝටීන් නොමැතිව යාමට සිදුවුවහොත් එය හරියට, “අනේ, මම ප්‍රෝටීන් නැති දවසක් ගියා! මට හරිම දුර්වල බවක් දැනෙනවා! මම අසනීප වෙන්නයි යන්නේ! ” ඉන්පසුව මම ඉන්දියාවේ මිනිසුන් ඉතා කලාතුරකින් ප්රෝටීන් ඇති අයව දනිමි, ඔවුන් කිසි විටෙකත් ඒ ගැන අදහස් දක්වන්නේ නැත, ඔවුන් අසනීප නොවේ. එබැවින්, අපගේ ශරීරය සමඟ නිසි සම්බන්ධතාවයක් ඇති බවට වග බලා ගැනීමට අපට අවශ්යය. 

ඔවුන් ගැන නිතරම පැමිණිලි කරන අය සිරුරඔවුන්ගේ මැසිවිලි විඳදරාගැනීමට මට ඉවසීම පුරුදු කළ යුත්තේ එතැනයි. [සිනා] මම පැමිණිලි කරන්නන්ට වෛර කරන නිසා. මම පැමිණිලි කරන්නන්ට වෛර කරන්නේ ඇයි? මක්නිසාද යත් මම පැමිණිලි හඳුනාගැනීමේදී ඉතා සූක්ෂම බැවිනි. [සිනා] මම බොහෝ පැමිණිලි කරන නිසා. [සිනා] ඔවුන් පවසන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවා “සමහර විට ඔබ තුළ ඇති ගුණාංගයකට ඔබ අනෙක් පුද්ගලයින් තුළ අකමැතිද?” මේක මට අයිති වෙන්න තියෙන එකක්. මම එය කරන නිසා පැමිණිලි කිරීමේ සමස්ත මනෝවිද්‍යාව මම හොඳින් දන්නා නිසා, එය මොනතරම් විකාරයක් දැයි මම දනිමි, සහ වෙනත් පුද්ගලයින් තුළ එය ඉවසා සිටීමට මට අවශ්‍ය නැත. [සිනා] ඒ නිසා, මට පැමිණිලි කරන්න එපා. [සිනා] නමුත් මම පැමිණිලි කරන විට, ඔබ සවන් දී අනුකම්පා කළ යුතුය. [සිනා] 

දුකට හේතු ඇති කිරීම

45 පදය මෙසේ පවසයි:

ළාමක අය දුක් විඳීමට කැමති නැත, එහි හේතු කෙරෙහි දැඩි ලෙස බැඳී සිටිති, එබැවින් ඔවුන්ගේම වැරදි ක්‍රියාවන්ගෙන් ඔවුන්ට හානි වේ. ඔවුන් අන් අයගෙන් බැගෑපත් විය යුත්තේ ඇයි?

ඉතින්, අපි වගේ බොළඳ ජීවීන් හෝ අපට හානියක් කරන පුද්ගලයා දුක් විඳීමට කැමති නැත, නමුත් අපි දුක් වීමට හේතු නිර්මාණය කිරීමට කැමතියි. දුකට හේතු මොනවාද? එය තණ්හාව සහ ඇමුණුමක්, කෝපය සහ belligerice. ඒ මානසික තත්ත්‍වයෙන් මිදෙන්නට අපි අපටම ඉඩ දෙනවාද, අපට ඇති හොඳ සියල්ල උදුරාගෙන දුවමින්, මසුරුකමෙන්, ඒවා බෙදා ගැනීමට අකැමැතිව, මිනිසුන් අපේ සතුටට බාධා කරන විට කෝපයට පත් වෙනවාද? ඔව්. ඉතින්, අපට සතුට අවශ්‍යයි, නමුත් අපි බොහෝ නිෂේධාත්මක දේවල් නිර්මාණය කරමු කර්මය. අපිත් එහෙමයි අපිට කරදර කරන අයත් එහෙමයි. මක්නිසාද යත්, සංවේදී ජීවීන් වන අපට අපගේම වැරදි, අපගේම විනාශකාරී ක්‍රියාවලින් හානියක් වන බැවිනි කර්මය, එවිට කවුරුහරි මට රිදවන්නේ නම් සහ ක්‍රියාවලියේදී බොහෝ අයහපත් දේ නිර්මාණය කරයි කර්මය- ඔවුන් අතිශයින් කෝපයෙන් සිටින නිසා - ඔවුන් තමන්ටම හානි කර ගන්නේ නැද්ද?

මෙන්න සතුට බලාපොරොත්තු වෙන කෙනෙක් තරහ වෙලා මට හානි කරගෙන තමන්ටම හානි කරගන්නවා. ඉතින්, මම ඔවුන් සමඟ කෝප විය යුත්තේ ඇයි? සතුටු වීමට කැමති කෙනෙකුට කෝප වීම තේරුමක් නැති අතර ඔවුන්ගේ ව්‍යාකූලත්වය තුළ දුක්ඛිත හේතුව නිර්මාණය කරයි. එය හරියට දරුවෙකුට වඩා හොඳ දෙයක් නොදන්නා විට ඔවුන් සමඟ උමතු වීම වැනි ය. එහෙමත් නැත්තම් ළමයෙකුට වැඩිය මහන්සි උනාම තරහ යනවා වගේ. ඔබේ දරුවා අධික ලෙස වෙහෙසට පත් වූ විට, ඔවුන්ට කෑගැසීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? ඔවුන් බිම තබා නිදා ගැනීමට ඉඩ දෙන්න. 

අනිත් අය අපිට කරදර කරනකොටත් ඒ වගේ දෙයක්. ඇත්ත වශයෙන්ම, එම පුද්ගලයා, ඔවුන් අපට හානි කරන විට, ඔවුන් සැබවින්ම ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සඳහා හේතුව නිර්මාණය කරයි, සහ ඔවුන් මගේ නිෂේධනය කරයි. කර්මය මම අතීතයේ නිර්මාණය කළ බව. එබැවින්, එය දෙස බැලීමේ එක් ආකාරයකින්, මම මෙයින් හොඳ ගනුදෙනුවක් ලබා ගනිමි. සෘණාත්මක කර්මය එය මගේ මනස පුරුදු වෙමින් පවතින බව අපැහැදිලි කරයි, සහ මම කෝපයට පත් නොවන්නේ නම්, මම නව සෘණාත්මක කිසිවක් නිර්මාණය නොකරමි කර්මය. නමුත් මට හිංසා කරන මේ පුද්ගලයා බොහෝ අයහපත් දේ නිර්මාණය කරයි කර්මය, එබැවින් ඔබ එය දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බැලුවහොත් කර්මය, ඒ පුද්ගලයා තමයි නරක ගනුදෙනුවක් කරන්නේ. මට හොඳ ගනුදෙනුවක් ලැබෙනවා. 

එය සිත්ගන්නා ඉදිරිදර්ශනයකි, එසේ නොවේ ද? නමුත් ඔබට මේ ආකාරයෙන් සිතිය හැකි විට, ඔබ බොහෝ දුක් වේදනා ඉතිරි වේ. නමුත් අපි මේ ආකාරයෙන් නොසිතන විට, අපි ඉතා කලබල වෙමු. එවිට අපි කලබල වූ විට, අනෙක් පුද්ගලයාට ආපසු ගෙවීම සඳහා අපි සෘණාත්මක ක්රියාවන් කරමු. ඊට පස්සේ එහෙම කරනකොට අපි තවත් ඍණාත්මකව ඇති කරනවා කර්මය අනාගතයේ තවත් දුක් විඳීමට. එබැවින්, අත්හැරීමට හැකි වීම කෝපය මිනිසුන් අපට හානි කරන විට පවා සන්සුන් මනසක් තබාගන්න, අපගේම දුක් වේදනාවලට හේතුව කපා හරියි.

දැන්, එය පැවසීමෙන්, අපට අපව ආරක්ෂා කර ගත නොහැකි බව එයින් අදහස් නොවේ. අපට හානියක් කරන කෙනෙකුව නැවැත්වීමට අපට නිසැකවම උත්සාහ කළ හැකිය, නමුත් අපි ඔවුන් නොමැතිව ඔවුන්ව නැවැත්වීමට උත්සාහ කරමු කෝපය අපගේ අභිප්රේරණය ලෙස. ඒ වෙනුවට, අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය ලෙස අනුකම්පාව දැක්වීමට උත්සාහ කරමු. එය කිරීම පහසු නැත, නමුත් අපි උනන්දුවෙන් පුහුණුවීම් කළහොත්, අවසානයේ අපට එසේ වීමට හැකි වනු ඇත. උදාහරණයක් වශයෙන්, මම විශේෂයෙන් මගේ ගුරුවරුන් සමඟ දැක ඇත්තෙමි ලාමා ඔව්, මිනිසුන් ඔහුට ආදරය කරන ආකාරය. ඔහු විහිලු සහගතයි, ඔහු ආදරණීයයි, ඔහු නිතරම සිනහවෙන් සිටියා. ඒත් එයාගේ ගෝලයෝ වෙලා ටික වෙලාවක් හිටපු අපිත් දැක්කා ලාමාඅපට ඉගැන්වීමේ වෙනත් ආකාරයකි. මට මතකයි එක්තරා කාලයක ගොම්පාව නවක සිසුන්ගෙන් සහ අපි බොහෝ ආදි සිසුන්ගෙන් පිරී ඉතිරී ගිය අවස්ථාව ලාමා ඔහුගේ සමහර සිසුන් කෙතරම් මෝඩද යන්න ගැන යෙෂී කතා කිරීමට පටන් ගත්තාය. ඔහු අපට විහිළු කරන මේ ක්‍රමය තිබූ නිසා අලුත් අය සියල්ලෝම සිනාසුණත් ඔහුගේ වැඩිහිටි ශිෂ්‍යයන් වූ අපි සිනාසුණේ නැත. [සිනා] ඔහු කතා කරන්නේ කාටද සහ ඔහු කතා කරන්නේ කුමක් දැයි අපි හරියටම දැන සිටියෙමු. ඒ වගේම එයා අපිට හොඳටම බැන්නා.

නමුත් ඔහු අනුකම්පාවෙන් පෙලඹී ඇති බව ඔබට පෙනේ. ඒ එයා අපිත් එක්ක තරහ වෙලා නෙවෙයි. නමුත් එම විශේෂිත තත්වය තුළ, අප වෙත පැමිණීමට, ඔහුට කෙළින්ම කතා කිරීමට සිදු විය. එබැවින්, මෙහි ඇති කාරණය නම්, යමෙකු ඔබට හෝ වෙනත් කෙනෙකුට හානියක් කරන විට ඔබට අනුකම්පා කළ හැකි අතර තවමත් මැදිහත් විය හැකිය. 

46 පදය මෙසේ පවසයි:

නිදසුනක් වශයෙන්, නිරයේ ආරක්ෂකයින් සහ කඩු කොළ වනාන්තරය මෙන්, මෙය මගේ ක්රියාවන්ගෙන් නිෂ්පාදනය වේ. මා කෝප විය යුත්තේ කුමකටද?

ඉතින්, ඔබ වෙනත් සත්වයන් විසින් වධයට ලක් කරන එක් අපායක් සහ කඩු කොළ ඇති ගස් ඇති තවත් අපායක් ඇත. ඔබේ ආදරණීයයන් “කරුණාකර මෙතැනට එන්න” යැයි කියමින් ගස මුදුනේ සිටියත් ඔබ ඉහළට යන විට ඔබ සියල්ලන්ම කඩුවලින් කපා දමනු ලැබේ. ඉතින්, මෙම පදය පවසන දෙය නම්, මෙම භයානක තත්වයන්, වෙනත් ක්ෂේත්‍රවල පවා, අපගේම විනාශකාරී බව නිසා ඇති වන බවයි. කර්මය. එසේ නම්, අප අන් අය කෙරෙහි කෝප විය යුත්තේ ඇයි? එය වෙනත් ක්ෂේත්‍රයක වේවා, මේ මනුෂ්‍ය ක්ෂේත්‍රයක වේවා, ඒ සියල්ල පහළ වන්නේ අපට යම් ආකාරයක සෘණාත්මක බවක් තිබීම මත ය කර්මය. ඒ නිසා අනිත් කෙනා එක්ක තරහා වෙනවාට වඩා අපි අපේ දේ අඩු කර ගත යුතුයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අපගේම දුක් වේදනාවලට ප්‍රතිවිරෝධතා යොදන්න, එවිට අපි අන් අයට හානි කරන බොහෝ ක්‍රියා කිරීම නවත්වන්නෙමු.

47 පදය මෙසේ පවසයි:

මගේම ක්‍රියාවෙන් උසිගැන්වීම නිසා මට අහිතක් ඇති කරන අය ඇති වෙනවා. මේ හේතුවෙන් ඔවුන් සංවේදි සත්වයන්ගේ නිරයට යා යුතු නම්, මම ඔවුන්ව විනාශ නොකරන්නේ කෙසේද?

මම ඊළඟ පද දෙක කියවා ඒවා එකට පැහැදිලි කරන්නෙමි. එබැවින්, 48 සහ 49 වාක්‍ය මෙසේ පවසයි.

ඒවා වස්තූන් ලෙස ගැනීමෙන්, මම බොහෝ සෘණාත්මක බව පිරිසිදු කරමි ධෛර්යය. නමුත් මා මත යැපීම ඔවුන් දිගු කලක් අපායගාමී දුක් විඳීමට සිදුවනු ඇත. මම ඔවුන්ට හානියක් කරනවා, ඔවුන් මට ප්‍රයෝජන ගන්නවා. ඇයි, නොහික්මුණු සිත, ඔබ වැරදි ලෙස කෝප වන්නේද?

ඉතින්, ඔහු කියන්නේ අපි යම් ඍණාත්මක දෙයක් නිර්මාණය කළ නිසා කර්මය අතීතයේදී, එය වෙනත් පුද්ගලයෙකුගෙන් මට හානියක් විය හැකි තත්වයක් නිර්මාණය කරයි. වෙනත් කෙනෙකු මට හානියක් කරන විට, ඔවුන් නිෂේධාත්මක බවක් ඇති කරන විට, මම එක් ආකාරයකින් ඔවුන්ට හානියක් කරනවා නොවේද? මක්නිසාද යත්, ඔවුන් මට අනර්ථකාරී ලෙස නැවත ඉපදීමට යන බැවිනි. දැන්, මෙය පැහැදිලි කළ යුතුය. වෙනත් කෙනෙකුගේ නිෂේධාත්මක ක්රියාවන් සඳහා අප අපටම දොස් පවරන බව එයින් අදහස් නොවේ. එය ඔබටම නැවත කරන්න: වෙනත් කෙනෙකුගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවකට අප අපටම දොස් පවරන බව එයින් අදහස් නොවේ.

නමුත්, අපි යම්කිසි දෘෂ්ටිකෝණයකින් තත්ත්වය දෙස බලන විට, මම නිෂේධනය නිර්මාණය කළ නිසා කර්මය අතීතයේ දී දැන් හානියක් කිරීමට, එය යම් ආකාරයකින් වෙනත් කෙනෙකුට මට හානියක් කළ හැකි බාහිර වාතාවරණයක් නිර්මාණය කරයි. ඉතින් නරක චේතනාවකින් කරන අයහපත් ක්‍රියාවේ ප්‍රතිඵලය ඔවුන් අත්විඳින්න යන නිසා මම නිසා ඒ අය නරක නැවත ඉපදීමක් ලබනවා. මම "මා නිසා" යැයි කී විට, එයින් අදහස් වන්නේ මම වස්තුවක් වීමයි. ඔවුන්ගේ නරක නැවත ඉපදීමට මම වගකිව යුතු බව එයින් අදහස් නොවේ. ඊට පස්සේ අපි කලින් කිව්වා වගේ, ඔවුන් මට හානියක් කරනවා කියන්නේ මගේ ඍණාත්මක දේවල් ගොඩක් පිරිසිදු කරන්න කර්මයනමුත් මට හානි කිරීමෙන් ඔවුන් හානිකර ටොන් ගණනක් නිර්මාණය කරයි කර්මය එය ඔවුන්ට සෘණාත්මක පුනර්භවයක් ඇති කරයි. ඉතින්, එම පුද්ගලයා දුක් විඳීමට යන්නේ ය, අපට අපගේ දෑත් පිස දමා, “හොඳයි, ඔවුන් එයට සුදුසුයි. මට හානියක් කිරීම සඳහා ඔබට ලැබෙන්නේ එයයි; අපායට පලයන්!"

ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. නමුත්, කර්ම දෘෂ්ටිකෝණයකින්, ඔවුන් මට පවිත්‍ර කිරීමට උදව් කිරීමෙන් මට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙයි කර්මය, සහ ඔවුන් සෘණ නිර්මාණය කරයි කර්මය. ඔබට හොඳ ගනුදෙනුවක් ලැබෙන විට සහ ඔවුන් නරක ගනුදෙනුවක් ලබන විට, ඔවුන් සමඟ කෝප වීම තේරුමක් නැත. ඔවුන් පසුව අත්විඳින දුක් වේදනා ගැන ප්‍රීති වීමට ඔබට අවශ්‍ය නැත, මන්ද අප අන්‍යයන්ගේ දුක් වේදනා ගැන සතුටු වන්නේ නම් එය භාවිතා කරන්නේ කුමන ආකාරයේ පුද්ගලයෙකුද? ඉතින්, මම පැහැදිලි කරන මේ පද, මේවා ඔබ ඇත්තටම සිතා බැලිය යුතු දේවල්. ඉතින් ශාන්තිදේව මේ නිශ්චිත නිගමනවලට එළැඹීමට යොදා ගන්නා තර්කය, තර්කය ගැන සිතන්න. ඔහු පවසන දේ ඔබ සැබවින්ම නිවැරදිව තේරුම් ගෙන ඇති බවට වග බලා ගන්න. එසේනම් අතීතයේ සිට ඔබට යම්කිසි අයකු හානියක් කළ අවස්ථාවක් සිහිපත් කර මෙම පදවල විස්තර කරන ආකාරයට සිතන්න. ඔබේ මනස සන්සුන් කිරීමට ඔබට ඒවා භාවිතා කළ හැකිදැයි බලන්න. බොහෝ අවස්ථාවන් බොහෝ කලකට පෙර සිදු වූවා විය හැකි අතර, අපි ඒවා ගැන සෑම දිනකම නොසිතමු, නමුත් අපි ඒවා ගැන සිතන සෑම විටම අපට කෝපයක් ඇති වේ. සමහර විට ඔබ එය දැක තිබේද? භාවනා?

ඔබ කාමරයේ වාඩි වී සිටින අතර එය නිශ්ශබ්දව හා සාමකාමීය, ඔබ විශ්වාස කරන සහ කැමති අය සමඟ ඔබ සිටී, එවිට ඔබට හදිසියේම වසර ගණනාවකට පෙර ඔබේ සහෝදරයා හෝ සහෝදරිය ඔබට පැවසූ දේ සිහිපත් වන අතර හදිසියේම එහි තිබේ. කෝපය. ඔබ ඉතිරිය වියදම් කරන්න භාවනා ඔබේ විනිසුරුවරයා, ජූරි සභාව සහ අභිචෝදකයා සමඟ ඇති වූ තත්ත්වය පිළිබඳව සැසිවාරය මැසිවිලි නඟමින්, ඔබේ සහෝදරයා හෝ සහෝදරියට මරණ දඬුවම ලබා දීම. ඉන්පසුව අවසානයේ භාවනා සැසියේදී ඔබට සීනුව ඇසෙන අතර ඔබ යන්න, "අනේ, ඔවුන් මෙහි නැත. මල්ලියි නංගියි මෙහෙ නෑ. මම මේ තරම් තරහින් ඉන්නේ කාටද? ඔවුන් මෙහි පවා නැත! එයාලා මට දැන් ඒ දේවල් කියන්නෙත් නෑ."

එය ඇදහිය නොහැකි ය, එසේ නොවේ, සිදු නොවන දේවල් වලින් අපට කෙතරම් උමතු විය හැකිද? ඉතින්, ඔච්චම් කරනවා වෙනුවට, ශාන්තිදේව අපට උගන්වන මේ ක්‍රමවලින් එකක් ඉවත් කර, ඒ අනුව සිතන්න, එවිට ඔබට අතහරින්න පුළුවන්. කෝපය අතීතයේ සිදු වූ දෙයකට ඔබට ඇති බව. තේරුමක් තියෙනවා නේද? මක්නිසාද යත් අපි එය නොකරන්නේ නම් සහ අපි මුළු මුදලම වියදම් කරමු භාවනා තරහ වෙලා, එතකොට කවුරුහරි කියනවා, "අපි දැන් පිං පුදමු" කියලා, ඔයා මොනවද කැපකරන්නේ? [සිනා]

ශාන්තිදේවගේ ක්‍රම භාවිතා කරන්නේ කෙසේද?

ඔබ ඔබේම නොහික්මුණු මනසට ප්‍රතිවිරෝධතා යොදන විට, එය සැබෑ, අව්‍යාජ ධර්‍ම ව්‍යවහාරයයි. අපි කරන මේ අනෙකුත් සියලුම දේවල් - වැඳපුදා ගැනීම, මැන්ඩලා පූජා, කියමින් මැන්ට්ර්රා, මේකයි ඒකයි දෘෂ්‍යමාන කිරීම - ඒ හැම දේකම අරමුණ අපේ දුක් කරදර යටපත් කර ගැනීමට උපකාර කිරීමයි. ශාන්තිදේවයන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීමේ මෙම ක්‍රම අනුගමනය කිරීමෙන් ඔබ ඔබේ දුක් වේදනා යටපත් කර ගැනීමට සැබවින්ම සම්බන්ධ වන විට, එය සැබෑ ධර්ම චර්යාවයි. ඒ වගේම එය නිකම්ම සජ්ඣායනා කරනවාට වඩා හොඳයි මැන්ට්ර්රා ඔබට විශේෂ අභිප්‍රේරණයක් නොමැති විට සහ ඔබේ මනස විශ්වය පුරා සැරිසරන විට.

ඔයා නෙමෙයි ටේමිං ඔබ ගායනා කරන විට ඔබේ මනස මැන්ට්ර්රා නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම නින්දට වැටීම හෝ වෙනත් දේවල් ගැන සිතීම. [සිනා] එය ධර්ම පිළිවෙතක් නොවේ. ඔබ සැබවින්ම ඔබේ මානසික තත්ත්වය හඳුනාගෙන සටන් කරන විට, ඔබ සැබවින්ම අභ්‍යාස කරන විටය. සහ ඔබට අවශ්ය නැත මාලා, සහ ඔබ අන් සියල්ලන්ටම ප්‍රචාරය කිරීමට අවශ්‍ය නැත: "මම ශාන්තිදේවගේ ක්‍රමය යොදා ගනිමින් ධර්මයේ හැසිරෙමි, එබැවින් මම ඔබ සමඟ එතරම් කෝපයට පත් නොවෙමි!" [සිනා]

අපි අපේ අභ්‍යාසය අභ්‍යන්තරව කරන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ මනස වෙනස් කරමු. ඊළඟ පද දෙකේදී කවුරුහරි අපි කියපු දේට යම් යම් විරෝධතා ඉදිරිපත් කරනවා, ඊට පස්සේ ශාන්තිදේව ඒවාට විරුද්ධ වෙනවා. එබැවින්, අපගේ නිෂේධාත්මක මනස විසින් විරෝධතා මතු විය හැකිය.

ධෛර්යයේ බලය

50 සහ 51 වාක්‍ය මෙසේ පවසයි.

මා තුළ විශිෂ්ඨ චින්තන ගුණයක් තිබේ නම්, මම අපායට නොයමි. මම මාව ආරක්ෂා කරනවා නම්, ඔවුන් මෙහි පින් රැස් කරන්නේ කෙසේද? එසේ වුවද, මම හානිය නැවත කළහොත් එය ඔවුන්ව ආරක්ෂා නොකරනු ඇත. එසේ කිරීමෙන් මගේ හැසිරීම නරක අතට හැරෙනු ඇත ධෛර්යය විනාශ වනු ඇත.

ඉතින්, අපි දැන් කතා කළ දේට ප්‍රතිචාරයක් වශයෙන් - අපායට යැවීම - යමෙක් මෙසේ කියයි, "අන් අයගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියා සමඟ කොන්දේසි, මමත් නිරයට යන්නෙමි.” වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, "මේ පුද්ගලයා මට හානියක් කරයි, එබැවින් ඔවුන් මට හානියක් කරන නිසා මම නිරයට යන්නෙමි." මට තරහ යන නිසා කියන එක තමයි මෙතන තේරුම. ඉතින් ශාන්තිදේව කියනවා මට තියෙනවා නම් කියලා ධෛර්යය මෙම පුද්ගලයා මට හානියක් කරන බව සිතන්න, එවිට මම නව ඍණාත්මක කිසිවක් නිර්මාණය නොකරමි කර්මය මෙසේ නැවත අපායන්හි උපදින්නේ නැත. 

අපිට හිංසා කරන තත්ත්වය නිසා අපායට යනවා කියන්න කලින්, මෙන්න අපි කියනවා, “එසේම, ඔවුන් මට කරදර කරන නිසා මම අපායට යන්නෙමි, එබැවින් මම කෝපයට පත් වෙමි. ” ඉතින්, ඔබට පෙනෙනවා, ඇත්තටම ඔවුන්ගේ වරදක් නිසා මම අපායට යනවා. ශාන්තිදේව කියන්නේ එය එසේ නොවේ; ඔබට අනෙක් පුද්ගලයාට දොස් පැවරිය නොහැක. මොකද පුරුදු උනොත් ධෛර්යය මේ මොහොතේ, ඔබ සෘණ නිර්මාණය කිරීමට යන්නේ නැත කර්මය ඒ වගේම අපාය ලෝකවල ඉපදෙනවා.

 එවිට, යමෙක් විරුද්ධත්වය මතු කරයි: “හොඳයි, එය එසේ නම්, අනෙක් පුද්ගලයා මගේ නිෂේධනයේ ප්‍රතිඵලය අත්විඳින්නේ නැති අතර ඔහු මට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙයි. ඔහු මට උදව් කරන නිසා ඔහු උදව් කරයි. මට ගහලා, පයින් ගහලා, අපහාස කරලා එයා හොඳ දෙයක් කරනවා. ඔහු මාව පිරිසිදු කිරීමට මට උදව් කරයි කර්මය, ඒ නිසා ඔහු අපායට යන්නේ නැහැ." ශාන්තිදේව ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ, “මම වගා කිරීමෙන් සෘණාත්මක බවින් මා ආරක්ෂා කරන්නේ නම් ධෛර්යය මට හිංසා කරන කෙනාට ඒ කෙනා ඒකෙන් කිසිම පිනක් උපදවා ගන්නේ නැහැ. මක්නිසාද යත් කිසිඳු ගුණයක් ඇති නොකර ඔවුන් කරන දෙයින් හානියක් පමණක් ඇති කරන බැවිනි. ඉතින් අන්තිමට වැඩියෙන්ම දුක් විඳින්නේ ඒ අයමයි. 

එසේ නොමැතිනම්, අපට නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කළ හැකිය, "මම ඔබව කෝපයට පත් කර දෝෂාරෝපණය කරන්නෙමි, එවිට ඔබ කෝපයට පත් වනු ඇත, නමුත් ඔබ කෝපයට පත්වන නිසා මගේ නිෂේධනය පිරිසිදු කිරීමට මට උපකාර කරයි. කර්මය, එවිට ඔබ සුචරිතය නිර්මාණය කරයි. ඒ නිසා, මම ඔබට දෝෂාරෝපණය කිරීම සහ ඔබව කුපිත කිරීම කමක් නැත. ඔයාට පේනවද අපේ පිස්සු ලොජික්? ශාන්තිදේව ඒක කපනවා. ඊට අමතරව, මට හානි කරන පුද්ගලයාට මම පළිගන්නවා නම්, එය පහත් නැවත ඉපදීමකින් ඔවුන්ව ආරක්ෂා නොකරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, පහත් නැවත ඉපදීමට හේතුව මමම නිර්මාණය කරන්නේ මගේ පුරුදු නිසා ය ධෛර්යය පිරිහී ඇත. කවුරුහරි මට හානියක් කළොත්, මම ඔවුන්ට නැවත හානියක් කරනවා. 

මෙම පදයේ තව ටිකක් ඇත, නමුත් මම ඔබට ඉතිරිය දැන් නොකියමි, මන්ද එවිට ඔබට අනාගත ඉගැන්වීම්වලට සවන් දිය යුතුය. [සිනා] ඔබ නරඹන්නේ නැත්නම්, මම ඉතා පිස්සු වැටෙනු ඇත. [සිනා] 

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මම හිතන්නේ ඒකට අපේ අභිප්‍රේරණයත් එක්ක ගොඩක් සම්බන්ධයි. එක් ක්රියාවක් ඉතා වෙනස් අභිප්රේරණයන් සමඟ කළ හැකිය. ඒ නිසා, ඔබට අභිප්රේරණය සමඟ ලස්සන දෙයක් නිර්මාණය කළ හැකිය ඇමුණුමක්, “මම ප්‍රසිද්ධ වේවි” හෝ “මම ලස්සනයි, එවිට මිනිසුන් මා දෙස බලයි” කියා සිතමින්. මම ඇයට වඩා ලස්සන වීමට යන නිසා මට එයින් යම් ආත්ම තෘප්තියක් ලැබෙනු ඇත. එසේත් නැතිනම් අන් අයගේ සිත්වලට සතුට හා ප්‍රීතිය ගෙන ඒමේ අභිප්‍රේරණය ඇතිව කලාත්මක හා ලස්සන දෙයක් කළ හැකිය. එය අප සොයන්නේ මමත්වය තෘප්තියට පත් කරනවාද නැද්ද යන්න වටා ය.

ප්රේක්ෂකයන්: පවුල ගැන අදහසක් බුදුදහමේ තියෙනවද?

VTC: ඔව්, ඇත්තෙන්ම. බොහෝ බෞද්ධයන් පවුල් ඇති අයයි. අපෙන් පැවිදි වන අය පවා තවමත් පවුල්වලින් පැමිණි අයයි. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ පවුල වෙන් කරන්නේ කෙසේද? ඇමුණුමක්?

VTC: එය අභියෝගාත්මකයි! [සිනා] බොහෝ විට අපි ආදරය සහ ව්‍යාකූල කරමු ඇමුණුමක්. ඔබ ඔබේ පවුලට වැඩි වැඩියෙන් ආදරය කරන තරමට, ඔබට ප්‍රීතිමත් පවුල් ජීවිතයක් ලැබෙනු ඇත. ඔබ ඔබේ පවුලට වැඩි වැඩියෙන් බැඳී සිටින තරමට, ඔබට යථාර්ථවාදී නොවන අපේක්ෂාවන් ඇති වන අතර ඔබේ පවුලේ සාමාජිකයන් ඔබේ අපේක්ෂාවන් සපුරාලන්නේ නැති විට, ඔබට අසතුට ඇති වේ. එබැවින්, "මම, මම, මගේ සහ මගේ" බොහෝ දේ ඔවුන් මත තැබීමෙන් තොරව ඔවුන්ට ආදරය කිරීමට - එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් සතුටින් සිටීම පමණක් අවශ්‍ය කිරීමට ඔබට ඔබේ මනස යොමු කළ හැකි තරමට, ඔබ සියල්ලන්ම සතුටින් සිටිනු ඇත. මොකද ඒ එකක් දැම්ම ගමන්ම ප්‍රශ්නයක් වෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: මම නීතිඥයෙක්, මම දික්කසාදය සමඟ ගොඩක් කටයුතු කරනවා. දික්කසාද වන සේවාදායකයින් සඳහා, විශේෂයෙන් ළමයින් සම්බන්ධ වූ විට, ඔබට මට දිය හැකි උපදෙස් මොනවාද?

VTC: මම හිතන්නේ ඔවුන් තම දරුවන්ට සැබවින්ම ආදරය කරන බව දෙමාපියන් දෙදෙනාටම තහවුරු කිරීම ඉතා වැදගත් වන අතර, ඔවුන්ගේ දරුවන් ඔවුන්ගේ ජීවිතවලට සැබවින්ම වැදගත් වේ. එමනිසා, ඔවුන් තම දරුවන් ගැන සැබවින්ම සැලකිලිමත් වන අතර ඔවුන්ට හොඳම දේ අවශ්‍ය බැවින්, දික්කසාදයේ දී පවා, හැකි තරම් සුහදව සිටීම වැදගත් වේ. මොකද දෙමව්පියෝ රණ්ඩු වුණාම ළමයි ඒක උස්සගෙන යනවා. විශේෂයෙන්ම එක් දෙමව්පියෙක් තවත් දෙමව්පියෙකු කෙරෙහි අමනාපයක් ඇති කර ගෙන ඔවුන් අනෙක් දෙමව්පියන්ට රිදවීමට දරුවා ආයුධයක් ලෙස භාවිතා කරන්නේ නම්, එය දරුවන්ට ඉතා බිහිසුණු සහ ව්‍යාකූල වේ. එබැවින්, ඔබ මෙය කෙලින්ම පැවසිය යුතු යැයි මම සිතමි: “ඔබ ඔබේ දරුවන්ට ආදරය කරන අතර ඔවුන්ට හොඳම දේ ඔබට අවශ්‍යයි. එබැවින්, හැකිතාක් දුරට, එකිනෙකා කෙරෙහි අමනාපකම් ඇති කර නොගෙන, ඇත්ත වශයෙන්ම උත්සාහ කර හොඳින් සන්නිවේදනය කිරීමට උත්සාහ කරන්න, එවිට ඔබ දරුවන් ඇති දැඩි කරන විට ඔබට පොදු වටිනාකම් ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි හැමෝම ඉපදිලා ඉන්නේ බුද්ධ ස්වභාවය? ඒවගේම ඔබ මීට පෙර කතා කළේ කුඩා කාලයේ හැදී වැඩුණු අය ගැන ඔවුන්ගේ හැසිරීමට බලපෑම් කරන අයහපත් පරිසරයන් තුළ, නමුත් එම ඍණාත්මක පරිසරයන් නොමැති සමහර දරුවන් තවමත් බොහෝ සෘණාත්මක බව පෙනේ. ඒ ගැන ඔබ කියන්නේ කුමක්ද? 

VTC: ඔවුන් පෙර ජීවිතවල පුරුදු අනුගමනය කරති. මොකද දෙමවුපියන් වන ඔබ සැවොම දන්නවා ඔබේ දරුවන් එන්නේ හිස් ලෑල්ලක් ලෙස නොවන බව. ඔවුන් පැමිණෙන්නේ පෞරුෂයන් සහ පුරුදු සමඟ නොවේද? ඒ නිසා පෙර භවයෙන් යම් යම් දේවල් ගේනවා. 

ප්රේක්ෂකයන්: හැමෝටම තියෙනවද බුද්ධ ස්වභාවය?

VTC: ඔව්, හැමෝම එහෙම කරනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ මීට පෙර කතා කළේ තමන්ගේම සාරය, ස්වකීය ස්වභාවය නැති දේවල් ගැන, නමුත් උදාහරණයක් ලෙස, අපි කතා කළේ දැවෙන ස්වභාවයක් ඇති ගින්නක් ගැන ය. ඉතින් අපිට මේ මනුස්ස ස්වභාවය තියෙනවා. එය තාවකාලික හෝ ස්ථිර දෙයක්ද?

VTC: ස්වභාවධර්මයේ විවිධ වර්ග දෙකක් තිබේ. එකක් සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය සහ එකක් අවසාන ස්වභාවය. සාම්ප්රදායික මට්ටමින්, ගින්න උණුසුම් වේ. මිනිසුන්ගේ සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය නම් අපට ප්‍රගතියක් ලබා ගත හැකි මනසක් තිබීමයි බුද්ධගේ මනස. අනුව අවසාන ස්වභාවය, ස්වයං-සංවෘත ආයතනයක් ලෙස කිසිවක් ස්වාධීනව නොපවතී. සෑම දෙයක්ම පවතින්නේ වෙනත් දේවල් මත රඳා පවතී.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින්, සියල්ල වෙනස් වෙනවාද?

VTC: ඔව්, ක්‍රියාකාරී දේවල් අනුව, ඔව්; ඔවුන් වෙනස් වේ.