ඉවසීම පුරුදු කිරීමට තීරණය කිරීම

• දඟලන මනස සහ එය අපගේ අවාසනාවට හේතු වන ආකාරය
• පුරුදු කිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගැනීම ධෛර්යය
• කෙසේද කෝපය මිතුරන් කෙරෙහි සහ සතුරන් කෙරෙහි අපගේ නැඹුරුව හා සම්බන්ධ වේ
• අපි සාමාන්‍යයෙන් කෝපයට පත් වන වස්තු හතරක්:
• දුක් වේදනා
• අපිට අවශ්‍ය දේ ලැබෙන්නේ නැහැ
• පරුෂ වචන
• අප්රසන්න ශබ්ද
• විසරණයට අනිත්‍ය බව ආවර්ජනය කිරීම කෝපය
• අතර සම්බන්ධතාවය කර්මය සහ දුක් වේදනා
• දුක් වේදනා ශක්තිමත් වන ආකාරය අත්හැරීම
• හිඟයි ධෛර්යය යන්න අපගේ ධර්ම චර්යාවට බාධාවකි
• හුරුපුරුදුකම සමඟ, දුක් වේදනා විඳදරාගැනීම පහසු වේ

අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කර අද අපි අවධානයෙන් සවන් දී බෙදා ගනිමු යැයි සිතමු, එවිට අපට අවාසි පැහැදිලිව දැකගත හැකිය කෝපය අප සහ අන් අය සඳහා මෙන්ම, ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට දැඩි චේතනාවක් වර්ධනය කරන්න කෝපය, ඉන්පසු මෙය කළ හැකි ක්‍රම ඉගෙන ගැනීමට සහ පුහුණු කිරීමට. අපි මෙය කරන්නේ අපගේ මනසේ සාමය සඳහා පමණක් නොව, අපට සමාජයට ධනාත්මක දායකත්වයක් ලබා දිය හැකි අතර, එවිට අපට පූර්ණ පිබිදීමේ මාවතේ ඉදිරියට යා හැකි අතර හොඳම ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීමට හැකි වන පරිදි සියලු හැකියාවන් ලබා ගත හැකිය. අන් අය. එමනිසා, එය මොහොතකට මෙනෙහි කර මෙහි සිටීම සඳහා ඔබේ අභිප්‍රේරණය කර ගන්න.

කමටහන දුකට හේතුවයි

මෙතනින් යන ගමනේදී අපි ටිකක් කතා කර කර හිටියෙ රූමිනේටිං ගැන සහ ඒක අපිට කොච්චර දුක් විඳීමට හේතුවද කියලා. යනුවෙන් මානසික සාධකයක් ඇත නුසුදුසු අවධානය, සහ අපි වස්තුවක් දකින විට, අපි එය දෙස බලන්නේ වැරදි දෘෂ්ටිකෝණයකින්. අපි එය අතිශයෝක්තියෙන් දකිමු. කේන්ති ගියාම කවුරුහරි මොනවා හරි කිව්වට පස්සේ අපි ඒ දිහා බලලා කියනවා “මට විහිළු කරනවා” කියලා. ඒක තමයි නුසුදුසු අවධානය එය ප්‍රක්ෂේපණය කරයි, "අනේ, ඔවුන් මට විහිළු කරනවා." මොකද “ඔවුන් මට විහිළු කරනවා” ඔවුන්ගේ වචනවල නැහැ. ඔවුන්ගේ වචන ශබ්ද තරංග පමණි. එම ශබ්ද තරංග මගේ කන ස්පර්ශ කරයි, මට ශබ්දය ඇසෙයි, පසුව නුසුදුසු අවධානය “ඔවුන් මට විහිළු කරනවා” කියා පවසයි. නැත්නම් “ඔවුන් මට හානියක් කරන්න හදනවා” හෝ “ඔවුන් මට කැමති නැහැ” හෝ “ඔවුන් මගේ සතුටට බාධා කරනවා” කියා එහි සඳහන් වෙනවා. 

වෙනත් කෙනෙකුගේ වචන මත කතාවක් සහ අර්ථයක් ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමේ මෙම ක්‍රියාවලිය, මෙය අපගේ මනසින් පැමිණේ, සමහර විට අපි මනසින් පවා කියවමු: “ඔවුන් එසේ කීවේ මන්දැයි මම දනිමි. එයාලා කිව්වා මම ඒ ඇඳුමට ගොඩක් ලස්සනයි කියලා, නමුත් ඔවුන් ඇත්තටම අදහස් කළේ 'ඔයා මහත වෙනවා' කියන එකයි.” හරිද? එසේත් නැතිනම්, "හදිසි අවශ්‍යතාවයක් ඇති නිසා ඔවුන් ප්‍රමාද වී පැමිණි බව ඔවුන් කීවා, නමුත් මම දන්නවා ඒක ලොකු බොරුවක් කියලා." අපි එය ප්‍රක්ෂේපණය කරන අතර, අපි ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණ කියවීමට කැමැත්තෙමු. ඒ වගේම ඔවුන් අපි ගැන සිතන්නේ කුමක්දැයි අපි සිතනවා. “ඔවුන් සිතන්නේ මා කොතරම් රැවටිලිකාරයෙක්ද යත්, මම එම නිදහසට කරුණ විශ්වාස කරමි. ඔවුන් මට අගෞරව කරනවා. මුන් මට එකක් දාන්න හදනවා. එයාලා මගෙන් අයුතු ප්‍රයෝජන ගන්නවා.” මේ සියල්ල පැමිණෙන්නේ අපගේ පැත්තෙන් - මනස ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය කියවන විට - එවිට අපි සිතන්නේ, “හොඳයි, එහෙනම් මම කෝප වෙනවා නම් හොඳයි!” මක්නිසාද යත් ඕනෑම සාධාරණ පුද්ගලයෙක් ඔවුන්ට අගෞරවයෙන් සලකන විට සහ එයින් ප්‍රයෝජන ගත් විට කෝපයට පත් වන බැවිනි. ඉතින්, මගේ කෝපය සාධාරණයි, එය වලංගුයි, සුදුසුයි, ලෝකයේ හැමෝම මා සමඟ එකඟ විය යුතුයි. මොකද මම හරි, එයාලත් වැරදි.

ඒ අපි දකින විදිය. හරි හරී? ඊට පස්සේ අපි ඒ ගැන නැවත නැවතත් කල්පනා කරනවා. ඔවුන් අපට ගරු නොකරන බව අප දන්නා සියලු හේතු අපි හරහා යන්නෙමු. එය ඔවුන් පැවසූ වචන පමණක් නොවේ, ඔවුන් එය පැවසූ ආකාරයයි. ඒ කටහඬේ ස්වරයයි. ඒ ඔවුන්ගේ මුහුණේ පෙනුමයි. ඔවුන් තම අගෞරවය වසා ගැනීමට උත්සාහ කළත්, මට එය ඔවුන්ගේ මුහුණෙන් පෙනේ. සහ ඔබ දන්නවාද? මාව දකින හැම වෙලාවෙම ඒ අය එහෙමයි. ඒවගේම මම ඒවා දකින වාරයක් පාසා ඔවුන් මට කියන පොඩි බොරුවක් ඇත. මම දන්නවා මොකද වෙන්නේ කියලා. ඉන්පසුව, අපි විනිසුරුවරයා, ජූරි සභාව, අභිචෝදකයා කැඳවා, අපගේ මනසෙහි අපි ජූරි නඩු විභාගයක් පවත්වා එම පුද්ගලයා බොරු කීම සහ අගෞරව කිරීම සම්බන්ධයෙන් වරදකරු කරමු. මේ සියල්ල සිදුවන්නේ අප තුළම වන අතර, අපි නඩු විභාගය බොහෝ වාරයක් සිදු කරන අතර, අනෙක් පුද්ගලයා වැරදිකරු වීමට හේතු බොහෝ විට පැමිණිලිකරු පුනරුච්චාරණය කරයි. ඒ වගේම ජූරි සභාව කියනවා “හරි!” ඒ වගේම විනිශ්චයකරු කියනවා, "යන්න ඔයාගෙන් පළිගන්න!" ඊට පස්සේ අපි එහෙම කරනවා නේද?

මේ සියල්ල සිදුවන්නේ අප තුළමය, නමුත් මෙය බාහිර යථාර්ථයක් යැයි සිතන තරමට අපි ව්‍යාකූල වී පසුව අපි අතිශයින් අසතුටට පත් වෙමු. ඊයෙ රෑ ඒ නෝනා අහපු මිනිස්සුන්ගෙන් අපිත් එක්කෙනෙක් වෙනවා. අනෙක් පුද්ගලයාගෙන් “මම කුමක් කළ යුතුද?” කියා අසන්නේ පුද්ගලයාය. නමුත් මෙම බිහිසුණු පුද්ගලයාගේ ගොදුරක් වීමෙන් අපගේ ඊගෝට ඕනෑවට වඩා ශක්තියක් ලැබෙන නිසා ඔහුට හොඳ උපදෙස් කිසිවක් ඇසීමට අවශ්‍ය නැත. “ඔවුන් මට සලකන ආකාරය බලන්න! මම ඔවුන් වෙනුවෙන් කළ සියල්ලට පසු! මෙය ලැබීමට මා කළේ කුමක්ද? ” ඔබට ඒ වචන ඇහෙනවාද? මම මුළු දින චර්යාවම අඩු කළා. [සිනා] මම මුලින්ම එය ඉගෙන ගත්තේ මගේ මව එය කියනු මට ඇසුණු නිසාය, ඔබ ඔබේ දෙමාපියන්ගෙන් ඉගෙන ගන්න, එවිට මමත් එසේ සිතන්නට පටන් ගතිමි.

ඔබේ දරුවන්ට උගන්වන්න අවශ්‍ය ඒ වගේ දෙයක් නෙවෙයි නේද? ඔව්, නමුත් අපි පරිස්සම් නොවන්නේ නම්, අපි ඔවුන්ට උගන්වන්නේ එයයි. ඉතින්, උච්චතම කරුණ වන්නේ, "මෙය ලැබීමට මා කළේ කුමක්ද? මම ලෝකයේ ගොදුරු! සෑම දෙයක්ම මා මතට ​​වැටේ! ” සහ විශාල අවධානයක් ලබා ගැනීමට කොතරම් හොඳ මාර්ගයක්ද? ඔයා දන්නවා ද? "මට අනුකම්පා කරන්න!" ඊට පස්සේ මට උපදෙස් ටිකක් දෙනකොට මගේ මැන්ට්ර්රා යනු, "Si, pero-" ("ඔව්, නමුත්-"). හැමදාම මම මගේ එළියට ගන්නවා මාලා සහ: "Si, pero," "Si, pero," "Si, pero." 

මේක ඇඹරෙනවා. අප ඊයේ සමඟින් නැවැත්වූ කවියෙන් කියැවුණේ මානසික අසහනයට ඉන්ධන වීම ගැන ය කෝපය. ඒවගේම අපි අපේ හිත අසතුටට පත් කරන නිසා මේ ඒකට ඉතා හොඳ උදාහරණයක්. ඉතින් මීට වසර ගණනාවකට පෙර මගේ ගුරුවරයා “ප්‍රීතිමත් මනසක් ඇති කර ගන්න” සහ “ඔබේ මනස සතුටු කරන්න” යැයි පැවසූ විට මම ඔහු දෙස බැලුවෙමි, “ඔබ කුමක් ගැනද මේ කතා කරන්නේ,” ඔහු කතා කළේ මෙයයි. ඉතින්, ඒක හත්වෙනි පදය, මානසික අසතුට ගැන කතා කළා.

කෝපයේ ඉන්ධන විනාශ කරන්න

ඡේදය 8: 

ඒ නිසා මම මේ සතුරාගේ මේ ඉන්ධන සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කළ යුතුයි. මෙම සතුරා කෝපය මට හානියක් කිරීම හැර වෙනත් කාර්යයක් නැත.

අපි මේ දැන් කතා කළේ මෙයයි: අපි කටකතා කරන බව දැකීමේ හැකියාව වර්ධනය කිරීම සහ වීඩියෝවේ නැවතුම් බොත්තම ඔබන්න. "විනිසුරුවරයා, ජූරි සභාව සහ නඩු විභාගය සහ මරණ දණ්ඩනය සමඟ මම එහා මෙහා යාම නවත්වන්නෙමි." [සිනා] අපට යම් මානසික පැහැදිලිකමක් තිබිය යුතු අතර, කටකතා නැවැත්වීමට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් තිබිය යුතුය. මෙය පැමිණෙන්නේ අපගේම අත්දැකීම් දෙස නැවත නැවත බැලීමෙන් සහ අප දොඩමළු වන විට අප කෙතරම් අසතුටුදායකද යන්න දැකීමෙනි. ඒ වගේම අපි සතුටින් ඉන්න ඕන නිසා අපිව අසතුටට පත් කරන දේවල් කරන එක නවත්තමු.

ඡේදය 9: 

මට කුමක් සිදු වුවද මගේ මානසික සතුටට බාධාවක් නොවනු ඇත. අසතුටට පත් වූ පසු, මම කැමති දේ ඉටු නොකරමි, මගේ ශීලය පිරිහෙන්නේය.

මෙය සංවර්ධනය වෙමින් පවතී ධෛර්යය සහ මට සිදු වන ඕනෑම දෙයක් මගේ මානසික සතුටට බාධාවක් නොවන බවට එම දැඩි අභ්‍යන්තර අධිෂ්ඨානය කර ගැනීම. එහෙම හිතන්න ලොකු ධෛර්යයක් සහ අධිෂ්ඨානයක් අවශ්‍ය බව ඔබට පෙනෙනවා ඇති, මොකද අපි මුලදී හිතනවා "හරි මට මොන නරක දෙයක් ආවත් ඒකෙන් මගේ මානසික සතුටට බාධාවක් වෙන්නේ නෑ" කියලා නමුත් ඒ සෘණාත්මක දේ අපේ කකුලේ ඇගිලි ගහනවා. නැත්නම් මදුරුවෙක් අපිට දෂ්ට කරනවා. නමුත් අපි හැම විටම විශාල දේවල් සඳහා රැඳී සිටිමු, වැඩ කරන කෙනෙක් අපේ පිටුපසින් අප ගැන කතා කරනවා වගේ. ඒත් ඒ දේවල් ඇත්තටම එච්චර ලොකු නෑ මොකද මිනිස්සු නිතරම අපේ පිටිපස්සෙන් කතා කරන නිසා. සහ ඔවුන් කියන දේ ඇත්තටම ගණන් ගන්නේ කවුද? "මම සලකනවා! මම සලකනවා! මොකද මගේ කීර්තිය ගොඩක් වැදගත්. හැමෝම මට කැමති වෙන්න ඕන. කිසිවෙකුට මට අකමැති විය නොහැක! ” මගේ පිටුපසින් මා ගැන කිසිවක් පැවසීමට කිසිවෙකුට අවසර නැත. හරිද?

මෙහිදී අපට මෙම දැඩි අධිෂ්ඨානය තිබිය යුතුය, කුමක් සිදු වුවද, අපි සතුටු සිතින් සිටින අතර, ජීවිතයේ මේ කුඩා දේවල් හෝ අප ලොකු යැයි සිතන කුඩා දේවල් පවා සිදු වුවහොත් අපි ස්ථිරව සිටිමු. සහ සතුටු සිතක් පවත්වා ගන්න. මක්නිසාද යත් අපි මෙය නොකළහොත් අප අවට සිදුවන සෑම කුඩා දෙයකටම ඉතා සංවේදී වන බැවිනි. මම විවිධ වර්ගවල මිනිසුන් සමඟ ආරාමයක වාසය කරමි, ඔබ මෙය දකිනවා. සමහර අය හරිම සංවේදීයි! නිදසුනක් වශයෙන්, මම සෑම දිනකම දිවා ආහාර වේලාවට දේශනයක් ලබා දෙමි, අපි ප්‍රවාහ කරන ධර්ම දේශනයක්, සහ සමහර දිනවල, මම කතාව දෙන්නෙමි, පසුව යමෙකු මා වෙත එනු ඇත, ඔවුන් කියනු ඇත, “ඔබ කතා කළේ මම, ඔයා නේද? [සිනා] ඔබ පෙන්වා දුන් වරද ඔබ මට කතා කළා. ඒවගේම මට කියන්න තියෙන්නේ, "මට සමාවෙන්න, මම කියන හැම දෙයක්ම ඔයා ගැන වෙන්න තරම් ඔයා ඇත්තටම වැදගත් නැහැ" කියලා. නමුත් අපි ඉතා ශක්තිමත් වූ විට සිදුවන දේ ඔබට පෙනේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය? අපි සෑම දෙයක්ම ME අනුව වටහාගෙන විස්තර කර පසුව ඒ ගැන සම්පූර්ණ කතාවක් නිර්මාණය කර පසුව අසතුටට පත් වෙමු. 

“මම හැඩරුවෙන් නැවෙන්නෙ නෑ” කියන ඒ ශක්තිමත් සිත තිබීමේ වැදගත්කම එයයි. එසේ නොවුවහොත්, සෑම කුඩා දෙයකින්ම අපව අවුල් කරනු ඇත. මම ශාලාවේ වාඩි වී භාවනා කරන අතර තවත් කෙනෙකු ඔවුන්ගේ ක්ලික් කරයි මාලා. මෙම පුද්ගලයාගේ ස්නායුව ඔබට සිතාගත හැකිද? ක්ලික් කරන්න, ක්ලික් කරන්න, ක්ලික් කරන්න. [සිනා] ඔවුන්ගේ ශබ්දය නිසා මට අවධානය යොමු කළ නොහැක මාලා ඉතා ඝෝෂාකාරී වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් කාමරයේ අනෙක් පැත්තේ වාඩි වී සිටිති, නමුත් එය කමක් නැත, මට අවධානය යොමු කළ හැක්කේ ක්ලික් කිරීම, ක්ලික් කිරීම, ක්ලික් කිරීම, ක්ලික් කිරීම පමණි. යමෙක් සජ්ඣායනා කිරීමෙන් ශීලය ඇති කරනවා කියා සතුටු වෙනවා වෙනුවට මැන්ට්ර්රා, සෑම ක්ලික් කිරීමකින්ම, මගේ කෝපය වැඩි වේ, සහ අවසානයේ භාවනා සැසියේදී, මට නැඟිට, එම පුද්ගලයා වෙත ගොස්, “ඔබේ ක්ලික් කිරීම නවත්වන්න මාලා, දෙවියන් වෙනුවෙන්!” 

එක් කණ්ඩායමක් පසුබැසීමේදී නයිලෝන් ජැකට් එකක් තිබූ මිනිසෙක් සිටියේය. නයිලෝන් ජැකට් ශබ්ද කරන ආකාරය ඔබ දන්නවාද? සැසිය ආරම්භ වන විට ඔහු පැමිණ, වාඩි වී, ඔහුගේ හුස්ම අල්ලා, පසුව සියලු දෙනා භාවනා කරන විට, ඔහුට ඔහුගේ ජැකට්ටුව ගලවා ගැනීමට සිදු විය. [සිනා] සිපර් එකේ ශබ්දය ඔවුන්ව අවධානය යොමු කිරීමෙන් වළක්වන බවට මිනිසුන් පැමිණිලි කළහ. ඊට පස්සේ ඇහුණේ සිපර් එකේ සද්දේ විතරක් නෙවෙයි, ජැකට් එක ගලවන්න වුණාම නයිලෝන් සද්දේ! එය කළ නොහැකි විය මෙනෙහි කරන්න! ඒ සියල්ල ඔහුගේ වරදකි! 

මගේ මනස පහසුවෙන්ම ව්‍යාකූල වන බවට කිසිම සම්බන්ධයක් නැත. [සිනා] එහි ශබ්ද මිලියන ගණනක් තිබීම සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත, නමුත් මම එය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමි. නමුත් එයට සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම තිබේ, “ඔහු එතරම් නොසැලකිලිමත් ය! මට විශ්වාසයි එයා මෙහෙ එන්න කලින් අර නයිලෝන් ජැකට් එක ගත්තෙ මට කරදර කරන්න කියලා!” හරි හරී? 

එසේත් නැතිනම් ඔබ භාවනා කරමින් එහි වාඩි වී සිටින අතර, ඔබ අසල වාඩි වී සිටින පුද්ගලයා අධික ලෙස හුස්ම ගනී: “ඔබේ හුස්ම ඉතා ඝෝෂාකාරී වන විට මම මගේ හුස්ම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේ කෙසේද! එතරම් හයියෙන් හුස්ම ගැනීම නවත්වන්න! ” අනික් කෙනා කියනවා, "ඒත් මම සාමාන්‍ය විදියට හුස්ම ගන්නවා" කියලා, ඉතින් ඔයා කියනවා, "එහෙනම් හුස්ම ගන්න එක නවත්තන්න! මක්නිසාද යත් ඔබේ ආශ්වාසය මට භාවනා කිරීමට බාධාවක් වන බැවිනි. අපේ කාමරේ යාළුවෙක් හිටියා, “මගේ කාමරේ යාළුවා හයියෙන් හුස්ම ගන්න නිසා මට නිදාගන්න බැහැ” කියලා. සහ නේවාසික මිතුරා ගොරවන්නේ හෝ කිසිවක් නොවේ. 

මම අදහස් කරන දේ ඔබට පෙනෙනවාද? මගේ මානසික සතුට කාටවත් නැති කරන්න දෙන්නෙ නෑ කියලා අපි මේ තීරණය නොගත්තම හැමදේකින්ම අපේ මානසික සතුට අවුල් වෙනවා, ඒ වගේම අපි වටේ ඉන්න ගොඩක්ම කේන්ති යන කෙනා වෙනවා. ඊට පස්සේ අපි කේන්ති යන නිසා පැමිණිලි කරනවා. අපි පැමිණිලි කරනවා, අපි පැමිණිලි කරනවා. බාහිර තත්වය අපට වඩාත් සුවපහසු වන පරිදි වෙනස් කිරීමට අපි උත්සාහ කරමු, නමුත් අපි තවමත් ඒ ගැන පැමිණිලි කරමු. ඒක කවදාවත් ඉවර වෙන්නේ නැහැ, හරිද? ඉතින් ඒ නිසා තමයි මේ අධිෂ්ඨානය අවශ්‍ය වෙන්නේ අපේ මානසික සතුටට බාධාවක් වෙන්න දෙන්න එපා කියලා.

මතක තබා ගත යුතු පද

ඡේදය 10: 

යමකට පිළියම් යෙදිය හැකි නම් ඒ ගැන නොසතුටු වන්නේ ඇයි, යම් දෙයක් පිළියම් කළ නොහැකි නම් ඒ ගැන අසතුටින් සිටීමෙන් ඇති ඵලය කුමක්ද? 

මේ පදයේ තේරුම ගොඩක් තියෙනවා නේද? තත්වය වෙනස් කිරීමට අපට කළ හැකි දෙයක් තිබේ නම්, එය වෙනස් කිරීමට අපට යමක් කළ හැකි නිසා ඒ ගැන කෝපයට පත් වීමට හේතුවක් නැත. අපිට ඒ ගැන කරන්න දෙයක් නැත්නම්, කරන්න දෙයක් නැති නිසා ආයෙත් තරහා වෙන්න හේතුවක් නැහැ, ඔයාට කරන්න බැරි නම් තරහා වෙලා තියෙන ප්‍රයෝජනය මොකක්ද? එය ඉතා සාධාරණයි, එසේ නොවේ, මෙම පදය පවසන්නේ කුමක්ද? 

මම හිතන්නේ මේ පදවලින් සමහරක් අපි කඩදාසි කැබලිවල ලියා අපගේ ශීතකරණයේ දොරේ, නාන කාමරයේ කණ්නාඩියේ, ඔබේ සුක්කානම් රෝදයේ මැද තැබිය යුතුයි. [සිනා]. හරි හරී? ඉන්පසු මෙය මතක තබා ගන්න: මට කළ හැකි දෙයක් තිබේ නම්, කෝප වීමට හේතුවක් නැත, සහ කිරීමට කිසිවක් නොමැති නම්, කෝප වීමට හේතුවක් නැත. අපි මේ පද මතක තබා ගත යුතුයි.

11 වැනි පදය ඇති වන වස්තූන් සමඟ සම්බන්ධ වේ කෝපය. එහි මෙසේ සඳහන් වේ. 

මට සහ මගේ මිතුරන්ට, මම දුක් විඳීම, නින්දා කිරීම, පරුෂ වචන සහ අප්‍රසන්න කතා කැමති නැත, නමුත් මගේ සතුරන්ට එය ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයකි. 

අපට සහ අප සමීපව සිටින, අප කැමති මිනිසුන්ට, අපට ශාරීරිකව හෝ මානසිකව කිසිදු දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නැත. ඒ වගේම දුකක් ආවාම අපි තරහා වෙනවා. ඔබේ දරුවා අක්ෂර වින්‍යාස පරීක්‍ෂණයකට ඉදිරිපත් විය, ඔවුන් පළමු ශ්‍රේණියේ සිටින අතර, ගුරුවරයාට ඔබේ දරුවා අසමත් වීමේ පිපාසය තිබුණේ ඔහු gato (cat) නිවැරදිව උච්චාරණය කිරීමට නොදන්නා බැවිනි. ඔබට ඔබේ දරුවාට හෝ ඔබටම දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නැත, කෙසේ වෙතත්, ඔබේ දරුවා බළලා අක්ෂර වින්‍යාස කිරීමට නොදන්නේ නම්, එය ගුරුවරයාගේ වරදකි. පළමු ශ්‍රේණියේදී අක්ෂර වින්‍යාස පරීක්ෂණය අසමත් වූ නිසා ඔබේ දරුවාට හොඳ විශ්වවිද්‍යාලයකට ඇතුළත් වී හොඳ රැකියාවක් කළ නොහැකි නම්, එය ගුරුවරයාගේ වරදකි. හරිද? ඔබේ දරුවාට අක්ෂර වින්‍යාස පරීක්ෂාව ද භාවිතා කළ හැකි බව ඔබට අමතක වේ. 

අපට දුක අවශ්‍ය නැත, අපට දුකක් ඇත්නම් අපි කෝපයට පත් වෙමු. එතකොට මෙතනදී, "අවඥාව" කියන වචනයෙන් අදහස් කරන්නේ ලාභය ලබා නොගැනීම, අපට අවශ්‍ය දේ ලබා නොගැනීමයි. අපට යමක් අවශ්‍ය වූ විට, එය ලබා ගැනීමට නොහැකි වූ විට, අපි කෝපයට පත් වෙමු. "මට උසස්වීමක් අවශ්‍යයි," තවත් කෙනෙකුට එය ලැබුණා. “මට ඒ විශේෂිත පුද්ගලයා සමඟ පෙම් සබඳතාවක් පැවැත්වීමට අවශ්‍යයි,” ඔවුන් වෙනත් කෙනෙකු සමඟ පෙම් සබඳතාවක් පවත්වයි. “මට අවශ්‍යයි—අපට අවශ්‍ය කුමක් වුවත්—මට යම් ආකාරයක මෝටර් රථයක් අවශ්‍යයි,” නමුත් මට එවැනි වර්ගයක් ලබා ගත නොහැක. අපි නොසතුටට පත් වෙනවා, අපි කලකිරෙනවා, අපි තරහ වෙනවා. 

එතකොට අපිට තරහා යන තුන්වෙනි කාරණය - අපිව තරහා කරනවා කියලා මම නොකිව්වත්; අපි තනියම තරහා වෙනවා - නමුත් අපි තරහා වෙන තුන්වෙනි කාරණය පරුෂ වචන. කවුරුහරි අපිව විවේචනය කිරීම, අපට දොස් පැවරීම, අපට චෝදනා කිරීම - ඔවුන් කියන දේ ඇත්තද නැද්ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. "මගේ කිසිම වරදක් නෑ." මම එසේ කළත්, ඔබ ඔවුන්ව නොදැන සිටිය යුතු අතර, ඔබ ඔවුන්ව දුටුවත්, ඔබ ඔවුන්ට සමාව දිය යුතුය. නමුත් අනෙක් අතට, ඔබ තුළ වැරදි ඇති විට, ඔබ ගැන අනුකම්පාවෙන්, ඔබට දියුණු වීමට හැකි වන පරිදි, මම ඔබේ වැරදි ඔබට පෙන්වා දෙන්නෙමි. හරිද?

නමුත් මම ඔබව විවේචනය නොකරමි, මම එය කරන්නේ මට සැලකිල්ලක් දක්වන බැවිනි. මම ඒක කරන්නේ මම බෞද්ධයෙක් නිසා, මම මෛත්‍රිය පුරුදු කරන නිසා. [සිනා]. හරි, අපි අකමැති හතරවෙනි දේ තමයි අප්‍රසන්න කතා. අපි කැමති නැහැ කවුරුහරි නීරස දේවල් ගැන කතා කරනවට. ඔව්? ගොල්ෆ් ක්‍රීඩාවේ ඉතිහාසය ගැන කතා කිරීමට ප්‍රිය කරන කෙනෙකු සමඟ ඔබ මෝටර් රථයක, දිගු ගමනක යෙදී සිටී. ඔබ සාප්පු සවාරි ඉතිහාසය සහ සියලුම නවතම කේවල් කිරීම් ගැන කතා කිරීමට වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ සාප්පු සවාරි ගැන කතා කිරීමට කැමති කෙනෙකු සමඟ දිගු ගමනක් යන විට ඔබ මෝටර් රථයක සිටින විට කම්මැලි වන අයෙක් විය හැකිය. ඉතින් ඒක අප්‍රසන්න කතා විතරයි. නැත්නම් කවුරුහරි නිතරම මැසිවිලි නඟනවා. මේ කරුණු හතර ගැන විශේෂයෙන් අවධානය යොමු කළ යුතු කරුණු වන්නේ මේ කරුණු හතර නිසා අපි පහසුවෙන්ම නොසතුටට පත් වී පසුව කෝපයට පත් වෙමු.

දුක් විඳීම යනු සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාව ද විය හැකිය. එවිට අපට අවශ්ය දේ නොලැබීම, පරුෂ වචන සහ අප්රසන්න ශබ්ද. මෙය ද ශබ්දය ඉතා බිහිසුණු බැවින් "සංගීතය" ලෙස හැඳින්විය යුතු නැති බව ඔබ සිතන ආකාරයේ සංගීතයක් ඔවුන් වාදනය කරන තැනක සිරවී සිටීම වැනිය. ඔබ නැවතුම් පහනක් වෙතට ඇදී යන විට, "BOOM, BOOM, BOOOM!" යන ගැඹුරු බාස් සමඟ ඔබ අසල මෝටර් රථයේ 18 හැවිරිදි ළමයෙකු සිටී. සහ ඔබේ මුළු සිරුර කම්පනය වෙමින් පවතී, නමුත් එම පුද්ගලයා සිතන්නේ එය ලෝකයේ සිසිල්ම සංගීතය බවයි, ආලෝකය කොළ පැහැයට හැරෙන්නේ නැත. මේවා අපි තරහා වෙන දේවල් නිසා අපි විශේෂ අවධානයක් යොමු කරලා ආයෙත් අපිටම කියන්නම් "මම මේකෙන් කලබල වෙන්නේ නැහැ" කියලා. කලබල වීම වළක්වා ගත හැකි එක් ක්‍රමයක් නම්, තත්වය අනිත්‍ය බව මතක තබා ගැනීමයි. ඒක සදහටම පවතින්නේ නැහැ. හරි හරී? තරහා වෙලා තේරුමක් නෑ මොකද ඒක ඉක්මනට නැති වෙලා යන නිසා. 

මට මතකයි මීට වසර ගණනාවකට පෙර මම ධර්මශාලාවේ ජීවත් වූ විට, මගේ ගුරුවරියක වන ගේෂේ ඤාවං දර්ගී, ආර්යදේව ගාථා 400 අපට උගන්වමින් සිටි අතර, පළමු පරිච්ඡේදය අනිත්‍ය හා මරණය ගැන ය. ඒ නිසා මම සෑම දිනකම ඉගැන්වීම්වලට සවන් දී නැවත මගේ කාමරයට ගොස් සවස් වරුවේ ඒවා මෙනෙහි කරමි. අනිත්‍ය ගැන සිතන විටත් මරණය ගැන සිතන විටත් කුඩා, අනිත්‍ය දේවලට කෝපවීම, තරහා ගැනීම මෝඩකම නිසා ඒ කාලය තුළ මගේ සිත මෙතරම් සාමකාමී විය. 

එකල මා පාඩම් කරන, භාවනා කරන, නිදා ගන්නා කාලයෙහි ඇය සවස් වරුවේ වාදනය කිරීමට කැමති රේඩියෝවක් මගේ අසල්වැසියා ළඟ තිබී ඇතත්, අනිත්‍ය සිහි කිරීම මට තරහා නොවීමට ඉවහල් විය. මම තේරුම් ගත්තා, “ඒ ශබ්දය සදහටම පවතින්නේ නැත. කොහොමත් මම මැරෙනකොට ඒ ගැන හිතලා ඉන්න ඕනේ නෑ, ඉතින් මැරෙනකොට ඒකට තරහා වෙන්න ඕනේ නැත්නම් දැන්ම ඒකටත් තරහා නොගෙන ඉමු.”

එතකොට පද්‍යයේ අන්තිම පේලිය හොඳයි නේද?

මට සහ මගේ මිතුරන්ට මට දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නැත -අවඥාව, පරුෂ වචන, අප්‍රසන්න කතා- නමුත් මගේ සතුරන් සඳහා එය ප්රතිවිරුද්ධයයි.

ඒ දේවල් මා සමඟ ඇති සම්බන්ධය තුළ සහජයෙන්ම ඍණාත්මක වන අතර ඒවා නැවැත්විය යුතු යැයි මම සිතුවද, මගේ සතුරන්ට ඒවා තිබිය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මගේ සතුරන් මා රැකබලා ගන්නා සියල්ල සඳහා අපායට යා හැකිය. [සිනා]. මම කිව්වේ, මම නත්තල් කාඩ්පත්වල දන්නවා, මම හැම විටම ලිව්වේ, "හැමෝම සතුටින් ඉන්න", නමුත් එය අදාළ වන්නේ මට ප්රියමනාප මිනිසුන්ට පමණි. ඉතිරි අයට අපායට යා හැකිය! හරිද? 

අපි මිතුරන් අතර සිටිමු, අපට හොඳ-හොඳින් මවා පෑමට අවශ්‍ය නැත. [සිනා] අපේ මනස සමබර නොවන විට, අපට බොහෝ දේ ඇති විට මෙය සිදු වේ ඇමුණුමක් සහ කෝපය. මෙය භයානක ප්‍රතිසමයකි, නමුත් එය ගැලපේ. කෝච්චි අවුෂ්විට්ස් ගේට්ටු ළඟට එනකොට, “ඔයා මේ පැත්තේ ගෑස් කුටියට යන්න, මේ පැත්තේ කම්කරු කඳවුරට යන්න” කියා මුරකරුවන් සිටියෝය. මැරුණේ කවුද ජීවත් වුණේ කවුද කියලා ඔවුන් තීරණය කළා. අපේ ඇතුලේ ඒ ටිකත් තියෙනවා නේද? “ඔයා මට හොඳයි, ඒ නිසා ඔයාට සතුටින් ඉන්න පුළුවන්. ඔබ මගේ පිටුපසින් මා ගැන කතා කරයි, එවිට ඔබට අපායට යා හැකිය. තවද අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනය සිතන්නේ අන් සියල්ලන්ගේ ඉරණම තීරණය කිරීමට එයට අයිතියක් ඇති බවයි. නිවැරදිද? අපිට කරන්න අභ්‍යන්තර වැඩ ටිකක් තියෙනවා නේද? ඔව්. ඒත් ඒ අතරේ සමහර වෙලාවට අපේ හිත කොච්චර මෝඩද කියලා හිනාවෙන්නත් ඉගෙන ගන්න වෙනවා.

ඒක අපේ කරුමයක්

ඡේදය 12: 

සතුටට හේතු ඉඳහිට ඇති වන අතර දුක්ඛිත හේතු බොහෝ ය. දුක් විඳීමෙන් තොරව, නිශ්චිත මතුවීමක් නැත, නැත අත්හැරීම. එබැවින්, ඔබ ස්ථිරව සිටිය යුතු බව මතක තබා ගන්න.

කලින් පදයේ අපි සඳහන් කළේ අපි කෝප වන එක් දෙයක් නම්, අපට මඟ නොහැරිය විට සහ අපට අනවශ්‍ය දේ සිදු වූ විට වන අතර, මෙය විශේෂයෙන් අපගේ සමඟ වැඩ කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කතා කරයි. කෝපය අනවශ්ය දේ සිදු වූ විට. එහි මෙසේ සඳහන් වේ.

සතුටට හේතු ඉඳහිට පැමිණේ, නමුත් දුකට හේතු බොහෝ ය.

දැන්, මෙය බාහිර දේවල් ගැන පමණක් නොව, එය අපගේ දේ ගැනද සඳහන් කරයි කර්මය අපගේ සතුටට හා දුකට හේතුව ලෙස. අපි ළඟ යම් ගුණධර්ම තියෙනවා කර්මය එය සන්තෝෂයේ අත්දැකීම් ඇති කරයි, අපට නිෂේධාත්මකයි කර්මය අසතුටේ අත්දැකීමට මෝරන බව. අපි දුක් විදින විට අපි සෑම විටම පුදුමයට පත් වෙමු, මන්ද අපි නිතරම පවසන්නේ “මෙයට සුදුස්සෙකු වීමට මා කළේ කුමක්ද?” යන්නයි. හොඳයි, පිළිතුර අපි සෘණාත්මකව නිර්මාණය කළෙමු කර්මය. ඒත් අපි ඒ උත්තරේ අහන්න කැමති නැහැ. ලෝකයේ අසාධාරණයට ගොදුරු වූ අහිංසකයන් ලෙස අප සිතීමට අවශ්‍යයි. දැන් සිරියාවේ මිනිසුන් විඳින දුක් වේදනාවලට අපේ දුක් වේදනා සන්සන්දනය නොවන බව අමතක කරන්න, නමුත් අපි අපේම දුක් වේදනා වලින් එතරම් විශාල දෙයක් කරමු. නමුත් එය අපගේම ඍණාත්මක ප්‍රතිඵලයකි කර්මය. 

මීට වසර කිහිපයකට පෙර මම ධර්ම මිතුරෙකුට මට ඇති වූ ප්‍රශ්නයක් ගැන කියමින් සිටි අතර, ඔහු අනෙක් මිනිසුන්ට එරෙහිව මා සමඟ නොසිටි නිසා මෙය සැබෑ ධර්ම මිතුරෙකි, නමුත් ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ දර්මය පිළිතුරකිනි. අපි දුරකථනයෙන් කතා කරමින් සිටි අතර, මම කියනවා, “අනේ, මේක වුණා, ඔවුන් මෙය කළා, පසුව මෙය සිදු වුණා” සහ මගේ මිතුරා පැවසුවේ “ඔබ අපේක්ෂා කරන්නේ කුමක්ද? ඔබ ඉන්නේ සංසාරයේ” කවුරුහරි මගේ මුහුණට සීතල වතුර විසි කළා වගේ. මම නැවතී, "ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම හරි" කියා මම කීවෙමි. 

මගේම ඍණාත්මක බලපෑම යටතේ කර්මය, මම, මා විසින්ම නිර්මාණය කළ බව, මා අකමැති දේවල් සිදු වූ විට මා පුදුම වන්නේ ඇයි? විශේෂයෙන්ම අපි විවේචනය කරන විට එය සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වභාවිකයි. මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මිනිසුන් මාව විවේචනය කරන විට මම නිතරම පුදුම වෙමි, මන්ද මම සෑම විටම ඉතා හොඳින් අදහස් කරන අතර මම සැමවිටම මිනිසුන්ට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරමි. අනික මම ඇත්තටම හොඳ කෙනෙක්, ඒ නිසා මේ අය මාව විවේචනය කරන්නේ ඇයි කියලා මම දන්නේ නැහැ. එය ඇත්තෙන්ම තරමක් සුවිශේෂී ය. නමුත් මම ඒ ගැන සිතන විට සහ මම වඩාත් සමීපව බලන විට, මම සෑම දිනකම අවම වශයෙන් එක් අයෙකු හෝ විවේචනය කරමි. සමහර විට මම දෙක තුනක් විවේචනය කරනවා. සමහර විට නරක දවස්වල මම දහයක් විස්සක් විවේචනය කරනවා. [සිනා] සෑම දිනකම මම යමෙකු විවේචනය කරන නමුත් සෑම දිනකම මට විවේචන එල්ල නොවේ. 

ඔබ එවැනි දෙයක්ද? ඔබ සෑම දිනකම විවේචනයට ලක් වෙනවාද නැත්නම් ඔබ දිනපතා මිනිසුන් විවේචනය කරනවාද? අපේ අත්දැකීම්වල ප්‍රතිඵලය කියා ඔබ සිතන විට කර්මය, අපිට හැමදාම බනින්නේ නැති උනාට හැමදාම අනිත් අයව බනින එක ඇත්තටම අසාධාරණයි. ඒ වගේම අපි කොයිතරම් සෘණාත්මක බවක් නිර්මාණය කර තිබෙනවාද යන්න සලකා බැලීමෙන් අපි පහසු වෙනවා. කවුරුහරි අපිව විවේචනය කරනකොට ඇත්තටම අපි පුදුම විය යුතු නැහැ. අප කළ යුත්තේ අපගේ මනස දෙස බැලීමයි. නිවැරදිද? [සිනා] එයින් කියවෙන්නේ, දුක් විඳීමෙන් තොරව, අපි කිසිදා උත්පාදනය නොකරන බවයි අත්හැරීම. 

සලකා බලන්න මාර්ගයේ ප්‍රධාන අංශ තුනක් Je Tsongkhapa විසින් කරන ලද යාච්ඤාවේ විස්තර කර ඇති පරිදි. පළමු එක මොකක්ද?  අත්හැරීම පළමු එක වේ. බෝධිචිත්ත ඊළඟට, පසුව නිවැරදි දසුන. පළමු එක අත්හැරීම අපි සංසාර දුක අත්හරිනවා කියන එකයි. සංසාර දුක් විඳීමෙන් තොරව, ශක්තිමත් වීම දුෂ්කර ය අත්හැරීම, සහ මේ අත්හැරීම එය වැදගත් වන්නේ එය ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමටත් විමුක්තිය සහ පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමටත් අපව පොලඹවන බැවිනි. දුක් විඳීමේ එක් ප්‍රයෝජනයක් නම් එය අපට උත්පාදනය කිරීමට උපකාර කිරීමයි අත්හැරීම. 

දුක් වේදනා විඳදරාගැනීම

ඡේදය 13: 

දුර්ගාගේ අනුගාමිකයන් සහ කර්නාටක ජනතාව පිළිස්සුම්, කැපුම් සහ ඒ හා සමාන හැඟීමක් අර්ථ විරහිතව විඳදරාගන්නේ නම්, විමුක්තිය සඳහා මට ධෛර්යයක් නැත්තේ ඇයි? 

දුර්ගාගේ අනුගාමිකයෝ සහ කර්ණාටකයේ මිනිසුන් බෞද්ධ නොවන අය වන අතර ඔවුන් බොහෝ විට එම පිළිවෙත් විමුක්තියට හේතු වේ යැයි සිතමින් ඉතා අමුතු පිළිවෙත් කරයි. විටෙක බොහෝ දින නොකෑම, බොහෝ දින එක පයින් හිටගෙන සිටීම, ගින්දර මත ඇවිදීම, තිරිසන් සතුන් සේ හැසිරීම වැනි බොහෝ තපස්‌කම් කරති. මේ ක්‍රියාවන් කිරීමෙන් තමන්ට විමුක්තිය ලැබේ යැයි වැරදියට සිතති. ඔවුන් කරන දේ තේරුමක් නැති දෙයක් වුවද, ඔවුන්ට තවමත් බොහෝ දේ ඇත ධෛර්යය කැපුම් හා පිලිස්සුම් වේදනාවන් සහ තාපය හා සීතල විඳදරාගැනීමට.

ඒ දේවල් විඳදරාගැනීමෙන් හොඳ දෙයක් ලැබෙනවා නම්, ඒවා විඳදරාගැනීමට සහ ඇතිවීමට යම් හේතුවක් තිබෙන බව ඔබට සිතෙනු ඇත ධෛර්යය, නමුත් ඔවුන්ට ශක්තිමත් ඇත ධෛර්යය, සහ එය සම්පූර්ණයෙන්ම නාස්ති වී ඇත. එසේ නම්, ඔවුන් දෙස බලා, මට පිබිදීමේ මාර්ගය පුරුදු කිරීමට හැකියාව ඇති විට, එය නොවරදින මාර්ගයකි, එය නියත වශයෙන්ම විමුක්තියට හේතු වේ, ඇයි මට අප්‍රසන්න දේ දරා ගැනීමට ධෛර්යයක් නැත්තේ? 

ශාන්තිදේවගේ ඉගැන්වීමට මා බෙහෙවින් කැමති වන්නේ ඔහු මේ ආකාරයෙන් තමාටම කතා කර තමාටම ඉතා හොඳ හේතු ඉදිරිපත් කිරීමයි. ඉතින්, මෙන්න, "ඒක ඇත්ත. මට ධෛර්යයක් නැත්තේ ඇයි? මොකද මම පොඩි අමාරුවක් වුණත් විඳදරාගත්තොත් ඒකෙන් පුදුම ප්‍රතිඵලයක් ලැබෙනවා. ඒත් පොඩි පොඩි අපහසුතාවයක්, අපහසුතාවයක් ඇති උනොත් මම පොඩි ළමයෙක් වගේ වෙනවා. ධර්ම මධ්‍යස්ථානයේ ඉගැන්වීම් ඇත, නමුත් මට ධර්ම මධ්‍යස්ථානයට යාමට පැය භාගයක් ධාවනය කළ යුතුය. ධර්ම මධ්‍යස්ථානයට පැය භාගයක් රිය පදවා මා අත්විඳින දුක් වේදනා ඔබට සිතාගත හැකිද? ඉතින්, මට යන්න බැහැ. ඒක දුක් වැඩියි.” ඇත්ත වශයෙන්ම, මම රැකියාවට යාමට විනාඩි හතළිස් පහක් එලවා ඇත, නමුත් ඔවුන් මට මුදල් ගෙවයි, එබැවින් මම දුෂ්කරතා විඳිමි, මන්ද එය මට මේ ජීවිතයේ සතුට ලබා දෙන බැවිනි. නමුත් ධර්මයේ කතා කරන අනාගත ජීවිතවල සතුට සහ විමුක්තිය, ඔව්, මම එය විශ්වාස කරනවා, නමුත් මම ඇත්තටම මම ජීවත් වෙන්නේ නැහැ.

දිනපතා කරනවා භාවනා ප්‍රැක්ටිස් කියන්නේ මට හැමදාම උදේට පැය භාගයක් කලින් නැගිටින්න වෙනවා, ඒ කියන්නේ මට කලින් දවසේ රෑට වැඩිපුර පැය බාගයක් ෆෝන් එකේ ඉඳලා ඕපාදූප කියන්න බැහැ, පැය බාගයක් දබරැඟිල්ලට ව්‍යායාම කරන්න බෑ , ඒ වගේම මට පරිගණකයේ චිත්‍රපටියක් නරඹමින් ඉඩක් වෙන් කර ගත නොහැකි අතර පැය භාගයක් කලින් නැගිටීමේ දුක් විඳීම ඉතා විශාල ය. ඔව්? මට මගේ සුන්දර නින්ද අවශ්‍යයි. [සිනා]. ඉතින්, මම නිදාගන්නවා, මොකද මම වැඩට යන්න සෝදිසියෙන් ඉන්න ඕන නිසා මට සල්ලි හොයන්න පුළුවන්! 

ඇයි මට ධෛර්යයක් නැත්තේ? අපි හැම විටම අප ගැන මවාගනිමු - අපට ශ්‍රේෂ්ඨ යෝගීන් වීමට අවශ්‍ය වන අතර, මේ සියලු මහා මනඃකල්පිතයන් අප සතුව ඇත. “මම ගුහාවක් සොයාගෙන මිලරේපා හා සමාන වන්නෙමි මෙනෙහි කරන්න දිවා රෑ සහ නියමයි ප්රමෝදය හිස් බව අවබෝධ කරගෙන ඒ ජීවිතයේදීම පූර්ණ පිබිදීමක් ඇතිකරගන්නවා. මට තියෙන්නේ හරි ගුහාව හොයාගන්න විතරයි.” [සිනා] එයට මෘදු ඇඳක් තිබිය යුතු නිසාත්, මට නැවුම් එළවළු අවශ්‍ය නිසා මිනිසුන්ට දිනපතා මගේ ගුහාවට ආහාර ලබා දිය යුතු නිසාත් ය. ශීත ඍතුවේ දී ගුහාව රත් කළ යුතු අතර, ගිම්හානයේදී වායුසමීකරණය කළ යුතුය, ජලය සහ පරිගණකයක් තිබිය යුතුය, එවිට මගේ විවේක කාලය තුළ මට ලෝකය සමඟ සම්බන්ධව සිටිය හැකිය. ඒත් මම මහා යෝගී කෙනෙක් වෙන්නයි යන්නේ. ඒ වගේම ගුහාවෙත් මම කැමති කුකීස් තියෙන්න ඕන. [සිනා]. මට අවශ්‍ය නිසා මම අකමැති ආකාරයේ කුකීස් එහි තිබිය නොහැක මෙනෙහි කරන්න ප්රඥාව මත ප්රමෝදය සහ හිස් බව, ඒ නිසා මට අවශ්‍යයි ප්රමෝදය මම කැමති කුකීස් කෑමෙන්! [සිනා]. අපිට ධෛර්යයක් නැහැ නේද? අපි අපිටම හිනා වෙන්න ඉගෙන ගන්න උත්සාහ කරනවා මේ දේවල් දරාගන්න පුළුවන් ධෛර්යය වර්ධනය කරගන්න. 

ඡේදය 14:

දැන හඳුනා ගැනීමෙන් පහසු නොවන කිසිවක් නැත, එබැවින් කුඩා අනර්ථයන් සමඟ දැන හඳුනා ගැනීමෙන්, මම විශාල හානියක් ඉවසන්නෙමි. 

මෙය තවත් ප්‍රසිද්ධ පදයකි. අපි කලින් කතා කළ පදය - ඔබට ඒ ගැන කළ හැකි දෙයක් තිබේ නම්, එය කරන්න, ඔබට නොහැකි නම්, කෝප නොවන්න - එය එක් ප්‍රසිද්ධ පදයකි. මේ තවත් එකකි. ඒකෙන් කියවෙන දේ තමයි අපි අපහසුතා අත්විඳීමට පුරුදු විය යුතු අතර, අපි එයට පුරුදු වන තරමට එය පහසු වනු ඇත.

පොඩි දේට පුරුදු වෙන තරමට අපිට ටිකෙන් ටික වැඩි වෙලා ලොකු ලොකු දුක් විඳගන්න පුළුවන් වෙයි. මම මෙය මට උදව් කිරීමට බොහෝ සේ භාවිතා කරන්නේ සමහර විට අපි අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වීමට උත්සාහ කරන අතරතුර දේවල් කරන අතර ඔවුන් එය අගය නොකරන අතර ඔවුන් අපගේ ජීවිතය ඉතා අපහසුතාවයට පත් කරන බැවිනි. නැත්නම් සමහර වෙලාවට අනුන්ට ප්‍රයෝජනයක් වෙන්න අපිටම දුක් විඳින්න වෙනවා. හරි හරී? ඔබ එය හුරුපුරුදු වන විට එය පහසු වන බව මතක තබා ගැනීම ඔබට අත් නොහැරීමට යම් ධෛර්යයක් ලබා දෙයි. ගුවන් යානා වල පියාසර කිරීම පහසු නොවන බව මම පැවසිය යුතු වුවත්, ඔවුන් දිගින් දිගටම ආසන කුඩා හා කුඩා කරන නිසාත්, ඔබ අසල වාඩි වී සිටින පුද්ගලයින් විශාල වෙමින් පවතින නිසාත් ය. [සිනා] නමුත් ඔබ දියුණු වීමට දුක් විඳ දරාගෙන කොතැනක හෝ පටන් ගත යුතුය ධෛර්යය, ඉතින් මම පටන් ගන්නේ එහෙමයි.

මට සමහර වෙලාවට හිතෙනවා බුදුහාමුදුරුවෝ සහ බෝධිසත්වයන් මට උදව් කරන්න මොනාද විදලා තියෙන්නේ, මගේ ගුරුවරුන්ට මට උදව් කරන්න වෙලා තියෙන්නේ මොනවද කියලා. එතකොට මට තේරෙනවා ඇත්ත වශයෙන්ම මගේ දුක් වේදනා එතරම් විශාල නොවන බවත්, මම ඇත්තටම අපේක්ෂා කරන්නේ නම් බෝධිසත්ව මගේ ගුරුවරුන් මෙන්, මම මෙයට පුරුදු වීම හොඳය, මන්ද මට උදව් කිරීමට ඔවුන්ට විඳදරාගත යුතු දේ දෙස බැලුවහොත් එය හොඳ නොවනු ඇත. 

ඡේදය 15: 

සර්පයන්, කෘමීන්ගෙන් වන හානිය, කුසගින්න සහ පිපාසය, කුෂ්ඨ වැනි අර්ථ විරහිත දුක් වේදනා සමඟ මෙය එසේ බව නොදුටු කවුද? 

සර්ප, කෘමි උවදුරු, බඩගින්න, පිපාසය, කුෂ්ඨ ආදී මේ පුංචි පුංචි දුක්වලට පුරුදු වෙන්න පුළුවන් කියලා තමයි මෙතන කියන්නේ. කාලයත් එක්ක ඒවට හුරු වෙන්න පුළුවන්. අපි කාලයත් එක්ක ඒ අයට පුරුදු වෙනවා පේනවා, ඒත් එතකොට අපේ හිත යනවා, “නෑ මම එහෙම කරන්නේ නැහැ. කෘමීන්ගේ හැඟීම් වලට හුරු වෙනවාද? මම මදුරුවන් දෂ්ට කිරීම්වලට වෛර කරනවා!” 

මෙයා කියන සමහර දේවල් පොඩි පොඩි දේවල් වුනාට අපි හිතන්නේ ඒවා ලොකුයි කියලා මොකද නූතන සමාජයේ අපිට ඇත්තටම දුක් විඳීමට සිදු නොවූ තරම් සත්ව සැප සම්පත් තිබෙන නිසා. සමහර වෙලාවට අපේ අම්මලා තාත්තලා, ආච්චිලා සීයලාට අත්විඳින දේවල් දිහා බැලුවොත් ඒක එයාලට ගොඩක් අමාරු වුණා. එය උණුසුම් වූ අතර වායුසමීකරණයක් නොතිබුණි. එය සීතල වූ අතර තාපයක් නොතිබුණි. අපි ටිකක් නරක් වෙලා. මම මේක සමහර වෙලාවට බටහිර දර්මයත් එක්ක දකිනවා මොකද මට මුලින්ම සද්ධර්මය මුණගැහෙනකොට ඉංග්‍රීසි කතා කරන මධ්‍යස්ථාන තිබුණෙ නැති නිසාත්, ආසියාතික භාෂාවක් දන්නෙත් නැති නිසා මට ලෝකෙ වටේ බාගෙට යන්න වුණා. නේපාලයේ ජීවත් වන්නේ ඔවුන්ට සේදීමේ වැසිකිළි නොමැති සහ පානීය ජලය නොමැති ප්‍රදේශවල ය. 

කෝපාන් එකේ අපි තිබ්බ වැසිකිලි බලන්න ඇතිනේ! එය පොළවේ හාරන ලද වළකි. බිත්ති උණ බම්බු පැදුරු, වළ හරහා ලෑලි දෙකක් විය. අඳුරේ, ඔබ ගමන් කරන තැනට පරෙස්සම් විය යුතුය! [සිනා] ගලා යන ජලය තිබුණේ නැත. කන්ද උඩට වතුර ගෙනියන්න සිද්ධ වුණේ පහත් උල්පතකින්. එවිට මැලේරියාව, හෙපටයිටිස් සහ පාචනය වැනි ගැටළු ඇති විය - එම අපූරු වැසිකිළි සමඟ! එවිට ඔබට වීසා ගැටළු ඇති විය. ඔබට ආහාර ගැටළු ඇති විය. එහෙත්, අපි සියල්ලෝම එහි ගිය අතර, ඉගැන්වීම් ඇසීමට අපට සිදු වූ ඕනෑම දෙයක් හරහා ගියෙමු. එදා ගුරුකම් කළේ කූඩාරමක නිසා ආයෙත් කූඩාරමේ බිත්ති හැටියට උණ පැදුරු විතරයි. බිම උණ බම්බු පැදුරු වලින් අපිරිසිදු විය, සහ උණ පැදුරුවල ජීවත් වූයේ කවුදැයි අනුමාන කරන්න? මැක්කන්! 

ඔබ එහි වාඩි වී ධර්ම දේශනා අසමින්, සියලු මැක්කන් ඔවුන්ගේ මනස්කාන්තවල හොඳ සලකුණු ලබා ගැනීම ගැන සතුටු වීමට උත්සාහ කරයි. ඒ අතරේ ඔයාට පිස්සු කෙලිනවා. ඊට පස්සේ, Kyabje Zopa Rinpoche අපට දෙන විට ශික්ෂා පද, ඔබ පාරායනය කරන විට ඔබ දණ නමා සිටිය යුතුය ශික්ෂා පද, සහ ඒ නිසා දණගැසීමේ ඉරියව්ව ඉතා පහසු නොවීය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඉතා අපහසුයි. Rinpoche අපට දණ ගසන්න යැයි පවසනු ඇත, පසුව ඔහු එය ගැනීමට අපට පෙලඹීමක් ලබා දෙනු ඇත ශික්ෂා පද. රින්පොචේව හඳුනන ඔබගෙන් ඕනෑම කෙනෙකුට, ඔහුගේ අභිප්‍රේරණය කෙටි නොවේ, එබැවින් ඔබ පැයක් දණ ගසා වාඩි වී සිටී! “සත්ත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය පිණිස මම මේවා ගන්නෙමි ශික්ෂා පද, කරුණාකර, Rinpoche, මගේ ප්රයෝජනය සඳහා, ඔවුන්ට ඉක්මනින් දෙන්න! මොකද මගේ දණහිස් මාව මරනවා!”

අපි ඒක කළා විතරයි, ඒත් මට දැන් හම්බවෙනවා, ඇබේට එන අය, ධර්ම මධ්‍යස්ථානවලට එන අය, සමහර වෙලාවට හිතනවා මේක නිවාඩු නිකේතනයක් වෙන්න ඕන කියලා! තවද ඔවුන් අත පයින් බලා සිටිය යුතුය. ඔබ දන්නවා, "මට මෙය අවශ්යයි, මට එය අවශ්යයි!" නමුත් සද්ධර්මය වෙනුවෙන් යම් දුෂ්කරතා විඳීමට සිදුවීම ඇත්තෙන්ම වටින බව මට පෙනී ගියේය. එය ඔබට ඉගැන්වීම් අගය කිරීමට හේතු විය. තවද, ඇත්ත වශයෙන්ම, මම දුක් විඳීම දුක් වේදනාවලට සාපේක්ෂව කිසිවක් නොවේ ලාමා Yeshe සහ Kyabje Zopa Rinpoche ගියේ ටිබෙටයෙන් පැනලා නේපාලයට එන්න. ඔව්?

හරි, මම හිතන්නේ ප්‍රශ්න කිහිපයකට වෙලාවක් තියෙනවා. ඔබ කියන්නට යන්නේ, “මට නාන කාමරයට යා යුතුයි. ඔබ නවතින්නේ කවදාද! මේ මාගේ ධර්‍මය පිදීමයි” කියායි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: වේ කෝපය අපි සංස්කෘතික වශයෙන් ඉගෙන ගත් දෙයක් ද නැතහොත් එය මිනිස් ස්වභාවයේ කොටසක් ද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): පැති දෙකක් තියෙනවා කෝපය: එකක් “සහජ කෝපය," සහ එකක් "අත්පත් කරගත්" ලෙස හැඳින්වේ කෝපය.” සහජ කෝපය යනු කෝපය පෙර ජීවිතවල ඉඳන් අපිත් එක්ක ආපු එක. එය ඉතා ගැඹුරින් මුල් බැස ඇත, නමුත් එය ඉවත් කළ හැකිය. නමුත් පසුව අත්පත් කර ගත්තා කෝපය is කෝපය අපි මේ ජීවිතයේ ඉගෙන ගන්නා බව. සමහර විට අපි සමහර පුද්ගලයින්ට අකමැති වීමට ඉගෙන ගනිමු. සමහර හැසිරීම් වලට අකමැති වීමට අපි ඉගෙන ගනිමු. මැදපෙරදිග තත්ත්වය දෙස බැලුවහොත් විවිධ ආගමික කණ්ඩායම් එකිනෙකාට එරෙහි වෛරය දැකගත හැකිය. ඒ සියල්ල අත්පත් කර ඇත කෝපය. මක්නිසාද යත්, “මේ අංශයේ හෝ ඒ අංශයේ අයට මම වෛර කරනවා” කියා ළදරුවන් ගර්භාෂයෙන් පිටතට නොපැමිණි බැවිනි. ඒක ඉගෙන ගත්තා. නැවතත්, ඔබේ දරුවන්ට ඉගැන්වීම වැරදි දෙයකි, නමුත් දරුවන්ට එවැනි දෙයක් ඉගෙන ගැනීමට හැකි විය කෝපය සහ අගතිය ඔවුන් සතුව සහජ වූ නිසා කෝපය ඔවුන්ගේ චිත්ත ධාරාවන් තුළ.