රහසිගත ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනය

පසුගිය සිකුරාදා, ජෝර්ජියාවේ ඇට්ලන්ටා හි හිරු උදෑසනක, මගීන් හතර දෙනෙකු රැගෙන ගිය කුඩා ගුවන් යානයක්, ප්‍රධාන අධිවේගී මාර්ගයකට කඩා වැටී දැවී ගියේය. නැවේ සිටි සියල්ලෝම මිය ගියහ. වාසනාවකට මෙන්, බිම සිටි කිසිවකුට හානියක් හෝ මරණයක් සිදු නොවීය. මම වැඩ කරන අතරතුර, අනතුර සිදු වූ අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම ප්‍රවෘත්තිය ඉක්මනින් කාර්යාලයේ සෑම දෙනාගේම තොල්වල මාතෘකාව බවට පත්විය. පොලිස් පරීක්‍ෂණයෙන් සහ අධිවේගී මාර්ගය පිරිසිදු කිරීමෙන් ගෙදර යන ගමන දිගු වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන අපි සියල්ලෝම පැමිණිලි කළෙමු. උපකල්පනය කරන ලද රථවාහන ප්‍රමාදයන් නිසා, මගේ ආත්මාර්ථකාමී සිත “මට අවශ්‍යයි” සහ “මට අවශ්‍ය නැත” යනුවෙන් ආරම්භ වූ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිලි දක්වා වේගවත් වී මගේ මනසෙහි කලකිරීමක් ඇති විය.

දවසේ අවසාන විවේකයේදී මම ඇවිදීමට තීරණය කළෙමි භාවනා ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිලි වලින් මගේ මනස සන්සුන් කිරීමට. ඇවිදින අතරතුර, මගේ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිලිවල බිඳවැටීම් මත හේතු පිළිබඳ සිතුවිල්ලක් ඇති විය, "සතර සංවේදී ජීවීන් ඔවුන්ගේ මිනිස් ජීවිත අහිමි වූ අතර ඔබට සිතිය හැක්කේ වාහන තදබදය ගැනද? අඩුම තරමින් ඔබට තවමත්, තාවකාලිකව, ඔබේ මනුෂ්‍ය ජීවිතයත්, සද්ධර්මය මුණගැසීමට හැකි ජීවිතයක් වාසනාවන්ත වේවා.” මේ හේතුවාදී හඬින් මම නිහතමානී වූ අතර ගමනාගමනයේ ප්‍රමාදය පිළිබඳ සිතුවිල්ල වියැකී ගොස් මේ මිනිසා තුළ ජීවිතයට කෘතගුණ සැලකීමේ සිතුවිලි බවට පත් විය. සිරුර ඒ වගේම විපතට පත් වූවන් ගැන සහ තවමත් මා තුළ තිබූ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිලි ඇති අය කෙරෙහි අනුකම්පාව.

මෙම ඛේදවාචකය මා තුළ ආත්මාර්ථකාමී මනස කෙතරම් භයානක හා රහසිගතද යන්න ශක්තිමත් කළේය. ආත්මාර්ථකාමී මනස මකුළුවෙකු වැනි ය. එය අවිද්‍යාව නමැති ඇලෙන සුළු ජාලයක් නිර්මාණය කර, අවිද්‍යාව නමැති ජාලයට අප බැඳී සිටින විට, අපගේ සියලු අරගලවලින් මිදීමට, අපගේ ශීලය හා ප්‍රඥාව පවත්වා ගැනීමට, එහි ආහාර වේලෙහි නපුරු සිත අවදි කරයි. ආත්මාර්ථකාමී මනස කුසගින්නෙන් හා කෙළ ගසමින් සැඟවී සිටින ස්ථානයෙන් පිටතට පැමිණෙන්නේ, අපගේ ශීලයෙන් හා ප්‍රඥාවෙන් ආහාර වේලක් සාදා ගැනීමට භාවිතා කරන හිස් දත් වලින්ය. අවිද්‍යාව නැමති දැලෙන් මිදීමට නොහැකි වූ විට, අපි පෝෂණය වී, අපගේ ප්‍රඥාව සහ ශීලය පහත් මට්ටමකට පත් වූ පසු, අපි දුර්වල වී, රිදෙනවා, ව්‍යාකූල වී, ලේ ගැලීමකට ලක් වේ.

ස්වයං කේන්ද්‍රීය මනස අපව සම්පූර්ණයෙන් අවසන් නොකරයි (චක්‍රීය පැවැත්ම). එයට අපෙන් වැඩි යමක් අවශ්‍යයි. එය පසුව අපව තවත් වෙබ් (අවිද්‍යාව) තුළ ඔතා අපව කොකෝනයක තබයි (ද සිරුර) එය පසුව අපව පෝෂණය කරනු ඇත. නමුත් කොකෝන් එකෙන් මිදෙන්නට, මකුළුවාට වඩා ලස්සන හා ශක්තිමත් දෙයක් වීමට අපට හැකියාව ඇත.

සද්ධර්මයේ බලය පිළිබඳ මගේ විශ්වාසය එදින වැඩි වූයේ, ධර්ම කණ්ණාඩියෙන් යථාර්ථය දකිද්දී මට ප්‍රතිචාර දක්වන බව මගේම මනසින් දුටු බැවිනි. සංසිද්ධි හේතුවක් ඇතුව, එය මට වඩා සතුටට පත් කරයි බුද්ධ පොරොන්දු විය. මට දැන්, වෙන කවරදාකටත් වඩා, රිය පැදවීමට අවශ්‍යයි බුද්ධ. ඔහු මාගේ සැබෑ නිවහන වූ නිර්වාණයට උතුම් මඟ පෙන්වයි.