බෝධිසත්වයන්ගේ මහා අභිලාෂයන්

• බෝධිසත්වයන් "සංසාරයේ රැඳී සිටීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
• පරිනිර්වාණය මහායාන දෘෂ්ටිකෝණයකින්
• අපගේ ආදරය සහ දයානුකම්පාව ශක්තිමත් කිරීම සඳහා පුළුල් අභිලාෂකාමී යාච්ඤාවල අරමුණ
• අපේ සිත් තුළ නැවත නැවතත් කාවද්දනවා බෝධිසත්ව කදිමයි

අපි නාගර්ජුනගේ මෙම පද සමඟින් ඉදිරියට යමු. 485 පදය.... අපි කලින් කළ පද දෙක කැප කිරීම සහ බෝධිචිත්ත සහ යනාදි. මෙම පදය ඒ සමඟම පහත දැක්වේ. ඒවා අනුපිළිවෙලින් ඇත වටිනා ගාර්ලන්ඩ්.” එබැවින් එහි මෙසේ කියයි.

එක් සක්වළක්වත් තවම නිදහස් වී නැති තාක් කල්, මම අනභිභවනීය පිබිදීමක් ලබා ගත්තද, ඒ සත්වයා වෙනුවෙන් මම ලෝකයේ රැඳී සිටිමි.

මෙය ශාන්තිදේව යාඥාව හා සමාන ය:

අවකාශය පවතින තාක් කල්
සහ සංවේදී ජීවීන් සිටින තාක් කල්,
එතකන් මටත් ඉන්න පුළුවන්
සසර දුක නැති කිරීමට.

එය එකම ආකාරයේ අර්ථයකි. අපි සංවේදී ජීවීන් මත ඇවිදින්නේ නැත. අපි කියන්නේ නැහැ, “මම බුද්ධත්වය ලැබුවා, ciao, හැමෝටම වාසනාව. ඔබට සුභ පතනවා. පසුව හමුවෙමු."

බොහෝ විට ඇතැම් පුද්ගලයන් අතර යම් ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති වන්නේ ඇතැම් විට සූත්‍රවල සඳහන් වන්නේ බෝධිසත්වයන් සංසාරය අවසන් වන තුරුම පවතිනු ඇති බවයි. ඉතින් ඒකෙන් මිනිස්සු එකතු වෙනවා බෝධිසත්වයන්ට පූර්ණ පිබිදීමක් ඇති වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ, පූර්ණ පිබිදීමක් ලැබෙන්නේ නැහැ කියලා. මක්නිසාද යත්, ඔවුන් පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගන්නේ නම්, ඔවුන් තවදුරටත් සංසාරයේ නොසිටින බැවිනි. මෙතන එහෙම කතා කළාම බෝධිසත්වයෝ සදාකාලිකව සංසාරේ ඉන්නවා කියන එක නෙවෙයි. මම කියන්නේ දැනටම ආර්ය බෝධිසත්වයෝ දැන් සංසාරයේ නැහැ. අදහස නම් බෝධිසත්වගේ මෛත්‍රිය කෙතරම් ප්‍රබල ද යත්, ඔවුන් සංසාරයේ රැඳී සිටිමින් තම බුද්ධත්වය අත්හරිමින් සිල්වත් සත්ත්වයන්ට සෙතක් සැලසීම සඳහා වඩා හොඳ නම්, ඔවුන් එය කිරීමට සතුටු වනු ඇත. නමුත් මතක තබා ගන්න, මෙම බෝධිසත්වයන්ට ඇදහිය නොහැකි තරම් තිබේ අත්හැරීම සංසාරයේ. ඔවුන් සඳහා තුන්වන ආකාරයේ දුක්ඛ, අපි නොදකින හෝ නොසිතන ව්‍යාප්ත සමීකරණයේ දුක්ඛ, ඔවුන්ට ඔවුන් පවසන්නේ එය ඔබේ ඇසේ හිසකෙස් ඇතිවාක් මෙනි, එය කෙතරම් වේදනාකාරීද යන්නයි. එබැවින් පැහැදිලිවම ඔවුන්ට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට අවශ්‍ය වේ. ඔවුන්ගේ දයානුකම්පාවේ ශක්තිය, අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ශක්තිය පෙන්නුම් කරන්නේ එවැනි ප්‍රකාශයක් පමණි.

ඔබ එය බැලුවහොත්, අ බෝධිසත්වගේ පරමාර්ථය සංවේදී සත්ත්වයන්ට සෙතක් සැලසීමයි, ඔවුන් බුද්ධත්වයට පත්වීමෙන් පසුව හෝ ඊට පෙර සංවේදි ජීවීන්ට වැඩි ප්‍රතිලාභයක් ලබා දෙනවාද? එබැවින් පැහැදිලිවම ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා හැකි ඉක්මනින් බුද්ධත්වයට පත්වීමයි. නමුත් ඔවුන් සංසාරය අවසන් වන තුරුම සිටිනවා යැයි කීම ඔවුන්ගේ මෛත්‍රිය විදහා දක්වයි. ඔවුන් පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා නොගන්නා බව ඉන් අදහස් නොවේ.

ඒවගේම එහෙම කතා කරනකොට එතන කතා කරන්නේ අනිත් සක්වල ජීවීන්ගේ සංසාර විශ්වය ගැන. තමන්ගෙම පංච දූෂිත සංසාරෙ එක්ක තමන්ගෙම සංසාරෙ ඉන්න එක ගැන නෙවෙයි කියන්නෙ. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ තමන්ගේම දූෂිත සමූහ පහෙන් නිදහස් වීමටයි. එසේ කිරීමෙන් අපට මඟ පෙන්වීම සහ අපට උපකාර කිරීම සඳහා සංවේදී ජීවීන්ගේ දූෂිත ලෝකයේ ප්‍රකාශ කිරීමට ඔවුන්ට හැකි වේ.

ඉතින් අපිත් කරන්නේ ඒ ප්‍රතිඥාව දෙන එකයි. "එක සංවේදී ජීවියෙක් ඉන්නකම්..." පවා එක්. ඔබට දරාගත නොහැකි පුද්ගලයා පවා. ජිහාඩි ජෝන් පවා. (ඔහුට නමක් ඇති බව මම දැන සිටියෙමි. ඔළු කපන තැනැත්තා.) එසේත් නැතිනම් ... ඔවුන් අල්ලා ගත් ජෝර්දාන ගුවන් නියමුවෙකු පණපිටින් පුළුස්සා දැමූ අය පවා. ISIS ඒක කළා. මම කිව්වේ මිනිහා පණපිටින් කූඩුවේ දාලා පුච්චලා වීඩියෝ එක දැම්මා විතරයි.... ඒ වගේම මුළු මුස්ලිම් ලෝකයම මේ ගැන කම්පා වෙනවා. නමුත් මිනිසුන් එවැනි දෙයක් කරයි කියා විශ්වාස කරන්න බැහැ. ඉතින් මේ වගේ කෙනෙක් වුනත්, ඔයා කැමති කෙනෙක්ට.... “ඔවුන් එන්නේ කොහෙන්ද? මට තේරෙන්නේ නැහැ...." ඔබ දන්නවා? ඒවා තේරුම් නොගැනීමේ භාග්‍ය ​​අපට තිබෙනවා. ඔබ ඔවුන්ට හසු වූවාදැයි සිතා බලන්න. එවිට ඔබ ඔබේ මනසින් බියට පත් වේ ... ඔබට ධර්මය නොමැති නම්. ඔබ සතුව ධර්මය තිබුණත් එය ඉතා භයානක වනු ඇතැයි මම සිතමි. නමුත් එක් සංවේදී ජීවියෙකු, එවැනි කෙනෙකු පවා තවමත් නිදහස් වී නැති තාක් කල්, අපි ඔවුන්ට යමක් ලේබල් කර ජනේලයෙන් ඉවතට විසි කර නොසලකා හරිමින්, “ඔව්, අපායට යන්න” කියා ඔවුන්ට කියන්නට යන්නේ නැත. , ඔබ අයිති එතැනයි.” අපි එහෙම කරන්න යන්නේ නැහැ. නමුත් අපි යන්නේ, එහි සඳහන් වන්නේ, “මම අනභිභවනීය පිබිදීමක් ලබා ගත්තද, එම සත්වයා වෙනුවෙන් මම ලෝකයේ පවතිනු ඇත.” ඉතින් ඒ කියන්නේ අපි මේ සක්වල සත්ත්වයෝ කවුරු වුනත් හැමෝටම ප්‍රයෝජනය පිණිස බෝධිසත්වයන් ලෙසින් ප්‍රකාශ වෙනවා කියන එකයි.

එබැවින් පරිනිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගැනීම, මහායාන දෘෂ්ටිකෝණයකින්, ඔබේ පංචස්කන්ධය නතර වීම නොවේ. නැවතත් ඔබට සමස්ථ පහක් ඇත, නමුත් ඒවා අපිරිසිදු සමූහයන් වේ. ඔබගේ සිරුර සම්බොගකාය වෙයි. මේක නෙවේ සිරුර, නමුත් ඔබේ ප්‍රබුද්ධ සිරුර සම්බොගකාය, රසවින්දනය යි සිරුර හෝ සම්පත් සිරුර. ඔබේ සිත ධර්මකාය, සත්‍යය බවට පත් වේ සිරුර. ඔබට තවමත් සමස්ථ පහක් ඇත, නමුත් ඒවා පිරිසිදු කර ඇත, ඒ ආකාරයෙන් ඔබ සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ඔබ ගැන සෑම දෙයක්ම භාවිතා කරයි.

අපිට හැමදාම මේ වගේ දේවල් තියෙනවා බෝධිසත්ව සමහර විට අපි ඒවා කියවන විට ඒවා අපට සිතාගත නොහැකි ලෙස පෙනේ. හරියට නූගත් එකෙකුටවත් මම සංසාරේ ඉන්නව කියල කොහොමද කියන්නෙ? ඒක හරියට මම කොහොමද ඒ ගැන හිතන්නෙ? එසේත් නැතිනම් පෙර එක, "ඔවුන්ගේ සියලු නිෂේධාත්මක හැඟීම් මා මත මෝරා මගේ සියලු ගුණය ඔවුන්ට ලබා දෙමි." එය වගේ, මොකක්ද? ඔබ දන්නවා? ඒවා අමුතු බව පෙනේ. ඔව්? එය හරියට, "හොඳයි මට කවදාවත් බැහැ ... හි නීතියට අනුව කර්මය, මට කාගෙවත් බාර ගන්න බෑ කර්මය. ඉතින් ඇයි මම එහෙම යාච්ඤා කරන්නේ? අනික ඒ අයට මගේ ගුණය දෙන්න බැරි නිසා මම මොකටද එහෙම කැප කරන්නේ?”

මෙම පදවල පරමාර්ථය වන්නේ අපගේ අනුකම්පාව ශක්තිමත් කිරීම, සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි අපගේ ආදරය ශක්තිමත් කිරීමයි, එවිට අපට උපකාර කළ හැකි අවස්ථාවන්ට මුහුණ දෙන විට අපගේ පැත්තෙන් කිසිදු පැකිලීමක් නැත. ඒ වගේම අපි නිස්සාරත්වය අවබෝධ කර ගැනීමට සැබෑම ළං වන මාවතට පිවිසෙන විට අපගේ සිතට “අනේ, මම දකින මාර්ගයට සමීපයි, මට දැන් මගේම විමුක්තිය ලබා ගත හැකිය, එය කළ හැකිය. එය සමඟ." එහෙම සිතිවිල්ලක් ආවොත්.... ඉස්සෙල්ලම දැන් මෙහෙම යාඥා කරලා දැන්ම කැපකිරීමෙන් ඒ සිතිවිල්ල ඇතිවෙන එක වළක්වනවා. එය පැනනැඟුණත්, වහාම මෙම පද අපගේ මනසෙහි නාද වනු ඇත, අපි අපටම කියාගන්නවා, “නැහැ, මට ඒක කරන්න බැහැ. මට ඒක කරන්න බෑ. මම නූගත් බුද්ධිමතෙක්ව සිටියදී පවා මම එසේ නොකරන ලෙස යාච්ඤා කළෙමි. ඒ නිසා දැන් මම මාර්ගයේ තව දුරටත් දියුණු වූ කෙනෙක් වන විට මට සංවේදී ජීවීන් මතින් ගමන් කළ නොහැක.

ඒ නිසා ඔබ බොහෝ දේ දකිනවා, අපි කියන විවිධ පද වාක්‍යයන්, අපි කරන සජ්ඣායනා - මම පෙර දින කීවාක් මෙන් - ඒවා සෑම විටම අපට ඉහළම ප්‍රමිතිය සහ අප වීමට අවශ්‍ය අවසාන ආකාරය ලබා දෙයි. ඒ වගේම අපි සාමාන්‍යයෙන් අපිව ඒකට සංසන්දනය කරලා කියනවා, "ඒක වැඩියි, මම කොහොමද එතනට යන්නේ?" හැබැයි ඔය පද ටික කියන්නෙ නෑ ඒව ගැන එහෙම හිතල තමන්ව සංසන්දනය කරල වැඩක් නෑ කියල. ඒක අපි හිතන විදිහ වැරදියි. ඒ වාක්‍ය එහෙම දාලා තියෙන්නේ අපි අපේ මනසේ නැවත නැවතත් කාවද්දන විදියට බෝධිසත්ව පරමාදර්ශී. ඒ වගේම නැවත නැවතත් මේ කැපවීම සියලු සත්ත්වයන් නිදහස් වන තුරුම සත්ත්වයන්ගේ සුභසාධනය සඳහා කටයුතු කිරීමටයි. එය නැවත නැවතත් අපගේ මනසෙහි කාවැද්දීමේ බලයෙන්, එය පිළිපැදීමේ මාවතේ යන විට එය වඩාත් පහසු කරයි. අභිලාශය මෙතුලින් සහ පැත්තකට නොයන්න.

එය හිස්බව සහ රඳා පැවැත්ම අනුපූරක බව ගැන අප දිගින් දිගටම අසන ආකාරය හා සමානය. ඒවගේම අපිට ඒ ගැන ආරංචි වෙලා ඔළුව කසනවා වගේ “මොකද මෙතන වෙන්නේ? මට තේරෙන්නේ නැහැ.” නමුත් ඒ ගැන සිතීමේ ශක්තිය, නැවත නැවතත් ඇසීම, එය බීජ රෝපණය කරයි, එවිට අපට හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇති වූ විට, අපි එම ධ්‍යාන සමයෙන් එළියට එන විට, අපි සිතන්නේ, “අනේ. නමුත් හිස් බව යනු දේවල් තවමත් පවතින බවයි. එයින් අදහස් වන්නේ ඒවා රඳා පවතින බවයි භාවනා පශ්චාත් දී-භාවනා කාලය. ඒ වගේම අපි ඒ බීජ අපේ මනසේ සිටුවන්නේ නැත්නම් ඒක ගොඩක් අමාරු වෙනවා.

ඒ විදියටම ගුරුවරු අපිට ශාමතා ගැන කීප සැරයක්ම කියන හැටි දන්නවනේ, “ඔව්, ශාමතා හරිම හොඳයි, ඒත් සැප විඳගන්න එපා. ප්රමෝදය හෝ ෂාමතගේ සමබරතාවය...." හොඳයි, shamatha ඔයාට තාම තියෙනවා ප්රමෝදය, නමුත් ඔබ ඥාන, ධ්‍යාන ඉහළට යන විට, එක් අවස්ථාවක ඔබට සමබර බවක් ඇති වේ, එය ඊටත් වඩා හොඳ හැඟීමක් යැයි කියනු ලැබේ. ප්රමෝදය, (මේ කතා කරන්නේ පාරමිතායනය) ඒ නිසා ඒකෙ හිරවෙන්න එපා. ඉතින් මේක අපිව ශාමථ භාවනාවෙන් අධෛර්යමත් කරන්න නෙවෙයි, ඒක අපේ මනසේ බීජය රෝපණය කරන්නේ, ඒක යථාර්තයට ළං වෙන කොට, කවදා සාක්ෂාත් කරගන්නවද, එතකොට අපි එක එක ස්වරූපයක හිර වෙන්නේ නැහැ. ක්ෂේත්‍ර සමාධිය හෝ අරූපාවචර භව අවශෝෂණ නිසා අපි අපේ මනසේ කාවැදී ඇති නිසා (අපගේ ගුරුවරුන්ගේ කරුණාව නිසා එය බොහෝ වාරයක් කියනු ලැබේ) ප්‍රවේශම් වන්න, හිර නොවී සිටින්න, එසේ නොවුවහොත් ඔබ සමාධිය තුළ හෝ අරූපාවචර ලෙස නැවත ඉපදෙනු ඇත අවශෝෂණයන් සහ ඔබට පිබිදීමක් නොලැබේ.

ඉතින් අපට දැන් හුරුපුරුදු වීමට අවශ්‍ය බොහෝ දේ ඇති බව අපට පෙනේ, නමුත් අපට දැන් ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම් ගත නොහැකි වුවද, එය එම මුද්‍රණය, එම බීජය අපගේ මනසෙහි තබන බැවින් අපට එම මාර්ගෝපදේශය අවශ්‍ය වූ විට මුද්‍රණය එහි ඇති අතර එය එසේ වනු ඇත. මතුපිට, සහ එය අනාගතයේ දී නිවැරදි දිශාවට යාමට වඩාත් පහසු වනු ඇත.

ඒ නිසා අපි මෙසේ යාච්ඤා කරමු. අපි මේ වගේ කැප කරනවා. "එක සංවේදී ජීවියෙක් ඉන්නකම්..." සමහරු පියාසර කරති. සමහර කැරපොත්තන්. සමහරවිට ගෝනුස්සෙක්. නැත්තම් අර කොනේ ඉන්න සර්පයා. "...තවමත් නිදහස් වෙලා නෑ ඒ සත්වයා වෙනුවෙන් මට මේ ලෝකේ ඉන්න පුළුවන්..." ඒ භවය වෙනුවෙන්. මගේ වාසියට විතරක් නෙවෙයි. ඒකෙන් මට කිසිම ප්‍රයෝජනයක් නෑ. කුමක් ද? මට කිසිම ප්‍රයෝජනයක් නැද්ද? මම එය කරන්නේ ඔවුන් වෙනුවෙන්ද? ඔව්! ඔවුන් වෙනුවෙන් පමණි. "... මම විශිෂ්ට පිබිදීමක් ලබා ගත්තද."

ඒ නිසා මේ විදියට කැපකිරීම ගොඩක් වැදගත්. මම කිව්වේ, ඒකයි ලාමා Zopa Rinpoche ඔහුගේ කැපවීම්වල ඔහුගේ සුප්‍රසිද්ධ වාක්‍ය ඛණ්ඩය, "සංවේදී ජීවීන් නිදහස් කර ගැනීම සඳහා ගංගා ගංගා ගංගා මිලියන 10 ක වැලි කැට ගණනින් යුග ගණනාවක් පුරා අහස තරම් අසංඛ්‍යාත ශරීර ඇති නිරය තුළ මම පූර්ණ වශයෙන් බුද්ධත්වයට පත්ව ප්‍රකාශ කරමි. තනියම! "

"මම තනියමද? නමුත් ... රින්පොචේ, මට සමාගමක් අවශ්‍යයි. [සිනා]

ඔහු යන්නේ "මම තනිවම!" ඔහු ඔබට කොක්කෙන් ඉවත් වීමට කිසිසේත් ඉඩ දෙන්නේ නැත. ඔබ දන්නවා? සහ ඇයි? ඒ නිසා අපි ඒ දැඩි අධිෂ්ඨානය වර්ධනය කර ගෙන එය දැන් අපගේ මනසෙහි කාවද්දන්නෙමු, එවිට අපට මේ ආකාරයේ අභ්‍යන්තර ධෛර්යය සහ අභ්‍යන්තර ශක්තිය වර්ධනය වේ. හරි හරී?

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට දැන් “මා විසින්ම” අපව නිදහස් කර ගත නොහැක. ඔබ දන්නවා? ඒ වගේ තමයි අපිට බුදුහාමුදුරුවෝ ඕනේ, අපේ ගුරුවරු ඕනේ, අපිට ඕනේ සං ha, අපට උදව් අවශ්‍යයි. නමුත් අපි ඇත්තටම අන් අයට ලොකුම ප්‍රතිලාභයක් ලබා දිය හැකි කාලයක සිටින විට, අපි එයින් පසුබට නොවී, “මම තනියම එම සංවේදී සත්වයන් සඳහා ගැඹුරුම නිරයේ ප්‍රකාශ කරමි. පාලනයෙන් තොර, සහ වඩාත්ම අඳුරු, නමුත් මම ඔවුන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා එම නිරයේ ප්‍රකාශ කරන්නෙමි. [හුස්ම හිරවෙනවා] මම කිව්වේ, එහෙම හිතන එක ඇදහිය නොහැකි දෙයක්. එහෙම නේද? ඉතින් අපි ඒක කරමු.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හරි, අභිසමයලංකාරය ගැන කතා කරන විට බෝධිචිත්ත, තුන් ආකාරයක බෝධිසත්වයන් ගැන කතා කරයි. “එඬේරා වැනි බෝධිසත්වයන්” ඇත, “හබල් පුද්ගල බඳුය බෝධිසත්ව, සහ "රැජින බෝධිසත්ව.” එය බෝධිසත්වයන් ඔවුන්ගේ ස්වභාවය අනුව මාර්ගය ඔස්සේ ගමන් කරන ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණ තුනක් ලබා දෙයි. ඉතින් එඬේරා වැනි බෝසත්වරු, එඬේරා රැළ පිටුපසින් යන අතර එය මුලින්ම රැළ එතැනට ගෙන එයි, එබැවින් ඔබ සියලු දෙනාම සිල්වත් වන අතර පසුව ඔබ බුද්ධත්වයට පත් වේ. හබල්කාරයා, ඔබ එකට බෝට්ටුවේ ඉඳගෙන, ඔරු පැදීම, නමුත් ඔබ සියලු දෙනාම එකම වේලාවක අනෙක් වෙරළට පැමිණේ. රැජින වැනි, ඔබ නායකත්වය දෙන අතර ඔවුන් ඔබ පසුපස යයි. හරි හරී? ඉතින් ඇත්ත වශයෙන්ම රැජිනක් වැනි වීම වඩා හොඳය, මන්ද ඔබ මුලින්ම නිවනට පැමිණ පසුව ආපසු ගොස් අනෙක් සියල්ලන්ම එහි ගෙන යාමට ඔබට සියලු හැකියාවන් ඇත.

ඔවුන් නිතරම මේ තුන විස්තර කරන අතර පසුව ඔවුන් සෑම විටම පවසන්නේ රැජින හොඳම ය. මම හිතන්නේ ඒ එඬේරා වැනි හෝ හබල්-පුද්ගලයා වැනි අය සමඟ වඩාත් සුවපහසු විය හැකි පුද්ගලයින්, ඇත්ත වශයෙන්ම “මා විසින්ම” මූලිකත්වය ගැනීමට ඔවුන්ව වඩාත් ප්‍රබල ලෙස පොළඹවන බැවිනි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] මම උදාහරණය දෙන විට පෙනෙන්නේ "හොඳයි මම මෙහි සිටිමි, මිනිසුන් පණපිටින් පුළුස්සා දැමීම වැනි දෙයක් මම කිසි විටෙකත් නොකරමි." ඒ නිසා එය කළ හැකි එක් ක්‍රමයක් නම්, "'මම ඔවුන්ට වඩා ටිකක් උසස්' යන සංකල්පය තිබියදීත්, මම ඔවුන්ව කෙසේ හෝ ගලවා ගන්නෙමි" යැයි පැවසීමයි. නැතහොත් ඔවුන්ට වඩා බොහෝ උසස් ය.

නමුත් ඔබ කියන පරිදි, ඇත්තටම අපි එතරම් වෙනස් නොවන බවත්, ඔබ මේ රට දෙස බැලුවහොත් ඔවුන් බෝම්බය හෙළන විට බොහෝ දෙනෙක් ප්‍රීති ඝෝෂා කළ බවත් දැකීම ඉතා හොඳයි. ඉරාකයේ අපගේ සමහර ක්‍රියා ඇත්තෙන්ම පිළිකුල් සහගත ය, යනාදිය. ඒ වගේම හිතන්න, මම යම්කිසි තත්ත්‍වයක ඉපදුනා නම් මටත් මේ සමහර අය හිතන විදියට ලේසියෙන් හිතන්න පුළුවන්. ඒ වගේම අපිව වෙන් කර නොගැනීමයි.

එය තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය. ඊයේ ලොකු ජාතික යාඥාවක් තිබ්බ චීනය ඔබාමා ගැන ලොකු හූවක් දැම්මා දලයි ලාමා දෙකම එහි සිටීම. ඔවුන් ඔබාමා හමුවීමට කැමති වූයේ නැත දලයි ලාමා. ඒ නිසා ඔබාමා ආරාධනා කළේ නැහැ දලයි ලාමා ධවල මන්දිරයට, නමුත් ඔහු ඉතා ප්‍රසිද්ධ වූ මෙම ජාතික යාඥාවේදී ඔහුව දුටුවේය. ඉන්පසු ඔහු දේශනයක් කළ විට ඔහු “මගේ මිතුරාට විශේෂ පිළිගැනීමක් ලබා දුන්නේය දලයි ලාමා මේ ලෝකයේ දයානුකම්පාව සහ සාමය පිළිබඳ හොඳම උදාහරණය ඔහුයි. ඉතින් ඔහු එය කළේ ඉතා ප්‍රසිද්ධියේ, ඔබ දන්නවාද? නමුත් ඔහු (මම ඉතා හොඳ යැයි සිතුවෙමි): ඔහු කතා කළේ බොහෝ විට ආගම වැරදි ලෙස භාවිතා කරන ආකාරය සහ මිනිසුන් තම ආගම වැරදි ලෙස වටහාගෙන අන් අයට හානි කිරීම සඳහා ප්‍රචණ්ඩකාරී අරමුණු සඳහා භාවිතා කරන ආකාරය ගැන ය. ඒ නිසා ඔහු ISIS සහ මේ අයගෙන් සමහරෙක් ඉස්ලාමය වැරදි ලෙස භාවිතා කරන්නේ කුමක්ද යන්න සඳහන් කළේය. ඊට පස්සේ ඔහු කිව්වා, නමුත් ඔබ දන්නවා කුරුස යුද්ධවලදී කිතුනුවන් කළේ එකම දේ. ඔවුන් මිනිසුන්ව පුළුස්සා දමමින් යනාදියයි. ඒවගේම එයා හිතුවේ එයා ඉතිහාස පාඩමක් හරි මොකක් හරි දෙයක් දෙනවා කියලා.

හොඳයි, රිපබ්ලිකානුවන් සහ ක්‍රිස්තියානි දක්ෂිණාංශය පුපුරවා හරිමින් “ඔබ කොහොමද ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ගැන එහෙම කියන්නේ, අපි කවදාවත් එවැනි දෙයක් කරන්නේ නැහැ. තවද ඔබ කරන්නේ ඔබ නිදහසට කරුණක් ලබා දීම සහ එය කුමක්දැයි නොකියා එම සියලුම ඉස්ලාමීය සටන්කාමීන්ට පහසු කිරීම පමණි. ” එය මට විශ්වාස කළ නොහැකි විය, මන්ද ඔබ කළ යුත්තේ කුරුස යුද්ධ අධ්‍යයනය කිරීම සහ පල්ලිය කළ දේ විශ්වාස කළ නොහැකි බැවිනි. බොහෝ කලකට පෙර නොවූ දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයේදී පවා, ඔවුන් පීඩාවට පත් වූ කිසිවෙක් වෙනුවෙන් පෙනී සිටියේ නැත. ඔවුන් එය සමඟ හරියටම ගියා. දකුණු ඇමරිකාවේ පවා. මම කිව්වේ, දකුණු ඇමරිකාවේ කතෝලික ඉතිහාසය පුරාම, පල්ලියේ පාලනය යටතේ, මොකද වුණේ කියලා. නමුත් මේ සියලු දෙනා: "අපි කවදාවත් එහෙම කරන්නේ නැහැ!"

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ඔබ ඇත්තටම ඒ ගැන සිතන විට, ඔබ අවට ඔබට ඇසෙන සෑම දෙයක්ම යම් ආකාරයක චින්තනයක් වන අතර ඔබට කිසිවක් නොමැති නිශ්චිත තත්වයක යමෙකු උපත ලැබුවහොත් ප්රවේශ වෙනත් ආකාරයකින් සිතන ඕනෑම කෙනෙකුට, ඇත්ත වශයෙන්ම එම කන්ඩිෂන් කිරීම ඔබේ මනස අත්පත් කර ගනු ඇත. මම අදහස් කරන්නේ ඔබම සිතා බලන්න, ඔබ දර්මය හමුවීමට පෙර ඔබ සිටියේ කෙසේද සහ ඔබට දර්මය හමු නොවූයේ නම්. ඔබ සිතන්නේ කෙසේද? ඔබ දැන් කුමක් කරනු ඇද්ද? ඔව්? කව්ද දන්නේ?

මට ඒක භයානකයි. එබැවින් ඔබ යම් යම් තත්වයන් යටතේ සිටින්නේ නම් සහ ඔබට වඩා ගුණවත් විකල්පයක් සැපයිය හැකි වෙනත් කෙනෙකු හමුවීමට ඔබට වාසනාවක් නොමැති නම්, එසේ නම්....

ඒ නිසා උඩඟු වීමට හෝ මුග්ධ වීමට හේතුවක් නැත. මොකද කව්ද දන්නේ අපි අනාගතේ මොන වගේ ඉපදෙයිද කියලා.