අන් අයගේ කරුණාව

මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන්

වැඩිහිටියෙකුට ඇවිදීමට උදව් කරන තරුණයෙක්.
Ningún ser vivo es una isla. (ඡායාරූපය එඩ් යුර්ඩන්)

ධර්මාවබෝධය සඳහා මූලික වූ සංකල්පයක් බුදුදහමේ ඇත. එය "පරාධී පැන නැගීම හෝ රඳා පවතින සම්භවය" ලෙස හැඳින්වේ. "යැපෙන පැන නැගීම" යන යෙදුම විවිධ ආකාරවලින් භාවිතා වේ බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. චක්‍රීය පැවැත්මේ දී අප නැවත ඉපදෙන ආකාරය විස්තර කළ හැකිය. රඳා පැවැත්මෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ දේවල් හේතු මත රඳා පවතින බවයි කොන්දේසි, සෑදෙන සියලුම අත්යවශ්ය කොටස් සංසිද්ධි (අප ඇතුළුව), සහ අපි ඒවාට අදාළ වන සංකල්ප සහ ලේබල් සංසිද්ධි. සෑම දෙයක්ම වෙනත් සාධක මත රඳා පවතී. සියලුම සංවේදී ජීවීන්, මිනිසුන් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, මෙම සංකීර්ණ ජාලයේ කොටසකි.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කිසිදු ජීවියෙකු දූපතක් නොවේ. අවාසනාවකට මෙන්, අපගේ බටහිර සංස්කෘතිය අපගේ පෞද්ගලිකත්වය අවධාරණය කරන බව පෙනේ, අප සියල්ලන්ම සංයුක්ත, වෙනස් නොවන සහ ස්වාධීන යැයි සිතීමට සලස්වයි. මෙය අපගෙන් වෙන්ව ලෝකය දෙස බැලීමට හේතු වන අතර ඉන් පසුව අපි සෑම කෙනෙකුම සහ සියල්ල දෙස බැලීමට පටන් ගන්නේ එය අපට ප්‍රතිලාභ හෝ හානියක් කරන්නේ කෙසේද යන ආස්ථානයෙනි. රාගය, ලෝභය, ද්වේශය, යනුවෙන් අප වඩාත් හොඳින් දන්නා “ඇලීම” සහ “පිළිකුල්” යනුවෙන් හඳුන්වනු ලබන දේ මෙම මෝහය ඇති කරයි. කෝපය, ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ අගතිය.

අපගේ නොදැනුවත්කම තුළ අපි මිනිසුන් කාණ්ඩ තුනකට වර්ග කිරීමට පටන් ගනිමු: මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන්. අපි සම්බන්ධ වී සිටින පුද්ගලයින්ට අපි "මිතුරන්" ලේබලය ලබා දෙමු. ඇයි අපි ඒවාට බැඳිලා ඉන්නේ? ඔවුන් අපගේ ද්‍රව්‍යමය හා චිත්තවේගීය අවශ්‍යතා සහ අවශ්‍යතා තෘප්තිමත් කරයි. යම් අයුරකින් අපට හානියක් කරන බව පෙනෙන හෝ අපට අවශ්‍ය දේට බාධා කරන ඕනෑම අයෙකුට අපි "සතුරා" ලෙස හඳුන්වමු. මේ මිනිස්සු දිහා අපිට දැනෙනවා කෝපය, වෛරය, ඊර්ෂ්‍යාව, සටන්කාමීත්වය යනාදිය. ඒ වගේම "ආගන්තුකයන්" යනු ලෝකයේ සිටින අනෙක් සියල්ලන්ම අපට තේරුම් ගත නොහැකි විය. අපි ඔවුන්ව නොදන්නා අතර ඒවා අපට එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් බලපාන්නේ නැති නිසා අපි ඔවුන් ගැන උදාසීන හෝ උදාසීන වෙමු.

අනිත්‍ය හා වෙනස් වීම යන තවත් ඉතා වැදගත් බෞද්ධ ඉගැන්වීමක් අවබෝධ කර ගැනීමට අප අසමත් වේ. මිතුරා, සතුරා සහ ආගන්තුක යන මෙම කාණ්ඩ එකතැන පල් නොවේ. අපි කොපමණ වාරයක් මිතුරෙකු හෝ පවුලේ සාමාජිකයෙකු සතුරා කාණ්ඩයට ලිස්සා ගොස් තිබේද? නැත්නම් හතුරෙක් හදිසියේම මිතුරෙක් වෙනවාද? නැතහොත් ආගන්තුකයෙකු මිතුරෙකු හෝ සතුරෙකු බවට පත්වේද? නැත්නම් මිතුරෙකු හෝ සතුරා ආගන්තුකයෙකු ලෙස හමා යයිද? කෙටියෙන් කිවහොත්, අපගේ හැඟීම් ඇමුණුමක්, කෝපය, සහ පිළිවෙලින් මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන් කෙරෙහි උදාසීනත්වය විශ්වාසදායක නොවේ, පළමුව ඔවුන් පැන නගින්නේ මෙම පුද්ගලයින් මා සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරය (ඔවුන් අනෙක් සියල්ලන්ට සම්බන්ධ වන ආකාරය අමතක කරන්න!) සහ දෙවනුව මෙම පුද්ගලයින් එක් කාණ්ඩයකින් තවත් කාණ්ඩයකට යන බැවිනි. විවිධ තත්වයන් අනුව අපගේ මනස.

බුදුදහම තවත් විවේචනාත්මක සංකල්පයක් උගන්වයි, එය "සමානත්වය" වේ. අපි සමානාත්මතාවය වර්ධනය කර ගත් විට අපට අපගේ ජය ගත හැකිය ඇමුණුමක්, කෝපය සහ උදාසීනත්වය සහ සියලු සත්වයන් කෙරෙහි සමාන හෘදයාංගම සැලකිල්ලක් දක්වයි. අපි ඔවුන්ව මිතුරෙකු, සතුරෙකු හෝ ආගන්තුකයෙකු ලෙස සැලකුවද සෑම කෙනෙකුම අගය කිරීමට හා ගරු කිරීමට අපට ඉගෙන ගත හැකිය, මන්ද අප ඒ ගැන ගැඹුරින් සිතන්නේ නම් ඔවුන් සියල්ලන්ම අපට යම් ආකාරයක කරුණාවක් පෙන්වා ඇති බැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන් ලෙස මිනිසුන් වෙනස් කොට බෙදීම අපට එතරම් වැදගත් නොවේ. අප සතුරෙකු ලෙස සලකන කෙනෙකු අපට ද කරුණාවන්ත වී ඇති බව දකින විට, ඔවුන් තවදුරටත් එතරම් විශාල, නරක සතුරෙකු නොවන බව පෙනේ. ඔවුන් හොඳින් අදහස් කරන නමුත් වැරැද්දක් කළ පුද්ගලයෙකු බවට පත් වන අතර අපට සමාව දීමට හැකි වේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මිතුරන්ගේ කරුණාව දැකීම පහසුය, එබැවින් මම ඒ ගැන වැඩි යමක් පැවසිය යුතු නැත. නමුත් නාඳුනන අය ගැන කුමක් කිව හැකිද? අපේ ඇදුම් ටිකයි මේ ගොඩනැගිල්ලයි අපි ගිය පාරවල් ටිකයි අපි පැදගෙන ආපු වාහන ටිකයි හදලා දුන්න නාඳුනන මිනිස්සුන්ගේ කාරුණික කම නැත්නම් මම මේ පෝඩිම නැතුව නිරුවතින් ඔබ එක්ක කතා කර කර ඉන්නවා. අනික ඔයා නිරුවතින් බිම ඉඳගෙන මට ඇහුම්කන් දෙනවා ඇති. ඔබ කියන්නට පුළුවන් මේ අය ජීවත් වෙන්න රැකියාවක් කළා කියලා. නමුත් අපි ඔවුන්ගේ උත්සාහයෙන් ප්‍රයෝජන ලැබුවා, එය කරුණාවකි. අප භාවිතා කරන සහ අපව ජීවත් කරවන සෑම දෙයක්ම මේ රටේ හෝ සමහර විට දුර බැහැර දුප්පත් රටක බොහෝ මිනිසුන්ගේ කරුණාව නිසා ය.

නමුත් අපගේ සතුරන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔවුන් අපට කරුණාව පෙන්වන්නේ කෙසේද? හොඳයි, අපි බැරෑරුම් බෞද්ධ වෘත්තිකයන් නම්, අපි අපගේ ආදරය, දයාව, ත්‍යාගශීලී බව, ඉවසීම, ඉවසීම සහ අපගේ ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට උත්සාහ කරමු. ධෛර්යය. අපගේ මිතුරන් හෝ නාඳුනන අය එම ගුණාංග ලබා ගැනීමට අපට උපකාර කරයිද? එතරම් නොවේ. නමුත් අපගේ සතුරන් නිසැකවම අපගේ අධිෂ්ඨානය පරීක්ෂා කර එම සිල්වත් චර්යාවන් වර්ධනය කර ගැනීමට අපට උපකාර කරයි. ඉතින් ඔව් ඒක කරුණාවක්. ඒ නිසා අපි අපේ සතුරන් නිදන් කළ යුතුයි. එය කෙතරම් රැඩිකල් අදහසක්ද?

මේ ළඟදී මම අනුන්ගේ කරුණාව මෙනෙහි කරමින් සිටියා. මගේ දෙමව්පියන්ට අමතරව, මගේ ජීවිතයේ වඩාත්ම කාරුණික හා වඩාත්ම බලගතු පුද්ගලයා විය හැකි කාන්තාවක් මගේ මතකයට ආවා. Ida Gartrell Peterson ප්‍රාථමික පාසල් ගුරුවරියක් වූ අතර ඇය තුන්වන සහ හයවන ශ්‍රේණි දෙකටම ලැබීමට තරම් මට වාසනාවන්ත විය. මම සැලකිය යුතු හැසිරීම් ගැටළු ඇති පිළිකුල් සහගත කුඩා පිරිමි ළමයෙකු විය. පීටර්සන් මහත්මියට විශිෂ්ට ඉගැන්වීමේ හැකියාවක් තිබූ නමුත් ඇය කරුණාවේ, දයාවේ සහ ඉවසීමේ ප්‍රතිමූර්තියක් වූවාය. ඇය මගේ සැබෑ හැකියාවන් දුටු අතර මගේ නපුරු පැත්තෙන් මා ඉවතට හරවා ගැනීමට සමත් විය. ඊටත් වඩා කැපී පෙනෙන දෙය නම් මගේ සුදු ජාතික ප්‍රාථමික පාසලේ ඉගැන්වූ පළමු අප්‍රිකානු ඇමරිකානුවා ඇය වීමයි. 50 දශකයේ අගභාගයේ සහ 60 දශකයේ මුල් භාගයේදී මෙය ඉතා මතභේදයට තුඩු දුන් අතර බොහෝ දෙමාපියන්ට කරදරයක් විය. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූයේ ඇයගෙන් මිදීමටය. මට හොඳටම මතකයි මගේ අම්මයි තාත්තයි එයාව ඉස්කෝලේ තියාගන්න රණ්ඩු වුණා. ඒ තරුණ වයසේදීත් මම දැනගෙන හිටියා මේක තමයි හරි දේ කියලා, හරි දේ වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම ගැන මගේ තාත්තා සහ අම්මා ගැන මම ආඩම්බර වුණා.

Ida Gartrell Peterson 1999 දී අභාවප්‍රාප්ත විය. මම දැනට ඇගේ පවුල සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරමින් සිටින අතර ඔවුන් සොයා ගැනීමට මට උපකාර කළ හැකිදැයි බැලීමට ෆිලඩෙල්ෆියා හි මා ඉගෙනුම ලැබූ ප්‍රාථමික පාසලට ලියා ඇත. පීටර්සන් මහත්මිය 1985 දී පෙන්සිල්වේනියා විශ්ව විද්‍යාලයෙන් අධ්‍යාපනය පිළිබඳ ආචාර්ය උපාධියක් ලබා ගත් අතර ඇට්ලන්ටා හි කළු ජාතික විද්‍යාලයක ඉගැන්වීම සඳහා ඇයගේ ඉතිරි කාලය ගත කළාය. මමත් මේ විද්‍යාලය සම්බන්ධ කරගෙන තියෙනවා. මීට වසර 30 කට පෙර මම මෙම කාන්තාව සොයා ගැනීමට උත්සාහ නොකිරීම ගැන මම කනගාටු වන අතර ඇයගේ සියලු කරුණාව සහ දයාවට ස්තූතිවන්ත වෙමි. නමුත් අවම වශයෙන් මට දැන් ඇගේ පවුලට ස්තූති කිරීමට උත්සාහ කළ හැකිය.

මම ගූගල් කරද්දී මට සිරකූස් විශ්ව විද්‍යාලයේ මහාචාර්යවරයෙකුගේ වෙබ් අඩවියක් හමු විය. ඔහු ෆිලඩෙල්ෆියා හි ඔහුගේ ප්‍රාථමික පාසලේ ගුරුවරයෙකු තම ජීවිතයට ගැඹුරින් බලපෑවේය. ඒ Ida Gartrell Peterson ය. මීට වසර ගණනාවකට පෙර, ඇය අභාවප්‍රාප්ත වූ පසු, ඇයගේ පැරණි සිසුන් කිහිප දෙනෙකුගේ නැවත හමුවීමක් සිදු විය. ඇයගේ වෘත්තීය ජීවිතය තුළ බොහෝ යෞවනයන්ගේ ජීවිතවලට ඇය බලපෑම් කළ යුතු බව ඉතා පැහැදිලිය. කරුණාව සහ දයානුකම්පාව ජාතිය, වාර්ගිකත්වය හෝ ආගම සමඟ සම්බන්ධ නොවිය යුතුය. ඒවා අපේ නොදැනුවත්කම නිසා පමණක් සැඟවී ඇති මනුෂ්‍ය ගුණාංගය.

මගේ දෙමව්පියෝ නැත්නම් පීටර්සන් මහත්මිය මගේ හතුරෙක් වෙන්න තිබුණා. ඒ කාලයේ තිබුණු අගතියට මට ලේසියෙන්ම යටත් වෙන්න තිබුණා. ඒත් තාත්තගෙයි අම්මගෙයි විවෘත මනස නිසා එයා යාළුවෙක් වුණා. අවාසනාවකට, මම ප්‍රාථමික පාසලෙන් ඉවත් වූ පසු මම ඇයට ආගන්තුකයෙකු වීමට ඉඩ දුන්නෙමි. එය සිදුවීමට ඉඩ දීම ගැන මට සැමදා බලවත් කනගාටුවක් ඇත.

කෙනත් මොන්ඩල්

කෙන් මොන්ඩල් යනු වොෂින්ටනයේ ස්පෝකේන් හි ජීවත් වන විශ්‍රාමික අක්ෂි වෛද්‍යවරයෙකි. ඔහු ෆිලඩෙල්ෆියා හි පන්සල් විශ්ව විද්‍යාලය සහ පෙන්සිල්වේනියා විශ්ව විද්‍යාලයෙන් අධ්‍යාපනය ලබා ඇති අතර කැලිෆෝනියා-සැන් ෆ්‍රැන්සිස්කෝ විශ්ව විද්‍යාලයේ නේවාසික පුහුණුව ලබා ඇත. ඔහු ඔහියෝ, වොෂින්ටන් සහ හවායි හි පුහුණුවීම් කළේය. කෙන් 2011 දී ධර්මය මුණගැසුණු අතර ශ්‍රාවස්ති ඇබේ හි නිතිපතා ඉගැන්වීම්වලට සහ පසුබැසීමට සහභාගී වේ. ඔහු ඇබේ සුන්දර වනාන්තරයේ ස්වේච්ඡා සේවය කිරීමට ද කැමතියි.

මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ තවත්