බෞද්ධයන් අභිලාෂකාමී ද?

මිනිසුන් මුලින්ම ධර්මාචාරය ආරම්භ කරන විට, ඔවුන් බොහෝ විට අසන්නේ: “බුද්ධාගම කියයි ඇලෙන ඇලීම කලබලකාරී ආකල්පයකි. මම අඩු කළොත් මගේ ඇලෙන ඇලීම, මගේ අභිලාෂයට කුමක් සිදුවේද? මම උදාසීන හා කිසිවක් කිරීමට පෙළඹවීමක් නොමැති වනු ඇත? මගේ වෘත්තියට කුමක් සිදුවේද? ” ඒ හා සමානව, ඔවුන් පුදුම වෙනවා: “අපි ධර්ම සිද්ධීන් සංවිධානය කරන විට සහ ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක ස්වේච්ඡා සේවයේ යෙදෙන විට අභිලාෂය ඉටු කරන කාර්යභාරය කුමක්ද? අපගේ උත්සාහයන් ධනාත්මක දැයි අපි දන්නේ කෙසේද? ”

මේවා හොඳ ප්‍රශ්න වන අතර ඒවාට පිළිතුරු දීමට අප නිර්මාණාත්මක අභිලාෂය සහ විනාශකාරී අභිලාෂය අතර වෙනස හඳුනාගත යුතුය. අභිලාෂය, ​​ආශාව මෙන්, අභිප්‍රේරණය සහ සොයන වස්තුව මත පදනම්ව පැති දෙකක් තිබිය හැකිය. සෘණාත්මක අභිලාෂය ආත්මාර්ථකාමී අභිප්‍රේරණයකින් ලෞකික සාර්ථකත්වය සහ ලෞකික සැප සම්පත් පසුපස හඹා යයි. ධනාත්මක අභිලාෂය ධර්ම අභිප්‍රේරණයේ තුන් ආකාරවලින් එකක් සමඟ ප්‍රයෝජනවත් අරමුණු සොයයි: අනාගතයේ හොඳ නැවත ඉපදීමක්, චක්‍රීය පැවැත්මේ දුෂ්කරතා වලින් නිදහස් වීම සහ සියලු සත්වයින්ට වඩාත් ඵලදායී ලෙස ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම.

නියම ධර්ම චර්යාවට ඇති පළමු බාධාව ගැන කතා කරන විට-ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ පමණක් සතුටට - ද බුද්ධ ද්‍රව්‍යමය වස්තුව, මුදල්, කීර්තිය, ප්‍රශංසාව, අනුමැතිය සහ ආහාර, සංගීතය සහ ලිංගිකත්වය වැනි සංවේදී සතුට සඳහා ඇති ආශාව හෝ අභිලාෂය ගැන කතා කළේය. මේ දේවල් ගෙන එයි කියා අප සිතන සතුට ලබා ගැනීමට ඇති දැඩි ආශාව නිසා, ඒවා ලබා ගැනීම සඳහා අපි බොහෝ විට අන් අයට හානි කිරීම, හැසිරවීම හෝ රැවටීම සිදු කරයි. අනුන්ට කෙළින් ම නොසළකා මේ දේවල් සඳහා වෙහෙසුණත්, අපට සදාකාලික සතුටක් ගෙන දීමට හැකියාවක් නැති බාහිර මිනිසුන්ගෙන් හා වස්තූන්ගෙන් සතුට සොයමින් අපේ සිත පටු තත්ත්වයකට හිර වී ඇත. මේ අනුව, අපක්ෂපාතී ආදරය, දයාව සහ ප්‍රඥාව වර්ධනය කිරීමට අපට ගත කළ හැකි කාලය දිගු කාලීනව අපව තෘප්තිමත් නොකරන දේවල් සෙවීමට යොමු කෙරේ. සදාකාලික සතුටක් ඇති කර ගැනීම සඳහා, අපි මුලින්ම මේ ආකාරයේ අභිලාෂයන් අඩු කර ගත යුතු අතර, එහි අවාසි දැකීමෙන් - මෙම ක්‍රියාවන් අන් අය සමඟ අපගේ සබඳතාවල ගැටළු ඇති කරන අතර අපගේ මනස් ප්‍රවාහය මත ඍණාත්මක කර්ම සලකුණු රෝපණය කරයි - දෙවනුව, ලෞකික අභිලාෂය සොයන දේ හඳුනා ගැනීම. අපට දිගුකාලීන සතුටක් ගෙන ඒමට හැකියාවක් නැත. දුක්ඛිත, චිත්තවේගීය ගැටලු සහ මත්පැන් පානයෙන් පෙළෙන ධනවත් හා ප්රසිද්ධ පුද්ගලයන් බොහෝය.

අපගේ ලෞකික අභිලාෂය ක්‍රමක්‍රමයෙන් අඩු වන විට, මෛත්‍රියෙන් හා ප්‍රඥාවෙන් ක්‍රියා කිරීමට අපගේ මනසෙහි අවකාශය විවෘත වේ. මෙය ධනාත්මක අභිලාෂයකි. දයානුකම්පාව - ජීවීන් දුකින් නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීම - ක්‍රියාව සඳහා බලවත් පෙළඹවීමක් විය හැකිය. එය ප්රතිස්ථාපනය කළ හැකිය කෝපය සමාජ අසාධාරණය දුටු විට අපව පොළඹවන ලද එය අන් අයට උපකාර කිරීමට ක්‍රියා කිරීමට අපව පොළඹවන ලදී. ඒ හා සමානව, නිර්මාණාත්මක අභිලාෂය අපගේ ක්‍රියාවන්හි දිගු හා කෙටි කාලීන බලපෑම් පිළිබඳව මනාව පිළිබිඹු කරන දක්ෂ ප්‍රඥාවෙන් පිරී ඇත. කෙටියෙන් කිවහොත්, නිරන්තර අභ්‍යාසය තුළින්, ලෞකික සැප සම්පත් සඳහා වූ අපගේ ආත්මාර්ථකාමී අභිලාෂයන්හි ශක්තිය, ධර්මයේ යෙදීමේ සහ අනුන්ට සෙතක් සැලසීමේ ශක්තිය බවට පරිවර්තනය වේ.

උදාහරණයක් ලෙස, සෑම් ඔහුගේ කීර්ති නාමයට බෙහෙවින් බැඳී ඇතැයි සිතමු. ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසුන් ඔහු ගැන හොඳින් සිතීමට සහ අන් අයට ඔහු ගැන හොඳින් කතා කිරීමට මිස මිනිසුන් ගැන සැබවින්ම සැලකිලිමත් වන නිසා නොව, මිනිසුන් ඔහුට දේවල් දීමට, ඔහු වෙනුවෙන් දේවල් කිරීමට සහ ප්‍රසිද්ධ හා බලවත් පුද්ගලයින්ට ඔහුව හඳුන්වා දීමට ඔහුට අවශ්‍ය නිසාය. මෙම අභිප්‍රේරණය සමඟ, ඔහු බොරු කීමට, ඔහුගේ අඩුපාඩු වසා ගැනීමට, තමාට නොමැති ගුණාංග ඇති බව මවා පෑමට හෝ ඇත්ත වශයෙන්ම ව්‍යාජ සම්බන්ධතා ඇති කර ගැනීමට හැකිය. එසේත් නැතිනම්, යමෙකුට මිහිරි ලෙස කතා කිරීම වැනි හොඳ දෙයක් කිරීමට පවා ඉඩ ඇත, නමුත් ඔහුගේ අභිප්‍රාය තනිකරම ඔහුගේ ආත්මාර්ථකාමී ආශාව ඉටු කර ගැනීමයි.

ඔහු නැවතී ආවර්ජනය කරන්නේ නම්, “එබඳු ආකල්පයක් සහ ක්‍රියාවක ඵලය කුමක්ද? මගේ අභිලාෂයන් අපේක්ෂා කරන දේ සාක්ෂාත් කර ගැනීම ඇත්තෙන්ම මට සතුටක් ගෙන දෙයිද? ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු තම වංචාව සහ උපාමාරු මගින් තමාට සහ අනුන්ට තවත් ප්‍රශ්න ඇති කරන බව සෑම් තේරුම් ගනීවි. මුලදී ඔහුට මිනිසුන් රවටා ගැනීමට හැකි වුවද, අවසානයේදී ඔහු තමාවම අත්හැර දමනු ඇත, ඔවුන් ඔහුගේ පහත් චේතනාවන් සොයාගෙන ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය නැති කර ගනී. තමාට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට ඔහු සමත් වුවද, මුලින් හොඳ යැයි හැඟුණද, මේ දේවල් ඔහුව සම්පූර්ණයෙන්ම තෘප්තිමත් නොකරන අතර ඒවා සමඟ නව ගැටළු මාලාවක් ගෙන එයි. ඊට අමතරව, ඔහු ඍණාත්මක නිර්මාණය කරයි කර්මය, අනාගත ජීවිත කාලය තුළ ගැටලු ඇති වීමට හේතුවයි. මෙසේ සිතීමෙන් ඔහුගේ ලෞකික අභිලාෂය අභාවයට ගොස් නිරවුල්ව සිතීමට දැන් අවකාශය ලැබේ. සියලු ජීවීන් සමඟ ඔහුගේ අන්තර් රඳා පැවැත්ම පිළිබිඹු කරමින්, සෑම් තමාගේ සහ අන් අයගේ සතුට වෙන් නොවන බව තේරුම් ගනීවි. තමන් වටේ ඉන්න අය කාලකණ්ණි උනොත් එයා කොහොමද සතුටු වෙන්නේ? ඔහු තමාව නොසලකා හැරියහොත් ඔහු අන් අයගේ සතුට ගෙන දෙන්නේ කෙසේද? එවිට ඔහුට මෙම නව, වඩාත් යථාර්ථවාදී අභිප්‍රේරණය සමඟින් විවිධ ව්‍යාපෘතිවල නිරත විය හැකි අතර, තමා සහ අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ල සහ සැලකිල්ල.

අප ලෞකික අභිලාෂයන් අතහැර යන විට, අපට අපගේ රැකියාවට සහ වෘත්තියට නව අභිප්‍රේරණයකින් ප්‍රවේශ විය හැකිය. ලෞකික අභිලාෂයන් සමඟින්, අපි අපගේ පඩිපත සහ එය සමඟ මිලදී ගැනීමට අවශ්‍ය සියල්ල ග්‍රහණය කර ගන්නා අතර, රැකියා ස්ථානයේ අපගේ කීර්තිය සහ අප අපේක්ෂා කරන උසස්වීම් ලබා ගැනීම ගැන සැලකිලිමත් වෙමු. ඒ දේවල් අපිට ලැබුණත් ඒවා අපිව සදාකාලික සතුටට පත් නොකරන බවත්, අපේ ජීවිතයට අවසාන අරුතක් ලබා නොදෙන බවත් අපි හඳුනා ගත්තොත්, අපට විවේක ගන්න පුළුවන්. මෙම විවේකය කම්මැලිකම නොවේ, කෙසේ වෙතත්, දැන් අපගේ සිත් තුළ වඩාත් පරාර්ථකාමී සහ සඳහා ඉඩ තිබේ දුරදිග යන ආකල්ප අපගේ වැඩ පොළඹවන. නිදසුනක් වශයෙන්, රැකියාවට යාමට පෙර උදෑසන, අපට මෙසේ සිතිය හැකිය, "මට මගේ සේවාදායකයින්ට සහ සගයන්ට සේවාවක් පිරිනැමීමට අවශ්‍යයි. වැඩ කිරීමේ මගේ අරමුණ මේ අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සහ ඔවුන්ට කරුණාවෙන් හා ගෞරවයෙන් සැලකීමයි. එක පුද්ගලයෙක් - අපි - අපට හැකි පමණින් එම චේතනාවෙන් ක්‍රියා කළහොත් අපගේ සේවා පරිසරය කෙතරම් වෙනස් වේදැයි සිතා බලන්න! “අද කුමක් සිදු වුවද - මට විවේචනයක් හෝ ආතතියක් ඇති වුවද - මම එය මගේ මනස ඉගෙන ගැනීමට සහ ධර්මයේ යෙදීමට භාවිතා කරමි” යැයි අපට සිතිය හැකිය. එවිට රැකියාවේදී අමිහිරි දේවල් සිදුවුවහොත් අපගේ මනස නිරීක්‍ෂණය කර ධර්ම ප්‍රතිවිරෝධතා වැනි කරදරකාරී හැඟීම්වලට යෙදීමට උත්සාහ කළ හැකිය. කෝපය. එම ස්ථානයේදීම සිත නිශ්ශබ්ද කර ගැනීම සාර්ථක නොවන්නේ නම්, නිවසට පැමිණි පසු සිදු වූ දේ සමාලෝචනය කර ධර්ම ප්‍රතිවිරෝධතා යෙදිය හැකිය, මෙම උදාහරණයේදී, ඉවසීම ජනනය කිරීම සඳහා භාවනාවක් කිරීමෙන්. මේ ආකාරයෙන්, ලෞකික අභිලාෂය අත්හැරීම ඇත්ත වශයෙන්ම අපව කාරුණික, වඩාත් සැහැල්ලුවෙන් හා අපගේ කාර්යයේදී වඩාත් කාර්යක්ෂම කරන බව අපට පෙනේ. කුතුහලය දනවන කරුණක් නම්, එම ගුණාංග ස්වභාවිකවම අපට වඩා හොඳ නමක් සහ උසස්වීමක් පවා ගෙන එනු ඇත, නමුත් අපි ඒවා කෙලින්ම සොයන්නේ නැත!

සමහර විට අපි පරිස්සම් නොවුනොත් අපේ ලෞකික ආශාවන් ධර්ම ව්‍යාපෘති වලට සම්බන්ධ වෙනවා. නිදසුනක් වශයෙන්, අපගේ ඇස් හමුවේ වැදගත් කෙනෙකු වීමට අප බැඳී සිටිය හැක අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා අපගේ ගුරුවරයාගේ අවධානය සඳහා සෙසු ගෝලයන් සමඟ ඊර්ෂ්‍යා කිරීම හෝ තරඟ කිරීම. අපගේ අදහස්වලට අනුව කටයුතු සිදු වන පරිදි අපගේ ධර්ම කේන්ද්‍රයේ බලවත් වීමට අප උත්සාහ කළ හැකි අතර කේන්ද්‍රයේ ජයග්‍රහණවල ගෞරවය අපට ලැබෙනු ඇත. අපට බොහෝ මිල අධික හා ලස්සන වීමට අවශ්‍ය විය හැකිය බුද්ධ ප්‍රතිමා, ධර්ම ග්‍රන්ථ සහ ආධ්‍යාත්මික ශාස්තෘවරුන්ගේ ඡායාරූප අපගේ බෞද්ධ මිතුරන්ට පෙන්විය හැක. හොඳ භාවනා කරන්නෙකු ලෙස හෝ බොහෝ මුලපිරීම් ගෙන පසුබැසීම් කිහිපයක් කළ අයෙකු ලෙස කීර්තියක් ලැබීමට අපට අවශ්‍ය විය හැකිය.

එවැනි අවස්ථාවන්හිදී, අප අවට සිටින වස්තූන් සහ මිනිසුන් බෞද්ධ වුවද, අපගේ අභිප්රේරණය එසේ නොවේ. එයම ලෞකික අභිලාෂයයි, දැන් එය ධර්ම අරමුණු කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන බැවින් එය වඩාත් මාරාන්තික වේ. මෙම උගුලට හසුවීම පහසුය. අපි හිතන්නේ අපි ධර්ම කණ්ඩායම්වල වැඩ කරන නිසා, ඉගැන්වීම්වලට ගිය නිසා හෝ බෞද්ධ වස්තූන් ඇති පමණින් අපි ධර්මයේ හැසිරෙනවා කියලා. මෙය අනිවාර්යයෙන්ම එසේ නොවේ. මේ ජීවිතයේ පමණක් සතුට සඳහා කීර්තිය, දේපළ ආදිය සොයන පෙළඹවීමක් අපගේ ක්‍රියාවන් දූෂණය කරයි, එය ලෞකික ද ධාර්මික ද යන්න අපට හඳුනාගත හැක්කේ අපගේ අභිප්‍රේරණය දෙස නැවත නැවත බැලීමෙන් පමණි. බොහෝ විට, අපගේ අභිප්‍රේරණ මිශ්‍ර වී ඇති බව අපි දකිමු: අපි ධර්මය ගැන සැලකිලිමත් වන අතර අන් අයට සේවය කිරීමට අවශ්‍ය නමුත්, අපගේ උත්සාහයන් අවධානයට ලක්වීම සහ අගය කිරීම සහ ඒ සඳහා යම් පිළිගැනීමක් හෝ වේතනයක් ලැබීමට ද අපට අවශ්‍යය. එවැනි මිශ්‍ර අභිප්‍රේරණ සොයා ගැනීම සාමාන්‍ය දෙයකි, මන්ද අප තවමත් අවබෝධ කරගත් ජීවීන් නොවේ. අපි මිශ්‍ර චේතනාවක් හෝ ලෞකික සැලකිල්ලෙන් කිලිටි වූ එකක් සොයා ගන්නේ නම්, අපි පෙර පැහැදිලි කළ පරිදි එහි අවාසි ගැන මෙනෙහි කර ධර්ම චේතනා තුනෙන් එකක් හිතාමතාම උත්පාදනය කළ යුතුය.

අපගේ ව්‍යවහාරයේ පරමාර්ථය වන්නේ අප ධර්මයේ හැසිරෙන බවක් පෙනෙන්නට නොව, එය ඇත්ත වශයෙන්ම පුරුදු කිරීමයි. ධර්මය පුරුදු කිරීම යනු අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමයි. මෙය සිදු වන්නේ අපේම මනස තුළ ය. පිළිම, පොත්පත්, ධර්ම මධ්‍යස්ථාන යනාදිය මේ සඳහා අපට උපකාර කරයි. ඒවා අපගේ අරමුණ සැබෑ කර ගැනීමට උපකාර වන මෙවලම් වේ; ඒවා භාවිතය ම නොවේ. මේ අනුව, මාර්ගය දිගේ ඉදිරියට යාමට නම්, අපගේ අභ්‍යන්තර සිතුවිලි සහ හැඟීම් පිළිබඳව අප අඛණ්ඩව දැනුවත් විය යුතු අතර ඒවා ස්වභාවයෙන්ම ආත්මාර්ථකාමී හා පටු ලෞකික අභිලාෂයන් සහ ආශාවන් ගැන සැලකිලිමත් වේද යන්න පරීක්ෂා කළ යුතුය. ඔවුන් එසේ කරන්නේ නම්, අපට ඔවුන්ව අන් අයගේ සතුට, චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීම සහ පූර්ණ අවබෝධය වැනි උතුම් අරමුණු සඳහා ධනාත්මක අභිලාෂය සහ ආශාව බවට පරිවර්තනය කළ හැකිය. බුද්ධ. අපි ක්‍රමක්‍රමයෙන් එසේ කරන විට අපටත් අන් අයටත් ලැබෙන ප්‍රයෝජනය පෙනෙනවා ඇත.