දේවල් කඩා වැටෙන විට සමගියෙන් ජීවත් වීම

අපගේ ග්‍රහලෝකය මුහුණ දෙන පාරිසරික පරිහානිය ගැන අප කවුරුත් දන්නා අතර එය පරීක්ෂා නොකළහොත් එය අපගේ සහ අනාගත පරම්පරාවේ ජීවිතයට බලපාන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ යම් ඉඟි අපට තිබිය හැකිය. එසේ වුවද, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් මෙම තත්වයට සුදුසු ආකාරයකින් ප්‍රතිචාර දැක්වීමේදී සිරවී සිටීමට නැඹුරු වෙති. ඒ වෙනුවට අපි අසරණකම, අනුන්ට දොස් පැවරීම සහ සිහිය නැතිකම වැනි හැඟීම්වලින් අප පැත්තකට වැටේ. අපි මෙම වක්‍රවීම් විමර්ශනය කර ඒවා ජය ගැනීමට අපට කළ හැකි දේ බලමු.

අධිෂ්ඨානය ශක්තිමත් කිරීමෙන් අසරණ භාවය ජය ගන්න

ගිය අවුරුද්දේ මම බෞද්ධ උත්සවයකට සහභාගි වුණා පැවිදි පරිසරය පිළිබඳ සම්මන්ත්‍රණය සහ “දේශගුණික කාංසාව හෝ පාරිසරික කාංසාව” නමින් නව මානසික රෝගයක් දැන් ඇති බව දැනගත්තේය. එනම් මිනිසුන් පරිසර විනාශය දෙස බලා බියට, කෝපයට, කනස්සල්ලට හෝ උදාසීනත්වයට ප්‍රතිචාර දැක්වීමයි. කිරීමට බොහෝ දේ ඇති අතර අවශ්‍ය වෙනස්කම් කිරීමට ඇත්තේ ඉතා සුළු කාලයකි, එය නිර්මාණශීලීත්වයෙන් අභියෝගයට මුහුණ දෙනවාට වඩා සහ ධෛර්යය, අපි අපේ හැඟීම්වල හිරවෙලා ඉන්නේ බොහොම ටිකයි. “මට මේ ප්‍රශ්නය ඉක්මනින් සහ පහසුවෙන් විසඳාගන්න බැරි නම්, ඇයි උත්සාහවත් කරන්නේ?” කියලා අපේ හිතේ කොනක් හිතනවා වගේ. අපි බලාපොරොත්තු සුන් වී සිටිමු.

මෙම දුර්වල මානසික තත්ත්වය ගෝලීය උෂ්ණත්වය ඉහළ යාමේ ගැටලුවට පිළියම් යෙදීමට අමතර, අමතර බාධාවක් බවට පත්වේ. එය ද ආකල්පයට විරුද්ධ ය බුද්ධ ධර්මාචාර්යවරයෙකු ලෙස සිටීමට අපව දිරිමත් කරයි. නම් බුද්ධ අනන්ත සත්වයන් චක්‍රීය පැවැත්මේ ගිලී සිටින බැවින් ඔවුන් සියල්ලන්ම විමුක්තිය කරා ගෙන යා නොහැකි යැයි සිතූ අතර, ඔහු බුද්ධත්වයට පත් වූ පසු බලාපොරොත්තු සුන්ව දෑත් ඔසවා ඉගැන්වීම ප්‍රතික්ෂේප කළහොත්, අපි කොතැනද? නමුත් බුද්ධ යමක් අපහසු වූ පමණින්, අප අත්හැරීම සහ ක්‍රියා නොකරන බව එයින් අදහස් නොවන බව දැන සිටියා. ඒ වෙනුවට, අසංඛ්‍යාත සත්වයන් බුද්ධත්වයට පත්වීමේ අවසාන පරමාර්ථය පාහේ කළ නොහැක්කක් වුවද, සංවේදි ජීවීන්ට ඉගැන්වීමට හා මඟ පෙන්වීමට ඔහු කරන ඕනෑම දෙයක් ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන බව ඔහු දැන සිටියේය. ඔහු තම බලාපොරොත්තුව, ශුභවාදී බව සහ ප්‍රීතිමත් උත්සාහය කැඳවා ඔහුට කළ හැකි සෑම දෙයක්ම කළේය, ස්වාභාවික පරිසරය සුව කිරීමට අප ද කළ යුතුය.

අපගේ කොටසට වගකියමින් අන් අයට දොස් පැවරීමෙන් වළකින්න

අපගේ මනස පැත්තකට හැරෙන තවත් ක්‍රමයක් නම්, පාරිසරික අවුල ගැන අන් අයට දොස් පවරමින්, “මෙය සංස්ථා, ඒවායේ ප්‍රධාන විධායක නිලධාරීන් සහ කොටස් හිමියන්ගේ කෑදරකම නිසා ය. ගැඹුරු සාගර කැණීමේදී යන්ත්‍රයක් කැඩී ගියහොත් තෙල් ගලායාම නතර කිරීමට ක්‍රම සැලසුම් නොකළ ඉංජිනේරුවන්ගේ වරදකි. සමාගම් පාලනය කිරීමට සහ විකල්ප බලශක්ති උපාය මාර්ග පිළිබඳ පර්යේෂණ උත්තේජනය කිරීමට රජය ප්‍රමාණවත් ලෙස කටයුතු කරන්නේ නැත. මෙම සිතීමේ ක්‍රමය අසරණ භාවයේ හැඟීම් ඇති කරයි, එය අප කෝපයෙන් හා දොස් පැවරීමෙන් ආවරණය කරයි. අපගේ ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය අපගේම වගකීම පැහැර හැරීම, අන් අය විසින් සියල්ල නිවැරදි කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කිරීම සහ අපගේ මැදිහත් නොවීම සාධාරණීකරණය කිරීම යන දක්ෂ ක්‍රමයකි.

අන් අයට නපුරු චේතනා ආරෝපණය කරනවා වෙනුවට, අපගේම මනස පරීක්ෂා කර බැලීම, අපගේ නරක චේතනාවන් අයිති කර ගැනීම සහ ඒවා වෙනස් කිරීම වඩා හොඳය. අනුන්ගේ කෑදරකමට ඇඟිල්ල දික් කරනවා වෙනුවට අපේම දේ පිළිගන්නේ කොහොමද? කොහොමටත් ස්වභාවික සම්පත් අධික ලෙස පරිහරණය කරන්නෙත් නැතිකරන්නෙත් අපිමයි. ඇඟිල්ල දික් කරනවට වඩා වෙනස් වෙන්න අපිට කරන්න පුළුවන් දේ ගැන හොයල බලන එක ඵලදායකයි කියලයි මට හිතෙන්නේ. සංගතවල නොසැලකිලිමත්කම සහ කෑදරකම සහ ආණ්ඩුවේ ජ්වලිතය අප නොසලකා හරින බව මින් අදහස් නොවේ. ඒවා ජනතා අවධානයට යොමු කළ යුතුයි. කෙසේ වෙතත්, සීමාවකින් තොරව පරිභෝජනය කිරීමට කැමති භෞතිකවාදී සමාජයක දෘෂ්ටියට අප මිල දී ගෙන ඇති නිසා, අපි ගැටලුවට සම්බන්ධ නැතැයි නොසිතමු.

අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් යැපීම දැකීමෙන් කල්පනාකාරී වන්න

අපගේ තනි පුද්ගල ජීවන රටාවන් පෘථිවියට බලපාන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව සුළු සැලකිල්ලක් සහ සිහිකල්පනාවක් නොමැතිව අප "ස්වයංක්‍රීයව" ජීවත් වන ආකාරය පරීක්ෂා කිරීමට මෙය අපව යොමු කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, මීට වසර කිහිපයකට පෙර මට පරිසරය විද්‍යාව උගන්වන විශ්ව විද්‍යාල මහාචාර්යවරුන් දෙපළක් මුණ ගැසුණි. ඔවුන් පරිසරය හා එහි වෙසෙන මිනිසුන් සහ සතුන් පිළිබඳව දැඩි සැලකිල්ලක් දැක්වූ අතර ගෝලීය උෂ්ණත්වය ඉහළ යාම ගැන දැඩි සැලකිල්ලක් දැක්වූහ. දවසක් එයාලගේ ළමයි ඉස්කෝලේ ඇරිලා ගෙදර ඇවිත් කිව්වා “අම්මේ තාත්තේ අපි අපේ කඩදාසි, ප්ලාස්ටික්, ලෝහ සහ වීදුරු පරිසරය ආරක්ෂා කර ගැනීමට ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කළ යුතුයි” සහ “අපි පස්සෙන් යන විට අපේ මිතුරන් සමඟ කාර්පූල් කිරීමට අවශ්‍යයි. පාසල් ක්රියාකාරකම්. ඔබ රැකියාවට යන විට වෙනත් මහාචාර්යවරුන් සමඟ කාර්පූල් කළ හැකිද? නැත්නම් කොහොමද බස් එකේ යන්නේ? අපේ සිල්ලර බඩු වලට රෙදි මලු ගමු. මෙතරම් කඩදාසි සහ ප්ලාස්ටික් භාවිතය පරිසරයට හිතකර නොවේ.”

දෙමාපියන් පුදුමයට පත් විය. තමන්ගේ ජීවන රටාව පරිසරයට කරන බලපෑම ගැන ඔවුන් කිසි දිනක සිතුවේ නැත. ඔවුන් මෙතරම් සැලකිල්ලක් දක්වන පරිසරය සහ ජීවීන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා තම දෛනික ජීවිතයේදී තනි තනිව කළ හැකි දේ ඔවුන් සැලකිල්ලට ගෙන නොතිබුණි.

අපගේ ජීවිත තුළ වඩාත් පරිසර හිතකාමී ලෙස ක්‍රියා කිරීම බලාපොරොත්තු සුන්වීම, අසරණභාවය සහ කෝපය. මෙය සිදු කිරීමේදී, “නමුත් කාර්පූල් කිරීම හෝ බස් රථයේ ගමන් කිරීම අපහසුය. මට අවශ්‍ය වෙලාවට තනියම ගිහින් එන්න ඕන” හෝ “වීදුරු, කෑන් සහ කිරි පෙට්ටි පිරිසිදු කිරීමටත් ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කළ හැකි ද්‍රව්‍ය වෙන් කිරීමටත් කාලය ගතවේ” හෝ “රෙදි මලු ගැන සටහන් තබා ගැනීම වෙහෙසකරයි. කඩේකින් බෑග් එකක් ගන්න එක ගොඩක් ලේසියි.” මෙහිදී අපට අපගේ කම්මැලි සහ ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයට මුහුණ දිය යුතු අතර අප ජීවත් වන්නේ එකිනෙකා මත යැපෙන ලෝකයක බව මතක තබා ගත යුතුය. සෑම සත්වයෙක්ම සතුටින් සිටීමටත් දුක්වලින් වැළකී සිටීමටත් අවශ්‍ය බව සිහිපත් කරමින්, අපි අන් අයගෙන් අපට ලැබුණු කරුණාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමු. මේ චින්තන ක්‍රමය අනෙකුත් ජීවීන්ට සැලකිල්ලක් දක්වන ආකාරයෙන් ජීවත් වීමට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් අප තුළ ජනනය කරයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ යම් අපහසුතාවයන් විඳදරාගැනීම නම්, එය විශාල අරමුණක් සඳහා වන නිසා අපට එය කළ හැකිය. මේ ආකාරයෙන්, අපි අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වන ආකාරයෙන් සිතන විට සහ ක්‍රියා කරන විට අප ගැනම හොඳ හැඟීමක් ඇති වන බව දැනගෙන අපව දිරිමත් කළ යුතුය.

මම හිතන්නේ එහෙම නම් බුද්ධ අද ජීවතුන් අතර, ඔහු පිහිටුවනු ඇත ශික්ෂා පද ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කිරීමට සහ සම්පත් නාස්තිය නැවැත්වීමට. අපේ බොහෝ පැවිදි , ඈට ගිහි අය පැමිණිලි කළ නිසා ඇති වුණා බුද්ධ භික්ෂූන් හෝ භික්ෂුණීන් කළ දේ ගැන. මෙය සිදු වූ සෑම අවස්ථාවකදීම, ද බුද්ධ a ස්ථාපිත කරනු ඇත ශික්ෂා පදය අනර්ථකාරී හැසිරීම මැඩපැවැත්වීම සඳහා. නම් බුද්ධ අද ජීවතුන් අතර සිටින විට මිනිසුන් ඔහුට පැමිණිලි කරනු ඇත, “බොහෝ බෞද්ධයන් ඔවුන්ගේ ටින් ටින්, වීදුරු භාජන සහ පුවත්පත් විසි කරනවා! පන්සල් වලදී ඔවුන් ඉවත දැමිය හැකි කෝප්ප, චොප්ස්ටික්ස් සහ පිඟන් භාවිතා කරන අතර එමඟින් කුණු වැඩි වනවා පමණක් නොව බොහෝ ගස් විනාශ වේ. ඔවුන් පරිසරය හා එහි සිටින ජීවීන් ගැන තැකීමක් නොකරන බව පෙනේ! මම එහෙම කරනවා නම් මට ලැජ්ජාවක් දැනෙනවා, කවුරුහරි ඒ ගැන පැමිණිලි කළොත් බුද්ධ මගේ හැසිරීම ගැන නේද? එසේ වුවද බුද්ධ a ස්ථාපිත කිරීමට භෞතිකව මෙහි නොමැත ශික්ෂා පදය ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කිරීමට සහ පරිභෝජනය සීමා කිරීමට, අප ස්වේච්ඡාවෙන් මෙය කළ යුත්තේ එය ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වලට එකඟව ය.

හදවතේ සම්බන්ධව සිටින්න

ගල්ෆ් ප්‍රදේශයේ තෙල් කාන්දුවෙන් පසු, යමෙක් මට කීවේ තෙල්වලින් වැසී මිය යන කුරුල්ලන් සහ මුහුදු සතුන් පිළිබඳ මාධ්‍යවල නිරන්තර ඡායාරූප නිසා දුකක් මෙන්ම දුකක් ද ඇති වූ බවයි. කෝපය ඇය තුළ. මෙම තත්වයට පිළියමක් ලෙස තමාට සුළු දෙයක් කළ හැකි බව දුටු ඇය තත්වය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේදැයි මගෙන් ඇසුවාය.

මම එය කිරීමට නිර්දේශ කළෙමි අරගෙන භාවනා කරනවා (Tonglen in Tibetan) අපගේම ආදරය සහ අනුකම්පාව වැඩි කිරීමට. මෙහිදී අපි සිතන්නේ අන් අයගේ දුක් වේදනා - මේ අවස්ථාවේ දී කුරුල්ලන් සහ මුහුදු සතුන් - එය භාවිතා කර අපගේ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිලි විනාශ කර පසුව අපට ලබා දෙන බව සිතන්න. සිරුරඅන් අයට ප්‍රීතිය ගෙන දීම සඳහා වස්තු සහ ගුණධර්ම. මෙහෙම කරන එක හොඳයි භාවනා තෙල් සමාගම් විධායකයින් සහ ඉංජිනේරුවන් සඳහා මෙන්ම තෙල් කාන්දුවෙන් පීඩාවට පත් සියලුම ජනතාව සඳහා. මේ ආකාරයට අපි අපේ හදවතේ එම ජීවීන් සමඟ බැඳී සිටිමු, උදාසීනත්වයට වැටීමෙන් වැළකී සිටිමු. මීට අමතරව, මෙම භාවනා අපගේ ආදරය සහ දයානුකම්පාව වැඩි දියුණු කරයි, එවිට අපට අන් අයට සෘජුවම ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවස්ථාව ඇති විට අපි එසේ කිරීමට වඩාත් කැමැත්තෙන් සහ විශ්වාසයෙන් කටයුතු කරමු.

අප සැවොම මේ ග්‍රහලෝකයේ පුරවැසියන් වන අතර එම නිසා අප එහි සම්පත් භාවිතා කරන ආකාරය පිළිබඳව අවධානයෙන් සිටීමේ වගකීම අප සැමට තිබේ. පරිසර හායනය සහ දේශගුණික විපර්යාස ගැන අන් අයට දොස් පවරමින්, ඒ ගැන අප විසින්ම කිසිවක් කිරීමට නොහැකි යැයි හැඟෙන, උදාසීනත්වයේ මෝහයට වැටෙමින්, පරිසරයට අපගේ පුද්ගලික බලපෑම ගැන නොසැලකිලිමත් ලෙස, ලොකු කුඩා වුවත්, අපගේ කොටස අපි කරමු. එය විය හැකිය - දේශගුණික විපර්යාස සහ ස්වභාවධර්මයේ විනාශය අඩු කිරීම සහ නතර කිරීම. මේ ආකාරයෙන්, අපගේ එදිනෙදා ක්‍රියාවන් තුළ අන්තර් රඳා පැවැත්ම, ප්‍රඥාව සහ කරුණාව යන බෞද්ධ ප්‍රතිපත්ති ගෙන එන විට අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් වන අතර අපගේ මනස සුබවාදී වනු ඇත.