මෙක්සිකෝවේ බන්ධනාගාරගත කිරීම

අද ඔබ සමඟ මෙහි සිටීම ගැන මම ඉතා සතුටු වන අතර මා දන්නා කුඩා දේ බෙදා ගැනීමට හැකිවීම ගැන ගෞරවයක් සහ වරප්‍රසාදයක් දෙමි.

එකට කාලය ආරම්භ කිරීම සඳහා, අපි විනාඩි කිහිපයක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වී අපගේ හුස්ම දෙස බලමු. ඔබේ ඇස් පහත් කර කෙළින්ම වාඩි වී, ඔබේ දෑත් ඔබේ උකුලට තබා, පසුව සෙමින් ඔබේ හුස්ම ගැන දැන ගන්න. ඔබේ හුස්ම ඇතුළට හෝ පිට කිරීමට බල නොකරන්න, නමුත් ඔබේ හුස්ම ගැනීමේ රටාව එලෙසම පවතින්න. එය සරලව නිරීක්ෂණය කර අත්විඳින්න. එක් වස්තුවක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙන්, මෙම අවස්ථාවේ දී හුස්ම, මනස සන්සුන් හා පැහැදිලි වේ. කෙසේ වෙතත්, ඔබ සිතුවිල්ලකින් හෝ ශබ්දයකින් අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්නේ නම්, එය සරලව දැක නැවත හුස්මට එන්න. ඒ ආකාරයෙන් ඔබ වර්තමාන මොහොතේ රැඳී සිටින්න. තෘප්තිමත් හැඟීමක් ඇති කර ගන්න: මෙහි වාඩි වී හුස්ම ගැනීමට සෑහීමකට පත්වීම. මේ සඳහා අපි දැන් විනාඩි කිහිපයක නිශ්ශබ්දතාවයක් ගනිමු භාවනා.

අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ආරම්භ කිරීමට පෙර අනෙකුත් ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන පරිදි එකට සවන් දීමට සහ බෙදා ගැනීමට පෙළඹවීමක් ඇති කරමු.

මම මේ බන්ධනාගාර වැඩසටහනට සම්බන්ධ වුණේ කොහොමද කියලා කියන්න පටන් ගන්නම්. මම කවදාවත් හිරගෙදර වැඩ කරන්න අදහස් කළේ නැහැ, නමුත් මම ගත්තා බාරයක් උදව් ඉල්ලන අයට ප්‍රයෝජනයක් වෙන්න. 1996 හෝ 1997 දී මට සිරගතව සිටින පුද්ගලයෙකුගෙන් ඔහුගේ උපකාරය ඉල්ලා ලිපියක් ලැබුණි. භාවනා පුරුදු කරනවා. ඔහුට මගේ ලිපිනය ලැබුණේ කෙසේදැයි මම නොදනිමි, නමුත් මම ලිඛිතව ප්‍රතිචාර දැක්වූ අතර ටික වේලාවකට පසු ඔහුව බැලීමට බන්ධනාගාරයට යාමට හැකි විය. ඒ සංචාරයේදී මම බන්ධනාගාරයේ බෞද්ධ පිරිස සමඟත් කතා කළා. මේ අතර මේ පුද්ගලයා වෙනත් බන්ධනාගාරවල සිටින ඔහුගේ මිතුරන් කිහිප දෙනෙකුට පැවසූ අතර ඔවුන්ද මට ලියන්නට විය. එක් දෙයක් තවත් දෙයකට තුඩු දුන් අතර දැන් මා ජීවත් වන ආරාමයේ ක්‍රියාකාරී බන්ධනාගාර වැඩසටහනක් තිබේ.

මෙම බන්ධනාගාර වැඩසටහනට බොහෝ සංරචක ඇති අතර, රට පුරා සිටින ජනතාව උදව් කිරීමට ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වී ඇත. සිරගතව සිටින බොහෝ අය ඔවුන්ගේ ජීවිතවල අත්දැකීම් බෙදාහදා ගනිමින් අපට ලියන අතර අපි ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට හැකි තරම් ලිපි හුවමාරු කර ගනිමු. ඒ වගේම අපි ඔවුන්ට බෞද්ධ පොත්පත් නොමිලේ යවන අතර බන්ධනාගාරවල ඇති චැපල් පුස්තකාලයට පොත් පරිත්‍යාග කරනවා. මෑතකදී, මා විසින් ලබා දුන් කතා 28ක් සහිත DVD කට්ටලයක් නිෂ්පාදනය කිරීමට සහය වීමට ස්පෝකේන් හි රොටරි සමාජයෙන් අපට ආධාරයක් ලැබුණි. මනස පුහුණු කිරීම, හෝ විපත්තිය මාර්ගය බවට පරිවර්තනය කරන්නේ කෙසේද.

සිරගතව සිටින පුද්ගලයින් විසින් ලියන ලද ලිපි මෙන්ම බෞද්ධ ඉගැන්වීම් ඇතුළත් පුවත් පත්‍රිකාවක් ද අපි ප්‍රකාශයට පත් කරන අතර එය අප හා සම්බන්ධ වන සියලුම දෙනා වෙත යවනු ලැබේ. thubtenchodron.org වෙබ් අඩවියේ, අපි සිරගතව සිටින පුද්ගලයින්ගේ ලේඛන සහ කලා කෘති ඇතුළත් කොටසක් නිර්මාණය කර ඇත්තෙමු.

ඇබේ සිට අපගෙන් කිහිප දෙනෙක් අපට ලිපි ලියන සිරගතව සිටින පුද්ගලයින් බැලීමට එක්සත් ජනපදය වටා විවිධ බන්ධනාගාරවලට යති. බන්ධනාගාරයේ බෞද්ධයෙකු සිටී නම් හෝ භාවනා කණ්ඩායම, අපි කතා සහ උගන්වන්න භාවනා එම කණ්ඩායම්වල. බන්ධනාගාරයේ නිත්‍ය කණ්ඩායමක් නොමැති නම්, පැමිණීමට අවශ්‍ය අය සඳහා අපට දේශනයක් පැවැත්වීමට බන්ධනාගාර කාර්ය මණ්ඩලය කටයුතු කරනු ඇත. මාතෘකාව "ආතතිය සමඟ කටයුතු කිරීම" හෝ "සමඟ වැඩ කිරීම" විය හැකිය කෝපය.” (මගේ ශිෂ්‍යයෙක් “සමග වැඩ කිරීම” නමින් වැඩසටහනක් සකස් කර ඇත කෝපය” එය සම්පූර්ණයෙන්ම ලෞකික නමුත් බෞද්ධ ශිල්පීය ක්‍රම මත පදනම් වේ. ඔහු එය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව වැඩසටහන මෙහෙයවන පුද්ගලයින් සඳහා මාර්ගෝපදේශයක් ද ලිවීය.)

සෑම වසරකම Sravasti Abbey හි අපි මාස තුනක් කරන්නෙමු භාවනා ශීත ඍතුවේ දී පසුබැසීම, අපි සිරගතව සිටින පුද්ගලයින්ට අප සමඟ පසුබැසීමේ එක් සැසියක් දිනපතා කිරීමට ආරාධනා කරමු. අපි ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ අපට පින්තූරයක් එවන ලෙසයි, අපි එය එහි තැබුවෙමු භාවනා ශාලාව "දුර සිට පසුබැසීමට" සහභාගී වන අනෙකුත් පුද්ගලයින්ගේ පින්තූර සමඟ පසුබැසීමේදී අපි ඔවුන්ට නිතිපතා කතා සහ ඉගැන්වීම්වල පිටපත් යවමු. මෙම වසරේ පසුබැසීමට සහභාගී වූ සිරකරුවන් 80 කට වැඩි පිරිසක් සිටියහ. ඔවුන් අපට පවසන්නේ ප්‍රජාවක කොටසක් එකට මෙනෙහි කිරීම දැනීම කොතරම් ප්‍රයෝජනවත්ද යන්න සහ ස්ථාවරව සිටීමෙන් ඔවුන් කොතරම් ප්‍රයෝජන ලබනවාද යන්නයි භාවනා පුරුදු කරනවා.

එක්සත් ජනපදයේ බන්ධනාගාර වැඩ කරන බෞද්ධ කණ්ඩායම් ගණනාවක් තිබේ. බන්ධනාගාර ධර්ම ජාලය ආරම්භ කරන ලද්දේ මත්ද්‍රව්‍ය ජාවාරම් සඳහා ෆෙඩරල් බන්ධනාගාරයේ වසර 14 ක් ගත කළ ෆ්ලීට් මෝල් විසිනි. තවත් කණ්ඩායමක් සිරගෙවල්වල එවැනිම වැඩ කරන විමුක්ති බන්ධනාගාර ව්‍යාපෘතිය ලෙස හැඳින්වේ.

සිරගෙදර සිටින මිනිසුන් සමඟ අපට අනුනාද වන මූලික මූලධර්ම කිහිපයක් මෙම කාර්යයේ ඇත. මෙහිදී පැහැදිලි කිරීම වැදගත් වන්නේ අප කිසිවකු පරිවර්තනය කිරීමට උත්සාහ නොකරන බවයි. සමහරු බුද්ධාගම ආගමක් ලෙස සලකන නිසාත් තවත් අය එය මනෝවිද්‍යාවක් ලෙස සලකන නිසාත් අපි මේ කාර්යයට පිවිසෙන්නේ ඉතා ලෞකික ලෙසිනි. ඒ තරම් බෞද්ධ භාවනා සහ මනෝවිද්‍යාව ඔවුන්ගේ ආගමික විශ්වාසයන් නොසලකා සෑම කෙනෙකුටම අදාළ වේ. අපගේ අභිප්‍රේරණය වන්නේ අප දන්නා දේ අන් අයට ප්‍රයෝජන ගත හැකි වන පරිදි බෙදා ගැනීමයි.

අපගේ පුහුණුව ආරම්භ වන්නේ භාවනා. සඳහා ටිබෙට් වචනය භාවනා හුරුපුරුදු කිරීම හෝ පුරුදු කිරීම යන අර්ථය ඇති එකම මූලයෙන් පැමිණේ. අප උත්සාහ කරන්නේ ප්‍රයෝජනවත් සහ නිර්මාණාත්මක චින්තනයේ සහ හැඟීමේ ක්‍රම පිළිබඳව හුරුපුරුදු වීමටයි. අපි අපේ මනස බියෙන්, කනස්සල්ලෙන් හෝ අතීතයෙන් සහ අනාගතය ගැන සිතමින් පිටතට ගෙන ඒමට උත්සාහ කරමු ඇමුණුමක් සහ මේ වර්තමාන මොහොතේ ශීල වස්තුවක් කෙරෙහි අපගේ අවධානය යොමු කිරීමට. අපි අපේම හදවත් තුළ සන්සුන් හා සාමයේ හැඟීමක් සමඟ හුරුපුරුදු වීමට ද උත්සාහ කරමු.

අපෙන් බොහෝ දෙනෙකුට, අපගේ සිතුවිලි වල් වැදී ඇත. හුස්ම දිහා බලාගෙන ඉන්න ඔබටත් ඒ අත්දැකීම තියෙනවද? ඔබට වෙනත් සිතුවිලි නොමැතිව හුස්ම ගැන පමණක් අවධානය යොමු කළ හැකිද? අමාරුයි නේද? විශේෂයෙන්ම වර්තමාන මොහොතේ සිදුවෙමින් පවතින හුස්ම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට මනස පුහුණු කිරීම දුෂ්කර ය. සාමාන්‍යයෙන් අපේ මනස පවතින්නේ අතීතයේ හෝ අනාගතයේ. අපට අතීතයේ මතකයන් ඇත, මිනිසුන් අපට කළ දේ ගැන අපි කෝපයට පත් වෙමු, සිදු වූ දේ ගැන අපට පසුතැවිල්ලක් දැනේ, නැතහොත් අතීතයේ සිදු වූ දේ නැවත නිර්මාණය කිරීමට අපට ආශාවක් දැනේ. අපි අනාගතය දෙස බලා කනස්සල්ලට හා කනස්සල්ලට පත් වෙමු, ඊළඟට කුමක් සිදුවේදැයි බියෙන්, විශේෂයෙන් ආර්ථිකය, අපගේ රැකියාව සහ අපගේ සබඳතා සමඟ. අපි අපේ මනසේ කතන්දර නිර්මාණය කරමින් හිර වෙනවා; මෙම කථා පසුව හැඟීම් ඇති කරයි, අපි දැන් සිදු නොවන දේවල් වලට සම්පූර්ණයෙන්ම අවශෝෂණය වෙමු. ඇත්තටම අපි මේ මොහොතේ සිටින්නේ ඉතා කලාතුරකිනි.

කෙසේ වෙතත්, අපට අතීතයේ ජීවත් විය නොහැකි අතර අනාගතයේ ජීවත් විය නොහැක. ඇත්තටම අපි ජීවත් වෙන්නේ මේ මොහොතේ පමණයි. මනස අඛණ්ඩව වර්තමානයට ගෙන ඒමේ ක්‍රියාවලිය, විශේෂයෙන් හුස්ම නැරඹීම හරහා, අතීතය සහ අනාගතය පිළිබඳ අපගේ සියලු සිතුවිලි සහ හැඟීම් සරලව එය - සිතුවිලි පමණක් බව වටහා ගැනීමට අපට උපකාරී වේ. ඒ දේවල් දැන් වෙන්නේ නැහැ. අපි නඩත්තු කරන පරිදි a භාවනා පුහුණුවීමේදී, අපගේ මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය වඩාත් පැහැදිලිව දැකීමට පටන් ගනිමු. අපි මෙම පුහුණුවීම් කරන විට සහ වැදගත් දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමේ හැකියාව වර්ධනය කරන විට, අපගේ මනස සැබවින්ම සන්සුන් වේ.

අපි හිරගෙදරට ගියාම නිතර හුස්ම ගන්නවා භාවනා හෝ වෙනත් භාවනා පුරුදු කරනවා. මේ හරහා අපි හැමෝම දකින්නේ අපි ඉන්නේ කාරුණික, සමාන අදහස් ඇති මිනිසුන්ගෙන් පිරුණු කාමරයක් සමඟ බවයි. නමුත් සමහර විට අපට අතීතයේ සිදු වූ දෙයක් සිහිපත් වන බව ද අපි දකිමු. සිත ඒ ගැන දෝංකාර දෙන්නට පටන් ගන්නා අතර ඒ ගැන කෝපයට, කලබලයට හා ඇත්තටම දුක් වීමට පටන් ගනී. එතකොට අපිට ඇහෙනවා මේ පුංචි සීනු නාදය අගින් භාවනා සැසිවාරය සහ අපගේ ඇස් අරින්න, අප එතරම් කලබල වන මුළු දර්ශනයම අපගේ මනසෙහි පමණක් සිදුවෙමින් පවතින බව වටහා ගැනීමට පමණි. ඒක මෙතනින් කොහෙත්ම නැහැ.

අපි ඉගැන්වීම් ක්‍රියාවට නංවන විට, අපි අවධානයට ලක් වීමට පටන් ගන්නා අතර, අපට පෙන්වා දෙන්නේ අතීතය පිළිබඳව අප විසින් ගොඩනඟන මෙම කථා සියල්ලම අප විසින්ම නිර්මාණය කර අපගේම මනසෙහි නිර්මාණය කරන දේවල් බවයි. ඒවා සියල්ලම පදනම් වී ඇත්තේ "මම විශ්වයේ කේන්ද්‍රය" යන සිතුවිල්ල මත ය, මන්ද මනස හරහා දිවෙන අතීතය පිළිබඳ මේ සියල්ල මා ගැන ය. මිනිස්සු මට කරපු දේවල්, මට කොච්චර අසාධාරණයක් වුණාද, මම විඳපු දුක් වේදනා ගැන අපි හිතනවා. කෙසේ වෙතත්, යම් අවස්ථාවක දී, විකාරය ඉතා පැහැදිලි වේ - බිලියන හතකට ආසන්න මිනිසුන් සිටින ග්‍රහලෝකයක් එහි ඇති අතර මම සෑම විටම පාහේ සිතන්නේ මා ගැන ය. මෙය සැබවින්ම විශ්වය පිළිබඳ නිවැරදි දැක්මක් දැයි අපි පසුව ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගනිමු; අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස විශ්වාස කරන පරිදි අප සැබවින්ම විශ්වයේ කේන්ද්‍රයද? අපට සිදුවන සෑම දෙයක්ම මුළු පෘථිවියේම වැදගත්ම දෙයද? මේක බලලා තේරුම් ගන්න පටන් ගන්නකොටම ඒ ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයේ අවාසි අපිට පේනවා. මේ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ලෙන් පෙලඹී අපි දේවල්වලට ඇලුම් කරන ආකාරය අපි දකිමු. එතකොට අපි සොරකම් කරනවා, බොරු කියනවා, වංචා කරනවා, අපිට අවශ්‍ය දේ ලබාගන්න මිනිසුන්ට නොයෙක් ආකාරයේ නරක දේවල් කරනවා. මිනිසුන් අපගේ සතුටට බාධා කරන දේවල් කරන විට අපි කලබල වන අතර, ඒවා නැවැත්වීමට අපි ඔවුන් සමඟ වාචිකව හෝ ශාරීරිකව සටන් කරමු.

අවසානයේදී, අප සිටින තත්වයන් අප විසින්ම නිර්මාණය කරන ආකාරය අපි දැකීමට පටන් ගනිමු. සිරගත වූවන් සඳහා, ඔවුන් සිරගත වූයේ කෙසේදැයි බැලීමට පටන් ගනී. මෙය විශාල මාරුවකි, මන්ද සාමාන්‍යයෙන් සිරගෙදර සිටින පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේ තත්වයන් සඳහා අන් අයට දොස් පවරන බැවිනි. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් සිරගෙදරට පැමිණෙන්නේ දැඩි කෝපයෙනි. තමන් කරපු අපරාධයට සම්බන්ධ අනිත් මිනිස්සුන්ට පිස්සු, තමන්ට විරුද්ධව සාක්ෂි දුන්නු මිනිස්සුන්ට පිස්සු, පොලිසියට, බන්ධනාගාර පද්ධතියට පිස්සු. ඔවුන් කෝපයට පත් වූ විට, ඔවුන්ගේ ප්‍රශ්නවලට අන් අයට දොස් පවරමින් ඔවුන් කාර්යබහුල වන නිසා ඔවුන්ගේ ජීවිතය පිළිබඳ වගකීම ඔවුන්ට ගත නොහැක. ඔවුන්ගේම ස්වයං කේන්ද්‍රීය සිතුවිලි ඔවුන්ගේ කාලයට ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ක්‍රියා කිරීමට ඔවුන්ව පෙලඹවූ බව ඔවුන් දැකීමට පටන් ගත් විට, ඔවුන්ට දිගටම කරගෙන යා නොහැක. කෝපය සහ දොස්.

මා සමඟ වැඩ කරන සිරගත වූ එක් අයෙක් හේතු සහ ප්‍රතිවිපාක ගැන මට ලස්සන ලිපියක් ලිවීය. ඔහු LA ප්‍රදේශයේ විශාල මත්ද්‍රව්‍ය ජාවාරම්කරුවෙකු වූ නිසා ඔහුට වසර 20 ක ෆෙඩරල් සිර දඬුවමක් තිබුණි. ඔහුගේ බුබුල පුපුරා ගොස් ඔහුගේ 20 වසරට සේවය කිරීමට ඔහුව ගෙන එන විට, ඔහු කම්පනයට පත් විය. ඔහුගේ තුළ භාවනා පුහුණුවීම් ඔහු වර්තමාන මොහොත දෙස බැලීමට පටන් ගත්තේය, "මම මෙතැනට ආවේ කෙසේද? කොහොමද මගේ ජීවිතේ මේ විදිහට හැදුනේ?" ඉන්පසු ඔහු ආපසු හැරී බැලීමට පටන් ගත් අතර, කුඩා අවධියේදී පවා කුඩා තීරණ ඔහුව විවිධ මාර්ගවලට යොමු කළ බව දැකීමට පටන් ගත් අතර එය අවසානයේ ඔහුව සිරගත කිරීමට හේතු වූ වෙනත් තීරණ සහ තත්වයන්ට හේතු විය. වැඩි කල්පනාවකින් තොරව ගනු ලබන ඉතා කුඩා නොසැලකිලිමත් තීරණ පවා සැබවින්ම ඉතා බලවත් දිගුකාලීන ප්‍රතිඵල ලබා දෙන බව ඔහු පැවසීය. මෙය ඔහුව අවදි කළේ ඔහු මෙම තත්වය ඇති කළ ආකාරය දුටු නිසා සහ ඔහුගේ ජීවිතය වෙනස් වීමට අවශ්‍ය නම්, ඔහු දැන් විවිධ තීරණ ගැනීමට පටන් ගත යුතු බව ඔහුට වැටහුණු බැවිනි. මෙම තීරණ "මම, මම, මගේ සහ මගේ," මම කුමක්ද සහ මා කැමති දේ මත අඛණ්ඩව පදනම් විය නොහැකි බව ඔහු හඳුනා ගත්තේය.

සිරගත වූවන් සමඟ වැඩ කිරීමේදී ඉතා වැදගත් කරුණක් නම්, මම ඔවුන්ගෙන් වෙන් නොවී සිටීමයි. මම ඒවා පිරිලා බලන්නේ නැහැ කෝපය ඒ වගේම තණ්හාව සහ මම ඒ ගති නැති කෙනෙක් කියලා දකිනවා. මම මගේ මනස දෙස බලන විට, මගේ මනස ඔවුන්ගේ මනස කරන දේම කරන බව මට පෙනේ. මම "අපි" සහ "අපේ" මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය ගැන කතා කරමි, ඔවුන් සමඟ මා නිවැරදිව තබා ගන්න. මෙය ඉතා වැදගත් වන්නේ අප "අපි සහ ඔවුන්" අතර වෙන්වීමක් ඇති කළ විගසම අප සියල්ල එකට ඇති බවත් ඔවුන් එසේ නොකරන බවත් සිතමින් ඔවුන් අපට සවන් දීම නවත්වන බැවිනි. අපි අහංකාර වූ විට, අප ඔවුන්ගෙන් වෙන් වූ විට, ඔවුන් එය වහාම දැක අපව නෙරපා හරියි.

සිරගත වූවන් සමඟ වැඩ කිරීමේදී අප හඳුන්වා දෙන තවත් මූලධර්මයක් වන්නේ අප හඳුන්වන දෙයයි බුද්ධ විභවය හෝ, ලෞකික භාෂාවෙන් කිවහොත්, අභ්යන්තර යහපත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ හදවත් හෝ මනසෙහි මූලික ස්වභාවය පිරිසිදු දෙයකි. අපි ස්වභාවයෙන්ම ආත්මාර්ථකාමී නොවේ. අපි අපේ ජීවිතයේ වැරදි ඇති නමුත් අපි ස්වභාවයෙන්ම නරක මිනිසුන් නොවේ. අපට බොහෝ ඇලීම් හා තණ්හා බොහෝ ඇති නමුත් මේවා අප තුළ ආවේනික ගුණාංග නොවේ. අප තුළ කෝපයක් ඇති විය හැකි නමුත්, එය අප ඇත්තටම කවුරුන්ද යන්න නොවේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපට ස්ථාවර පෞරුෂයක් නොමැත. මේ වැරදි අපේ මනසේ සැබෑ ස්වභාවය නොවේ. මෙම නුසුදුසු ගුණාංග ඉවත් කිරීමට හැකි වන පරිදි ප්රතිවිරෝධක පවතී. අපගේ මූලික ස්වභාවය අවිද්‍යාව අතර විවෘත අහස වැනිය. කෝපය, ඇමුණුමක්, උඩඟුකම සහ ඊර්ෂ්යාව අහසේ වලාකුළු වැනි ය. වලාකුළු ඉවත් කර අහසේ පැහැදිලි ස්වභාවය දැකගත හැකිය. දුක්ඛිත චිත්තවේගයන් ඉවත් කර අපගේම අභ්යන්තර යහපත දැකීමට හැකි වේ. මෙය අප සැමට සහ විශේෂයෙන්ම සිරගතව සිටින අයට - අපගේ ජීවිත කෙරෙහි බලාපොරොත්තුවක් සහ ආත්ම විශ්වාසයක් ලබා දෙයි.

බන්ධනාගාරයේ සිටින බොහෝ දෙනෙකුට ආත්ම විශ්වාසය පිළිබඳ වලංගු හැඟීමක් නොමැත. තමන් කිසිවකට වටිනාකමක් නැති බවත් ඔවුන්ගේ ජීවිත අවුල් ජාලයක් බවත් ඔවුන්ට හැඟෙන විට, එය ස්වයං ඉටුවන අනාවැකියක් බවට පත්වේ. අනෙක් අතට, ඔවුන් ඔවුන්ගේ දුක්ඛිත චිත්තවේගයන්ට සමාන නොවන බව ඔවුන් දකින විට - මෙම චිත්තවේගයන් අස්ථිර, කොන්දේසි සහිත සහ වැරදි දේවල් බැලීමේ ක්රම මත පදනම් වූ බව - මෙම දුක්ඛිත තත්ත්වයන් පවිත්ර කිරීමට සහ අත්හැරීමට සැබවින්ම හැකි බව ඔවුන් වටහා ගනී. “මේ දුක් වේදනා මම නොවේ. ඒ අය මම නෙවෙයි. ඒවා මගේ ජීවිතයේ එකතුව නොවේ.” මෙසේ සිතීම නිසා තමන්ට වෙනස් වී තම හදවතේ ගැඹුරේ සිටීමට අවශ්‍ය ආකාරයේ පුද්ගලයෙකු බවට පත් විය හැකි බවට විශ්වාසයක් ඇති වේ. ඇතුළත මූලික අභ්‍යන්තර යහපත්කමක් ඇති බවත්, ඔවුන් තම දුක් වේදනාවලට සමාන නොවන බවත් ඔවුන්ට හැඟුණු පසු, ඔවුන් තම ජීවිතය තුළ දේවල් වෙනස් කළ හැකි ආත්ම විශ්වාසයක් සහ අරමුණක් ලබා ගනී.

අභ්යන්තර යහපත පිළිබඳ මෙම සංකල්පයට සම්බන්ධ හෝ බුද්ධ සොබාදහම ආදරය සහ දයාව සඳහා ඇති හැකියාවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප සෑම කෙනෙකු තුළම දුරදිග යන ආදරයේ සහ දයාවේ බීජ මේ වන විට අප තුළ තිබේ. අපට මෙම බීජ වලට වතුර දැමිය හැකිය, එවිට ඒවා වර්ධනය වන අතර අපි වඩාත් දයානුකම්පිත වනු ඇත. අපගේ ඉහළම අධ්‍යාත්මික හැකියාවන් සපුරාලීම සඳහා අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කිරීම ගැන අපි සිරගතව සිටින පුද්ගලයින් සමඟ කතා කරන්නේ අපට අන් අයට විශාල ප්‍රයෝජනයක් වීමට අවශ්‍ය නිසාය. හදිසියේම ඔවුන් "එය ලබා ගනී" සහ ඔවුන්ගේ ජීවිත අන් අයට ප්රයෝජනවත් වන අදහසින් ඉතා උද්යෝගිමත් වේ. එය ඔවුන්ට විය හැකි දේ සහ අන් අයගේ සුභසාධනයට දායක විය හැකි ආකාරය පිළිබඳ දැක්මක් ලබා දෙයි. මෙය ඔවුන්ගේ ආත්ම විශ්වාසය වැඩි කරයි, එය ඉතා වැදගත් වේ.

තමන් ගැනම සිනාසීමට ඉගෙන ගන්නා ලෙස අපි මිනිසුන්ට දිරිගන්වන්නෙමු. අපගේ සිතුවිලි සහ ආකල්ප පරිවර්තනය කිරීමට අප කටයුතු කරන විට හාස්‍යය බෙහෙවින් ප්‍රයෝජනවත් වන අතර, අපගේ මනස මේ ආකාරයෙන් පරිවර්තනය කිරීම පිළිබඳ මෙම ඉගැන්වීම් ඉදිරිපත් කිරීමේදී එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනී ගියේය. අපි අපටම සිනාසීමට ඉගෙන ගත යුතුය. අප සිතූ සමහර මෝඩ දේවල් සහ අප කළ මෝඩ දේවල් දෙස ආපසු හැරී බලා, වරදකාරී හැඟීමක් හෝ පහත් බවක් දැනීම වෙනුවට සිනාසීමට හැකි විට එය මනෝවිද්‍යාත්මකව සෞඛ්‍ය සම්පන්න ය. මෙය අපට නිර්මාණාත්මක ආකාරයකින් ඉදිරියට යාමට උපකාරී වේ.

අපිත් උගන්වන්නේ එක්තරා ආකාරයකට භාවනා යනුවෙන් හැඳින්වේ පිරිසිදු කිරීම. අපි ආරම්භ කරන විට මෙනෙහි කරන්න ඒ වගේම අපේ ඇතුළාන්තය දෙස බලන විට, අපි සෑම විටම කුඩා දේවදූතයන් නොව හානිකර දේවල් කර ඇති බව අපට පෙනේ. මෙම හානිකර ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඉතිරිව ඇති ඕනෑම ඍණ ශක්තියක් පිරිසිදු කිරීමට අපගේ මනසෙහි ප්‍රාර්ථනාවක් පැන නගී. මෙහිදී අපි සිරගතව සිටින පුද්ගලයන්ට දෘශ්‍යකරණය ඇතුළත් තවත් ආකාරයක මැදිහත්වීමක් උගන්වමු. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි සිතන්නේ, අප ඉදිරියේ ඇති ආලෝක බෝලයක්, එය අපට වීමට අවශ්‍ය සියලු යහපත් ගුණාංගවල සාරයයි. මෙයට ස්වයං පිළිගැනීම, අපට සහ අන් අයට සමාව දීම සහ තමාට මෙන්ම අන් අයට ද අනුකම්පාව ඇතුළත් විය හැකිය. ඊට පස්සේ අපේ භාවනා අපි අපගේ වැරදි හඳුනාගෙන පිළිගන්නා අතර ඒවා ගැන ගැඹුරු පසුතැවිල්ලක් ඇත. ඊළඟට, අපි සිතන්නේ මෙම ආලෝක බෝලයෙන් ආලෝකය විහිදුවන අතර, අප තුළට අවශෝෂණය කර අපගේ පුරවා ගැනීමයි සිරුර-සිත එවිට වැරදි ක්‍රියාවන්ගෙන් ලැබෙන සියලු ශක්තිය සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු වේ. අතීතයේ සිට කරදරකාරී තත්වයක් තිබේ නම්, අප අවට සිටින අනෙක් පුද්ගලයින් සහ ආලෝකය ඔවුන් පුරවා, ඔවුන්ගේ හදවත් සහ මනස පිරිසිදු කර, ඕනෑම අප්රසන්න හැඟීම් සනසනු ඇතැයි අපි සිතමු. මෙම ප්‍රීතිමත්, පවිත්‍ර කරන ආලෝකය අප සියල්ලන්ම පුරවා, අපව සාමකාමීව හා සන්සුන්ව, වරදකාරිත්වයෙන්, දොස් පැවරීමෙන් සහ අමනාපයෙන් නිදහස් කර, සියලු ජීවීන් විසින් වට කර ඇති බව අපට සිතිය හැකිය. නිගමනය කිරීමට භාවනා, ආලෝකයේ බෝලය අප තුළට දිය වී යයි අපි සිතමු, අප විසින් වගා කිරීමට අවශ්‍ය සියලු යහපත් ගුණාංගවල ස්වභාවය බවට අපි පත්වෙමු.

තුන්වන වර්ගයකි භාවනා අපි භාවිතා කරන්නේ පරීක්ෂා කිරීම හෝ විශ්ලේෂණාත්මක ලෙසයි භාවනා. මෙහිදී අපි ඇත්ත වශයෙන්ම විශේෂිත මාතෘකාවක් ගැන සිතමු. උදාහරණයක් ලෙස, සටන් කිරීමට භාවිතා කිරීමට විවිධ තාක්ෂණික ක්රම තිබේ කෝපය. තත්වයක් දෙස බැලීමේ විවිධ ක්‍රම තිබේ, එවිට අපි එය අපටම වෙනස් ආකාරයකින් විස්තර කරමු. තත්වය වෙනස් ලෙස දැකීමට මනස පුහුණු කිරීමේදී, එසේ කෝපයට පත් වීමට හේතුවක් නැති බව අපට පෙනේ. නිදසුනක් වශයෙන්, අනෙක් පුද්ගලයා කනස්සල්ලෙන් හා බියෙන් සිටින බව අප දුටුවහොත්, අපට හානියක් කිරීමේ ආශාව ඔවුන්ට ආරෝපණය කිරීම නවත්වා, ඒ වෙනුවට ඔවුන් දුක් විඳින බව දකිමින් ඔවුන් සතුටු වීමට උත්සාහ කරන දේ කරයි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් ව්යාකූල වූ නිසා, ඔවුන් වෙනුවට හානිකර දෙයක් කළා. අපි සිතන්නේ, “මමත් සතුටු වීමට උත්සාහ කිරීමේදී නිෂ්ඵල හෝ හානිකර දේ කළ විට කලකිරීමට හෝ කෝපයට පත් වී ඇත. මම දන්නවා ඒක මොන වගේද කියලා. ” එමගින් අප ගැනත් අනෙකා ගැනත් අනුකම්පාව දැක්වීමට අපගේ සිත් තුළ ඉඩක් ලැබේ. අපේ සිතේ මෛත්‍රිය ඇති විට එයට තැනක් නැත කෝපය.

මේ වර්ගයේ භාවනා මනෝචිකිත්සාව හා ඇල්කොහොලික් නිර්නාමික සමග පොදු බොහෝ කරුණු ඇත. අපගේ ජීවිත හා ක්රියාවන් පිළිබිඹු කරමින්, ඉහළ බලයක් මත රඳා පවතී බුද්ධ හෝ කවුරුන් හෝ කෙනෙකුගේ අධ්‍යාත්මික විශ්වාසයන්ට අනුකූල වන ඕනෑම දෙයක් - අපගේ වැරදි ක්‍රියා පවිත්‍ර කිරීම සහ වෙනස් කිරීමට තීරණය කිරීම; මේ සියල්ල පියවර 12 ට සමාන වේ.

මීට වසර කීපයකට පෙර, මම වාර්ෂිකව ක්ෂලපා ප්‍රදේශයේ ගුරු සංචාරය සඳහා පැමිණි විට, මෙහි බෞද්ධ කණ්ඩායම බන්ධනාගාර චාරිකා කිහිපයක් සංවිධානය කළ අතර, කණ්ඩායමේ කිහිප දෙනෙක් මා සමඟ ගියහ. ඔවුන් එහි වාසිය දුටු අතර ඔවුන් විසින්ම සිරගත කිරීමට තීරණය කළහ. ඔවුන්ට කළ හැකි දේ අපි සාකච්ඡා කළ අතර දැන් ක්ෂලප ධර්ම මධ්‍යස්ථානයේ හය අට ​​දෙනෙක් බන්ධනාගාර කිහිපයක “චිත්තවේගීය සෞඛ්‍යය” නමින් වැඩසටහනක් පවත්වාගෙන යති. එය ඕනෑම ආගමක අයට සහ යම් ආගමක් අනුගමනය නොකරන අයට විවෘතය. එය බෞද්ධ සංකල්ප සහ විධික්‍රම මත පදනම් වූවත්, වැඩසටහන ආගමික නොවන ස්වභාවයක් ගනී. ඔවුන් ඉංග්‍රීසියෙන් සමහර ද්‍රව්‍ය පරිවර්තනය කර ඇති අතර මෙක්සිකානු සංස්කෘතියට වඩාත් සුදුසු ඔවුන්ගේම ද්‍රව්‍ය ද නිර්මාණය කර ඇත. ඔවුන්ගේ වැඩසටහන් ඉතා සාර්ථක වී ඇති අතර, සිරගතව සිටින පුද්ගලයන්ට අමතරව සමහර බන්ධනාගාර කාර්ය මණ්ඩලයද සහභාගී විය.

මේ අපේ බන්ධනාගාර කටයුතු පිළිබඳ කෙටි දළ විශ්ලේෂණයකි. අපට ප්‍රශ්න කිහිපයක් සහ සාකච්ඡා කිරීමට කාලය තිබේ. ඔබ කරන ප්‍රශ්නයම ඇති තවත් කිහිප දෙනෙකු සිටින නිසා ලැජ්ජා නොවන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: අපිට කොහොමද තියෙන්නේ ප්රවේශ අපට මෙය අත්හදා බැලීමට පටන් ගත හැකි වන පරිදි ඔබේ කාර්යයට?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මෙහි Xalapa, Centro Budista Rechung Dorje Dragpa හි බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයක් ඇත. ඔබට එහි ගොස් මෙම ශිල්පීය ක්‍රම කිහිපයක් ඉගෙන ගැනීමට පටන් ගත හැකිය. ඒවා අන් අයට ඉගැන්වීමට පෙර ඔබම කිරීම අත්‍යවශ්‍ය වේ. ඔබට අවශ්‍ය විය හැකිය, විශේෂයෙන් බන්ධනාගාරවල සේවය කරන පුද්ගලයින් කණ්ඩායමක් පිහිටුවා, ඔබට උපදෙස් දෙන ලෙස බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයේ පුද්ගලයින්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්න. එසේම, මගේ වෙබ් අඩවිය වන thubtenchodron.org වෙත පිවිසෙන්න, එහිදී ඔබට ශ්‍රව්‍ය, දෘශ්‍ය සහ ලිඛිත ආකාරවලින් ඉගැන්වීම් සහ මඟ පෙන්වන භාවනා සොයා ගත හැකිය. තරමක් පුළුල් ද්රව්යයක් ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: විවිධ වර්ග මොනවාද භාවනා?

VTC: එකක් ස්ථායීකරනය ලෙස හැඳින්වේ භාවනා, සහ එහි අරමුණ මනස සන්සුන් කිරීමට සහ සමාධිය වැඩි කිරීමට අපට උපකාර කිරීමයි. වෙනත් භාවනා විශ්ලේෂණාත්මක හෝ පරීක්ෂා කිරීම ලෙස හැඳින්වේ භාවනා එහිදී අපි සමහර ඉගැන්වීම් ගැන සිතන නමුත් ඉතා පෞද්ගලික ආකාරයකින්, ඒවා අපගේම ජීවිතයට අදාළ කර ගනිමු. ජීවිතයේ දේවල් දෙස වෙනස් දෘෂ්ටිකෝණයකින් බැලීමට මෙය අපව පුහුණු කරන අතර එමඟින් ඒවාට අපගේ චිත්තවේගීය ප්‍රතිචාරය වෙනස් වේ. අපි දෘෂ්‍යකරණ පරිචයන් ගණනාවක් ද කරන්නෙමු, ඒවා අප ඉගෙන ගන්නා සමහර දේවල් ඒකාබද්ධ කිරීමට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් නමුත් වඩාත් සංකේතාත්මක ආකාරයකින්. සමහර විට අපි මනස යොමු කිරීමට සහ පිරිසිදු කිරීමට උපකාර කිරීම සඳහා මන්ත්‍ර ද කියමු. මේ සියලු විවිධ වර්ග භාවිතා කිරීම භාවනා ප්‍රයෝජනවත් වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මෙම කාර්යය කළ හැක්කේ මානසික සෞඛ්‍ය සම්පන්න සිරගත පුද්ගලයින් සමඟ පමණක්ද නැතහොත් අපට එය අන් අය සමඟ කළ හැකිද?

VTC: ඔවුන් මානසික හෝ භින්නෝන්මාදය නොමැති අය සමඟ වඩා හොඳින් වැඩ කරයි.

මට ඔබ සමඟ බෙදා ගැනීමට ඉඩ දීම ගැන ඔබට බොහෝම ස්තූතියි. සිරගත වූවන් වෙනුවෙන් ඔබ කරන සියලුම වැඩකටයුතු මම ඉතා අගය කරමි. අන් අයට උපකාර කිරීමෙන් අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් හා ප්‍රයෝජනවත් කිරීමට එය එතරම් ඇදහිය නොහැකි අවස්ථාවකි. සිරගෙදර සිටින මිනිසුන් සමඟ වැඩ කිරීමේදී මා දුටු එක් දෙයක් නම්, මම උගන්වනවාට වඩා ඔවුන්ගෙන් ඉගෙන ගන්නා දේ ඇත්ත වශයෙන්මයි. ඒ නිසා ඔවුන් මා සමඟ බෙදා ගන්නා දේ ගැන මම ඔවුන්ට බෙහෙවින් ස්තූතිවන්ත වෙමි.