හිස්බව පිළිබඳ මංජුශ්‍රී භාවනාව

• දුර බැහැර සිට පසුබැසීමේ ප්රතිලාභ
• මඟ පෙන්වනු ලැබේ භාවනා සාධනය මත

මංජුශ්‍රී මිසූලා පුහුණුවීම් (බාගත)

මම හිතන්නේ මම නායකත්වය දෙන අදහසයි ඉදිරි පරම්පරාවේ මංජුශ්‍රී පුහුණුව කිරීමට සූදානම් වෙමින් දුර සිට පසුබැසීම. මොකද හැම ශීත කාලයකම ඇබේ පදිංචිකරුවන් පසුබැසීමට යන විට, අපි දිනපතා සැසි පහක් හෝ හයක් කරන පසුබැසීමේ එක් සැසියක් කරමින් වෙනත් ස්ථානවල ජීවත් වන අයට අප හා එක්වන ලෙස අපි ආරාධනා කරමු. ඒ නිසා අනෙක් අයට ඇබේ හා සම්බන්ධ වීමට සහ අපගේ භාවිතයට සම්බන්ධ වීමට එය ඉතා හොඳ ක්‍රමයකි. ඒ නිසා මම හිතන්නේ මම ඒකට නායකත්වය දෙනවා කියන අදහස තමයි මිනිස්සුන්ට ඒක කරන්නේ කොහොමද කියලා අදහසක්.

මම ඔබට පැවසිය යුතුයි - හෙට අපි සත්‍ය දෙක සමඟ බොහෝ විනෝද වෙමු. එබැවින් සූදානම්ව සිටින්න. අනික ඔයා හෙට එන්න කලින් මංජුශ්‍රී ප්‍රැක්ටිස් එක කරන්න මොකද මේ මාතෘකාව තේරුම් ගන්න අපි හැමෝටම මංජුශ්‍රීගේ නුවණ අවශ්‍ය වෙනවා. මොකද සත්‍ය දෙකක් තිබුණත් එකක් සත්‍ය නොවන නිසා අසත්‍ය සත්‍යයක් තියෙනවා!

අපි ආරම්භ කිරීමට පෙර අපගේ හුස්ම දෙස විනාඩි කිහිපයක් ගත කරමු. සිත තැන්පත් වීමට ඉඩ හරින්න.

ඔබ ඉදිරියෙහි ඇති අවකාශයේ මංජුශ්‍රීව සිතින් මවා ගන්න. ඔහු ඔබ දෙස අනුකම්පා සහගත දෑසින් බලා සිටින අතර අනෙක් සියලුම බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්වයන් විසින් ඔහු වට කර ඇත. ඔයා මංජුශ්‍රීට මුහුණලා ඉඳගෙන ඉන්නවා. සිතන්න, ඔබේ මව ඔබේ වම් පසින්, ඔබේ පියා ඔබේ දකුණේ. ඔබ ඇසට පෙනෙන පරිදි සියලු සංවේදී ජීවීන්ගෙන් වට වී ඇත.

ඉන්පසු සිතන්න, මම "මම" ලෙස හඳුන්වන දේ:

• මම බොහෝ සෙයින් සැලකිලිමත් වන මෙම "මම",
• මට සතුටින් සිටීමට සහ දුක් වේදනා වළක්වා ගැනීමට අවශ්‍ය "මම",
• මෙම "මම" හරහා මම මගේ සියලු අත්දැකීම් පෙරහන් කරමි,
• මෙම "මම" හෝ "මම" එය විශ්වයේ කේන්ද්‍රයයි,

හුදෙක් කර්ම බුබුලකි. මට මේ තරම් වටිනවා කියලා හිතෙන මේ "මම" කියන්නේ හේතු නිසා හටගත්තු දෙයක් විතරයි කොන්දේසි.

මම කියන කිසිම දෙයක් ස්ථිර නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම මම හුදෙක් "මම" හෝ "මම" ලෙස හඳුන්වන පෙනුමකි, කැඩපතක මුහුණක පිළිබිඹුවක් වැනි පෙනුමකි. ඒක ඇත්තටම තියෙන දෙයක් නෙවෙයි. එය පෙනුමකි. මිරිඟුවක ජලය මෙන් හේතූන් නිසා ඇතිවන පෙනුමකි කොන්දේසි. ඒත් එතන වතුර නෑ. කැඩපතේ මුහුණක් නැත, පෙනුම පමණි; මම එච්චරයි. හේතූන් නිසා ඇතිවන පෙනුමක් සහ කොන්දේසි, විසින් කර්මය. ඉතින් ඇත්තටම මෙතන බැඳෙන්න දෙයක් නෑ. මෙහි ඇලීමට ඝන “මම” නැත. හොලෝග්‍රෑම් එකක් වගේ. හැම ආත්මයම හොලෝග්‍රෑම් එකක්, පෙනුමක් වගේ, ඒත් සෙව්වහම කිසිම දෙයක් හොයාගන්න බෑ.

අප ඇසුරු කරන සියලුම මිනිසුන් - අප කැමති අය, අප අකමැති අය, අප නොදන්නා අය - ඔවුන් ද කර්ම බුබුලු පමණි. ඔවුන් ළදරුවන් ලෙස උපත ලැබුවේය කර්මය, හේතු නිසා සහ කොන්දේසි. ඒවා පෙනුම පමණක් වන අතර ඔවුන් මිය යන විට මිය යන සැබෑ පුද්ගලයෙක් එහි නොමැත. එය එම විශේෂිත කර්ම බුබුලෙහි අවසානය පමණි.

එබැවින් වෙනත් අය සමඟ සම්බන්ධ වීමට සැබෑ මිනිසුන් නොමැත - මන්ද ඔවුන් මනසට පෙනෙන පෙනුම පමණි. වෛර කිරීමට හෝ බිය වීමට සැබෑ මිනිසුන් එහි නොමැත - මන්ද ඔවුන් මනසට පෙනීම පමණක් වන බැවිනි.

මේ සියල්ල - මම සහ අන් අය සහ අපගේ මුළු පරිසරය - එහි සොයා ගත හැකි කිසිවක් නොමැතිව පෙනුම පමණි. ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම නොපවතී. ඒවා හටගන්නේ හේතු සහ කොන්දේසි ඔවුන්ගේ අනිත්‍ය ස්වභාවය නිසා නවතිනවා. නමුත් අපි හැම විටම දකින මේ සියල්ල පැන නැගීම සහ නතර වීම සිදුවන්නේ එහි වෛෂයික හෝ ඝන කිසිවක් නොමැති අවකාශය තුළ ය. හටගන්නෙත් නිරුද්ධ වෙන්නෙත් පෙනුම විතරයි. බැඳීමට හෝ වෛර කිරීමට ඝන පුද්ගලයන් නැත.

නමුත් අපි සහ මේ අනෙකුත් සියලුම මිනිසුන් මෙය නොදැන සිටිති. ඒ වෙනුවට අපි සෑම දෙයක්ම ඝන සහ සැබෑ සහ කොන්ක්රීට් කරන්නෙමු. එබැවින් තරල සහ ජංගම යනු කුමක්දැයි අපි ස්ඵටිකීකරණය කර ඝන බවට පත් කරමු, සහ දේවල් සැබෑ සහ සොයා ගත හැකි ඔවුන්ගේම ස්වභාවයක් ඇති බව සිතන්නෙමු. තවද මෙම සැබෑ සොයා ගත හැකි ස්වභාවය විශ්වාස කිරීම නිසා - ඇත්ත වශයෙන්ම නොපවතින මෙම සාරය - අපි දුක් විඳින්නේ අපි දේවල් වලට ඇලී සිටීම සහ පෙනුම පමණක් වන නමුත් අපි සැබෑ සහ සැබවින්ම කැමති යැයි සිතන දේවලට ආශා කිරීම නිසාය.

අපේම මානසික නිර්මාණයක් වන දේවල් ගැන අපි කලකිරෙන්නේත් කෝපයට පත්වන්නේත් ඒවාට පිළිකුල් සහගත සැබෑ ස්වභාවයන් ඇතැයි සිතීම නිසාය. නමුත් ඒවා හේතූන් මත ඇතිවන බාහිර පෙනුම පමණි කොන්දේසි.

ඉතින් අපි සහ අප වටා සිටින මේ සියලු සංවේදී ජීවීන් චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත නැවත ඉපදෙමින් නැවත ඉපදෙන්නේ අප පෙනුම පමණක් බවත්, කිසිදු ආවේණික ස්වභාවයකින් හිස් බවත් නොදැනීමේ මෙම නොදැනුවත්කම හේතුවෙනි. ඒ වගේම ඒක ඇත්තටම ඛේදවාචකයක්, සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්‍ය ලෙස, හුදෙක් නොදැනුවත්කම නිසාම, ලෝකයේ සහ අප තුළ බොහෝ වේදනාවක් ඇති වේ.

නමුත් ඒ අවිද්‍යාව දුරු කිරීමට ක්‍රමයක් ඇති අතර එය සිදු වන්නේ දේවල් හුදෙක් රඳා පවතින්නා වූ බුබුලු බවත් ඒ නිසා ආවේනික ස්වභාවයක් නැති බවත් දකින නුවණින්. ඒ ප්‍රඥාව උපදවා ගන්නට නම් එය ප්‍රත්‍යක්ෂ කළ අයගෙන් ඉගෙන ගත යුතුයි. එම හේතුව නිසා අපි සරණ සඳහා අපි ඉදිරියෙන් ඇති අවකාශයේ මංජුශ්‍රී සහ සියලුම බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්වයන් වෙත හැරෙමු. ඉතින් අපි, මේ සියලු මායාවන් වැනි සංවේදී ජීවීන් සමඟ, සරණ යන්න මිථ්‍යාව වැනි බුදුවරුන් හා බෝධිසත්වයන් තුළ අපට විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය ලබා ගත හැකි වන පරිදි එය මායාවක් වැනි ය.

ශ්‍රව්‍ය ගොනුව මාර්ගෝපදේශකයක් සමඟින් ඉදිරියට යයි භාවනා මත මංජුශ්‍රී සාධනා, 19:40 ට ආරම්භ වේ.