පිජාමා කාමරය

ආගම මා වෙනුවෙන් මිය ගිය දිනය මට මතකයි: එය අධ්‍යාත්මිකත්වය උපත ලැබූ දිනයයි. ඒ වන විට මට වයස අවුරුදු 12 යි, පිජාමා කාමරයේ සිටගෙන ජීවිතය ගැන කල්පනා කළා.

පිජාමා රූම් එක තමයි අක්කා කිව්වේ පුනරුත්ථාපන මධ්‍යස්ථානයේ විනය කාමරය කියලා. පිජාමා කාමරයේ ඔවුන් ඔබට අඳින්න සැලැස්වූ, ගැලපෙන නිල් සපත්තු සහිත, කඩදාසි රෝහල් ඇඳුම් වලින් එයට එහි නම ලැබුණි.

ඉතින් එතනදි මම පිජාමා රූම් එකේ හිටගෙන හිටියෙ කරන්න දෙයක් නැතුව මම ජීවිතයට කොච්චර වෛර කලාද කියල කල්පනා කරනවා ඇරෙන්න. මම විශේෂයෙන් ආත්මාර්ථකාමී වූ නිසා මම මෙනෙහි නොකළෙමි. පිජාමා කාමරයේ වෙන කරන්න දෙයක් තිබුණේ නැහැ. සියල්ලට පසු, පිජාමා කාමරයේ පුද්ගලික බලපෑම් කිසිවක් නොතිබුණි. සුදු ලෝහ බිත්ති, උළු සෙවිලි කළ රෝහල් බිම් සහ ඇඳක් ලෙස ක්‍රියා කිරීමට අදහස් කරන ජිම්නාස්ටික් පැදුර අතර අනන්‍යතාවය එහි සුඛෝපභෝගී දෙයක් විය.

කෙසේ වෙතත්, පිජාමා කාමරයේ ජනේලයක් විය. එය පින්තූර-කවුළු ප්‍රමාණය, තරමක් විශාල විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය වීදුරු හරහාම දිවෙන වානේ රාමු සහ ආරක්ෂක දැලකින් ශක්තිමත් විය. මිනිස්සුන්ට දුකෙන් නිදහස් වෙන්න බැරිද දැන් අපිට පුළුවන්ද?

ජනේලයෙන් පිටත බැලීම මගේ ජීවිතයේ භූ දර්ශනය දෙස බැලීමක් වැනිය. එය නත්තලට පසු ශීත කාලය විය. එහි ජනේලයෙන් පිටත බිඳෙනසුලු හා පණ නැති කුඩා ගසක් සිටගෙන සිටියේය. තණකොළ ද මැරී තිබුණේ මැරුණු ගසට ආදරය පෙන්වමින්, පණ නැතිකමට එකතු වූවාක් මෙනි. ආයේ කවදාවත් ඉර පායන්නේ නෑ වගේ අහස අඳුරුයි.

මම පිජාමා කාමරයට ඇතුළු වූයේ කෙසේදැයි කල්පනා කරමින් මම පැය ගණනාවක් එම ජනේලයෙන් පිටත බලා සිටියෙමි. මම එතනින් කොහේ යන්නද කියලා කල්පනා කරමින්; ජීවිතයේ ආරක්‍ෂිත දැල මාව නිදහසෙන් වළක්වයිද කියා සිතමින්.

එහිදී, මගේ අභියාචනය මධ්‍යයේ සහ කෝපය, එය සිදුවුණා. මට එය දැකිය යුතුව තිබුණි; එය නිර්මාණය වෙමින් බොහෝ කාලයක් විය. ඒත් මම එහෙම කළේ නැහැ. එය සිදු වී බොහෝ කලකට පසුව බව මට වැටහුණේ ද නැත. මොනවා වුණත් ඒක එතන සිද්ධ වුණා. දෙවියන් වහන්සේ එහි මිය ගිය අතර, මම පසුතැවිලි වී, පිජාමා කාමරයේ වාඩි වී සිටියෙමි. දෙවියන් වහන්සේ නොවේ, ලොකු-ලොකු-පියා-අහසේ-රූපය-දෙවියන්, ඔහු සමීකරණයේ කොටසක් වුවද, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ කිසිවෙකුට හෝ මගෙන් පිටත සිටින ඕනෑම දෙයකට මාව නිවැරදි කළ හැකිය.

පිජාමා රූම් එකේ ඉඳගෙන ජීවිතේ ගැන කල්පනා කර කර හිටපු මට අන්තිමට හැමෝම මට මෙච්චර වෙලා කියපු දේ පිළිගන්න ආවා. මම කැඩිලා ගියා. නිකම්ම නිකම්ම "නරක" ලෙස හැසිරෙන ළමයෙක් නොවේ. මම සම්පූර්ණයෙන්ම කැඩිලා ගියා. මම වටිනාකමක් නැති කෙනෙක්.

මම හිතන්නේ මම පිජාමා කාමරයට බොහෝ කලකට පෙර ඒ ගැන සිතුවෙමි, මම එය පිළිගත්තේ නැත. එදා වෙනකම්ම මම හිතුවේ කවුරුහරි මාව මගෙන් බේරගන්නවා කියලා. මගේ ජීවිතයට පැමිණ සෑම දෙයක්ම යහපත් කරවන මහා දයාවන්ත දේවදූතයෙකු සිටිනු ඇතැයි මම නිතරම බලාපොරොත්තු වෙමි. එතනදි මම විශ්වාස කරන එක නැවැත්තුවා. මම දේවදූතයන් සහ භූතයන්, දෙවි දේවතාවුන් විශ්වාස කිරීම නැවැත්තුවා. මාව ගැලවීම කරා ගෙන ඒමට යන ඕනෑම අද්භූත ජීවියෙකු විශ්වාස කිරීම මම නතර කළෙමි.

මාව වැරදියට තේරුම් ගන්න එපා; ඒ වගේ දේවල් තියෙනවා කියලා මම විශ්වාස කරන එක නැවැත්තුවා නෙවෙයි. මට පල්ලිකරණය සහ ගුප්ත විද්‍යාව පිළිබඳ තරමක් දිගු ඉතිහාසයක් තිබූ අතර ඒ අතර ඇති අනෙක් සියල්ල, මම එතරම් පහසුවෙන් විශ්වාසය අත් නොහරින බවට සහතික විය. මගේ අවුරුදු 12 කෙටි ජීවිත කාලය තුළ මා කියවා ඇති සෑම ආකාරයකම ජීවියෙකු ගැන මම ප්‍රතිඥා දී ඇත්තෙමි: "කරුණාකර, මගේ ජීවිතය වන දුක් වේදනා නවත්වන්න."

පිජාමා කාමරයේදී මම අවසානයේ එය පිළිගැනීමට පැමිණියෙමි, අවසානයේදී එවැනි ජීවියෙකු සිටියේ නම් එය ගණන් නොගන්නා බව පිළිගත්තේය. ඔහු හෝ ඇය කුමන ස්වරූපයක් ගත්තද දෙවියන් වහන්සේ ගැලවුම්කරුවෙකු නොවීය. මම දැන් සිනාසෙමින්, මගේ ක්‍රියාවේ උත්ප්‍රාසය, ඔබ කැමති නම් දෙවියන්ට මගේ ප්‍රශංසාව සිහිපත් කරමි.

මම පිජාමා කාමරයෙන් එළියට ආ විට, මම පෞද්ගලිකත්වය සඳහා මගේ කාමරයට ආපසු ගියෙමි. නානකාමරයේ සිටගෙන, ඉවත දැමිය හැකි රේසරය අල්ලාගෙන, මගේ නිකට හිසකෙස් තුනට අවශ්‍ය ක්‍රමවත් බව මට ඒත්තු ගැන්වී, මම තලය එහි ප්ලාස්ටික් ආවරණයෙන් නිදහස් කළෙමි. එය සින්ක් එක මත තබා තිබූ තීන්ත පෑන අසලින් තබා මම මගේ කමිසය ගලවා මගේ හිසකෙස් නැති පපුව දෙස බැලුවෙමි. ඒ ඇයිද යන්න ගැනවත්, සංකේතයේ වැදගත්කම ගැනවත් නොසිතා, මම දැලිපිහිය අතට ගෙන ඩේවිඩ්ගේ සලකුණක් මගේ පපුවේ කැටයම් කිරීමට පටන් ගතිමි. කැපුම් ඉතා ගැඹුරු නොවීය; එය ඉවත දැමිය හැකි රේසරයක් විය. ඒවා මගේ පපුවට තද රතු පාට ලේ ගලන තාරකාවක් ගෙන ඒමට තරම් ගැඹුරු විය. තලය පහත් කර මම තීන්ත පෑන අතට ගත්තෙමි. ටැටූ තීන්ත සහ ඉවත දැමිය හැකි පෑන් තීන්ත අතර වෙනසක් ඇති බව මම ඒ වන විට දැන සිටියේ නැත. මම පෑන උඩින් ගලවලා මගේ තුවාලේ තීන්ත ගාන්න පටන් ගත්තා. මට අවශ්‍ය වූයේ මේ තරුව මගේ පපුව මත රැඳී සිටීමටයි, ඔව්, මම බිඳී ගිය බව ලෝකයට මතක් කිරීමක් ලෙස. සියලු බලාපොරොත්තු සුන් වූ බව මට නැවත කිසිදා අමතක නොවේ. මගේ 12 හැවිරිදි මනස තුළ, මෙම ක්‍රියාව ඒ සියල්ල කියා සිටියේය.

හොඳයි, මම මගේ ඉලක්කය සපුරා ගත්තේ නැත, සහ තරුව පැවතියේ සතියක් හෝ ඊට වැඩි කාලයක් පමණි. නමුත් මම විශ්වාස කරනවා තරුව මගේ ජීවිතය බේරුවා කියලා. ඒ ප්‍රතික්‍ෂේප කිරීමේ සලකුණ තැබීමට තරම් අභ්‍යන්තර ශක්තියක් මා සොයා නොගත්තේ නම්, මම අධික ශෝකයට යටත් වී සියල්ල අවසන් කිරීමට ඉඩ තිබුණි. ඇත්තෙන්ම, මට එදා මැරෙන්න අවශ්‍ය වූ අතර, එය වේදනා රහිතව කරන්නේ කෙසේදැයි සොයා ගැනීමට මම පැය ගණනාවක් ගත කරමි. මගේ සලකුණ, ජීවිතයේ දුක් වේදනාවලට එරෙහිව මගේ ස්ථාවරය, කෙසේ හෝ මාව ඉදිරියට ගෙන ගියේය.

දැන් ආපසු හැරී බලන විට මට වඩා රසවත් වන්නේ එදා මා තුළ උපන් දෙයයි. සෑම උපතකදීම මෙන්, එය රුධිරයෙන් ආරම්භ වී කඳුළු වලින් අවසන් විය. මට දිගු දරු ප්‍රසූතියක් සිදු වූ බව ඔබට පැවසිය හැකිය, නමුත් මට වයස අවුරුදු 12 දී ලේ ආවා, මට අවුරුදු 20 දී කඳුළු ආවා. මට වයස අවුරුදු 20 දී, මම සිර මැදිරියක වාඩි වී සිටියෙමි, අවසානයේ මා ආරම්භ කළ දේ ගැන ඒත්තු ගැන්වී ඇත. වසර ගණනාවකට පෙර විශ්වාස කරන්න. දැන්, මම කැඩිලා කියලා හැමෝම මට කිව්වා විතරක් නෙවෙයි, මගේ සිර මැදිරිය තුළ (පරිපාලන වෙන් කිරීම - හුදකලා සිරගත කිරීම - විනය හේතු නිසා, නොඅඩු), මම එය ඔප්පු කර ඇත, ඒවා සියල්ලම නිවැරදි බව ඔප්පු කර ඇත. මම විය කැඩුණු. මාව හදන්න කවුරුත් හිටියේ නැහැ, බලාපොරොත්තුවකුත් තිබුණේ නැහැ.

එසේනම් මා තුළ ආගම මිය ගිය දා අධ්‍යාත්මිකත්වය ඇති වූ බව පවසමින් මා මෙම සාකච්ඡාව ආරම්භ කළේ ඇයි? ආගම යනු උපකාරය සඳහා ඔබෙන් පිටත ලෝකය දෙස බැලීමේ ක්‍රියාවලියකි. ආගම ඔබව නිවැරදි කිරීමට ඔබ වටා ලෝකය සොයයි. මම එය අත්හැරියෙමි, වයස අවුරුදු 12 දී, පිජාමා කාමරයේදී. ලෝකය කවදා හෝ මාව නිවැරදි කරයි යන අදහස මම අත්හැරියෙමි. ඒක තමයි මට ආගමේ මරණය.

ඒ වෙලාවේ මම හිතුවේ නැහැ මාව හදන්න පුළුවන් කියලා, ඒ නිසා මට කියන්න බැහැ ආධ්‍යාත්මය මා තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම ගොඩ නැඟුණා කියලා. නමුත් ක්රියාවලිය ආරම්භ විය. බීජය රෝපණය කරන ලදී. මම ප්‍රථමයෙන් චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මය සලකා බැලූ දින, එහි පරිපාලන වෙන් කිරීමේ කුටියේ - මගේ වර්තමාන වාසස්ථානය වූ පිජාමා කුටියේ - එදින මම තේරුම් ගතිමි. හැකි ස්ථාවර වනු ඇත. මට මාවම හදාගන්න පුළුවන් වුණා. එදා තමයි මා තුළ අධ්‍යාත්මය ඉපදුණේ.

එය ආත්මාර්ථකාමී බව පැවසීම සාධාරණ විය හැකිය. එහෙම කිව්වොත් සාධාරණ වෙන්න පුළුවන්, ඔයා මාව දන්නෙත් නෑ, මගේ හිතින් දන්නෙත් නෑ කියලා දැක්කම මම තාමත් කැඩිලා. මගේ ලෝකයේ, මගේ මනසේ, හරි දේට වඩා වැරදි දේවල් වැඩියි. ඒ වගේම මම ඒක ඒ විදියට හැදුවා. ඉතින් මේ දේවල් නොදැන කුණුහරුපෙන් අඬන එක සාධාරණයි වගේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මම ස්ථාවර සිට බොහෝ දුරින් සිටිමි. වරින් වර පීඩාකාරී ලෙස වැඩෙන ලැජ්ජා කන්දක් මට තිබේ. මට කවදා හෝ "කැඩුණු" අමතක වූ විට, මම හොඳින් යැයි සිතීමට පටන් ගත හැකි නම් ... මට වටපිට බැලීමට සිදුවේ, "මම ජීවත් වන ස්ථානය" බැලීමට සහ මම මෙහි පැමිණි ආකාරය මට මතකයි. මට කවදාවත් ඒක ආපහු ගන්න බෑ. ඒක කවදාවත් නැති වෙන්නේ නැහැ.

ඉතින්, මාව නිවැරදි කළ හැක්කේ මට පමණක් යැයි මා කී විට, එම කාර්යයට මා කෙතරම් සුදුසුද යන්න පිළිබඳ මහා අදහසක් නොවේ. ස්වාමීනි, මෙය රැකියාවට වඩාත්ම සුදුසු කවුද යන්න තීරණය කිරීමට සම්මුඛ පරීක්ෂණයක් නම්, මාව නිවැරදි කිරීමට මා බඳවා ගන්නා අවසාන පුද්ගලයා මම වනු ඇත. අවාසනාවට, මම ඉගෙන ගත් පරිදි එය කරන වෙනත් කිසිවෙක් නැත, එය කළ හැකි වෙනත් කිසිවෙක් නැත.

එය මා වෙත ගෙන එයි එම ලක්ෂ්යය. බොහෝ විට සිදුවන්නේ ඇමෙරිකානු බෞද්ධයන් ලෙස අප බුදුදහමට පැමිණෙන්නේ බෞද්ධයන් ලෙස නොව ක්‍රිස්තියානීන්/මුස්ලිම්වරුන්/යුදෙව්වන්/ආදි වශයෙන්. අපි බුදුදහමට එන්නේ “අනේ හරි; පියා-පුතු-ශුද්ධ-භූත ව්‍යාපාරයක් නැත. නමුත් අපි ඇත්තටම අදහස් කරන්නේ "මම ඒකට කැමතියි බුද්ධ- දෙවියනි. අපි අදහස් කරන්නේ, “හොඳයි, මට අවශ්‍ය වූයේ වෙනත් පිරිමි ළමයෙකු විසින් නිවැරදි කිරීමට, නමුත් එය ලබා දෙන විට ඔවුන් රැකියාවට සූදානම් නොවන බව පෙනුණි, එබැවින් මම බ්ලොක් එකේ නව ගයි උත්සාහ කරන්නෙමි. . සමහර විට ඔහුට එය කළ හැකිය. ” ප්‍රශ්න කන්දක් තියෙන මිනිහෙක් විදියට මට කියන්න පුළුවන් මේ අලුත් මිනිහා බුද්ධ, ඔබේ ගැටළු අනෙක් ඒවාට වඩා හොඳින් විසඳා ගත නොහැක.

ඉතින් මේ සියල්ල සත්‍ය නම්, මම ඇත්තටම තවමත් බිඳී ඇත්නම් සහ බුද්ධ මාව හදන්න බෑ, ඇයි මට එහෙම විශ්වාසයක් තියෙන්නේ? මේ ලෝකයේ ඕනෑම කෙනෙකුට මා වෙනුවෙන් කිරීමට අවශ්‍ය එක් දෙයක් කළ නොහැකි යැයි මා දන්නා ජීවියෙකුගේ වචන සහ ඉගැන්වීම් විශ්වාස කරන්නේ ඇයි? මාව හදන්න බැරි, මාව සම්පූර්ණ කරන්න බැරි ජීවියෙක්ව මම විශ්වාස කරන්නේ ඇයි?

පිළිතුර සරලයි. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ “මෙහි පැමිණ මම ඔබව පිළිසකර කරවමි” යි නො වදාළ සේක. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ “මා කෙරෙහි විශ්වාස කරන්න, මම ඔබව සුවපත් කරන්නෙමි” යි නො වදාළ සේක. “අහසට යාඥා කරන්න, සියල්ල හොඳින් වේවි” කියාවත් ඔහු කීවේ නැත. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වදාළේ “මාර්ගය අහසේ නොවේ, මාර්ගය ඇත්තේ ඔබේ සිතේ” කියායි. උන්වහන්සේ වදාළේ, “මාගේ වචන ගෞරවයෙන් පිළිගන්න එපා....” භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වදාළේ “තථාගතයන් වහන්සේ ලෝකයෙහි උගන්වනවා” කියායි. ඔහු පැවසූ දෙය සහ මම මෙහි පරාවර්තනය කරන්නේ, "ඒයි, ඔබේ තට්ටමෙන් ඉවත් වී ඔබම නිවැරදි කරගන්න, 'වෙන කිසිවෙකුට ඔබ වෙනුවෙන් එය කළ නොහැකි බැවිනි."

ඉතින්, මම බිඳී යා හැකිය. මට බඩු ගොඩක් තියෙන්න පුළුවන්. මට මගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය මේ හිරගෙදර ගත කරන්න පුළුවන්. ඇටසැකිලිවලින් පිරුණු විශාල අල්මාරියක් මා සතුව තිබිය හැකි අතර, ඒවා සමඟ කටයුතු කිරීමට මට ජීවිත කාලයකට වඩා වැඩි කාලයක් අවශ්‍ය වනු ඇත. නමුත් මම එය කරන්නම්. මම එය මහත් බෞද්ධ සිනහවකින් කරන්නෙමි, මම විශේෂයෙන් ධාර්මික නිසාවත්, මම එතරම් පිරිසිදු නිසාවත්, මම විශේෂයෙන් ත්‍යාගශීලී නිසාවත්, මම සුවිශේෂී දයානුකම්පිත නිසාවත් නොවේ. ඒත් මම හොඳ බෞද්ධයෙක් නිසා. මම හොඳ බෞද්ධයෙක්, මම මේ දේවල් නිසා නොව, මම ඒ සියල්ල සමඟ සිටීමට අපේක්ෂා කරන නිසා සිරුර, කථනය සහ මනස.