ආදරය, දයාව, සාමය

මගේ කෙටි සහ සීමිත ජීවිත කාලය තුළ මම විවිධ ආගම් රාශියක් අධ්‍යයනය කර ඒවා අතර පොදු පදනමක් සොයාගෙන ඇත. මෙම පොදු පදනම වන්නේ ආදරය, දයානුකම්පාව සහ සේවය කිරීමයි.

ආදරය යනු පෘථිවියේ බලවත්ම දෙයයි. දුක නැති කිරීමටත්, සතුට ගෙන දීමටත්, ආශ්චර්යයන් ඇති කිරීමටත් එය සමත් ය. I කොරින්ති 13:3 හි පාවුල් මෙසේ ලිවීය: “දුප්පතුන් පෝෂණය කිරීම සඳහා මම මගේ සියලු භාණ්ඩ ලබා දුන්නත්, මම මගේ දේ දුන්නත් සිරුර පුළුස්සා දමන්න, මට ආදරය නැත්නම්, එයින් මට කිසිම ප්‍රයෝජනයක් නැහැ. මෙය මා මෙතෙක් කියවා ඇති ප්‍රබලම ප්‍රකාශයකි. මට නම් කියන්නේ ඔබට නිදහසේ පරිත්‍යාග කිරීම, අනුන්ව රැකබලා ගැනීම සහ අන් අයට උපකාර කිරීමට කැපකිරීම් කරමින් ජීවිතය ගත කළ හැකි බවයි, නමුත් එය ආදරයෙන් නොවේ නම්, ඔබේ හදවතේ ආදරය නැත්නම්, ඔබ ජීවත් වී ඇත. ඔබ නිෂ්ඵල ලෙස ජීවත් වේ.

ශ්‍රේෂ්ඨ චීන ගුරුවරයා වන කොන්ෆියුසියස් පැවසුවේ, “ජාතිය, ජාතිය හෝ ආගම නොසලකා මිනිසුන්ට - සෑම කෙනෙකුටම සමානව ආදරය කළ යුතුය. අපි එකම අහසකින් රැකවරණය ලබන අතර, අපි සියල්ලෝම එකම ග්‍රහලෝකයක ජීවත් වෙමු. ” අපගේ පාසල්, ප්‍රජා සංවිධාන සහ පවුල් හරහා එවැනි අවබෝධයක් ප්‍රවර්ධනය කළේ නම්, අපගේ සමාජයට ජාතිවාදය, වෙනස්කම් කිරීම සහ වෛරී අපරාධ පිළිබඳ ගැටළු ඇති නොවේ. ධම්මපදයේ බුද්ධ “මෙලොවදී වෛරයෙන් කිසිදා වෛරය නිරුද්ධ නොවේ. ආදරයෙන් පමණක් වෛරය නිරුද්ධ වේ. මෙය පුරාණ නීතියකි. ” එවැනි ප්රඥාවකින් තර්ක කළ හැක්කේ කාටද? පැහැදිලිවම, අපගේ තේරී පත් වූ නිලධාරීන් වෛරී අපරාධවලට එරෙහිව දැඩි නීති සම්පාදනය කරන විට එසේ කරයි. බොහෝ විට මිනිසුන්ගේ ක්‍රමය වන මිනිසුන්ගේ වෛරය බිය ගැන්වීමට ඔවුන් සැලසුම් කර ඇතැයි මම අනුමාන කරමි.

අනුකම්පාව ද ඉතා බලවත් ය. එය අන් අයගේ ඇසින් ලෝකය දැකීමට අපට ඉඩ සලසයි, සතුට හා දුක් වේදනාවලට හේතු පිළිබඳව අපට අවබෝධයක් ලබා දෙයි. ලෝක ප්‍රකට සෙන් ගුරුවරයෙකු වන තිච් නට් හන් තම පොතේ මෙසේ ලියා ඇත සාමය යනු මාර්ගයේ සෑම පියවරකි, "ප්‍රේමයේ සහ දයාවේ හරය නම් අවබෝධය, අන්‍යයන්ගේ ශාරීරික, ද්‍රව්‍යමය සහ මානසික දුක් වේදනා හඳුනා ගැනීමට ඇති හැකියාව, අනෙකාගේ 'සම තුළට' අපවම තැබීමට ඇති හැකියාවයි." අන් අයගේ ඇසින් දැකීමේ හැකියාව අප ලබා ගන්නේ නම්, ඔවුන් අපට වඩා වෙනස් නොවන බවත්, දුක් නොවිඳීමේ අවශ්‍යතාවය ඔවුන්ටත් දැනෙන බවත්, සතුටින් සිටීමට එකම ආශාව බවත් අපට පෙනෙනු ඇත.

වෛරය හිතේ තියෙන මිනිස්සු, විනාශකාරී අපරාධ කරන අය එහෙම කරන්නේ තරහ වෙලා කාලකන්නි වෙන්න ඕන නිසා නෙවෙයි. ඔවුන් එසේ කරන්නේ තමන්ට ආරක්‍ෂාව සහ ආරක්‍ෂාව දැනිය හැකි එකම මාර්ගය මෙයයි යන මුළාවෙනි. ඔවුන් උත්සාහ කරන්නේ තමන්ට නොතේරෙන ලෝකයෙන් ආරක්ෂා වීමටයි. ඔවුන් ද සතුටින් හා සාමකාමී ජීවිතයක් ගත කිරීමට කැමතියි. ඔවුන් හුදෙක් ඔවුන්ගේම පටු ලෝකයට හසු වී මේ ලෝකයේ අනෙක් සියලුම මිනිසුන්ගේ හැඟීම් සහ දුක් වේදනා අමතක කරති. ලෝක ප්‍රකට ටිබෙට් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් සහ ගුරුවරියක් වන තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන් මේ පිළිබඳව සිය ග්‍රන්ථයේ ඉතා පැහැදිලි පැහැදිලි කිරීමක් කරයි. මනස හීලෑ කිරීම:

සමහර වෙලාවට අපිට තියෙන්නේ "ගැනීමේ" මානසිකත්වයක්. අපි සෑම දෙයක්ම සහ සියල්ලන් දෙස බලන්නේ ඔවුන්ගෙන් අපට ලබාගත හැකි දේ අනුවය. අන් අයට අපගේ බලපෑම් සලකා බැලීම නොසලකා හැරීම, අපි සිතන්නේ අන් අය අපට ප්‍රතිලාභ සහ හානියක් කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන පමණි. මෙම ආකල්පය අන් අය සමඟ ගැටලු ඇති කිරීමට අපව යොමු කරයි, මන්ද අන් අය කුමක් කළත් ඔවුන් කෙතරම් කරුණාවන්ත වුවත්, අපි කිසි විටෙකත් සෑහීමකට පත් නොවෙමු. අපි අපිව සහ අප අවට සිටින අය දුක්ඛිත තත්වයට පත් කරමින් අපි අතෘප්තිමත් හා අතෘප්තියට පත් වෙමු.

මෙම මානසිකත්වය අප තුළම නිරීක්ෂණය කළ හැකි මාර්ගයක් විමසා බැලීමයි ඇයි අපට යමක් හෝ ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි ඇයි අපට යමක් කිරීමට අවශ්‍යයි. වෛරයට එරෙහිව සටන් කිරීමට අප සූදානම් වීමට පෙර අපගේම විනාශකාරී පුරුදු දැකීම අවශ්‍ය වේ. කෝපය, සහ මේ ලෝකය පිළිබඳ නොදැනුවත්කම.

මෙම විනාශකාරී ස්වභාවයට එරෙහිව සටන් කිරීම සඳහා අපි ශ්‍රේෂ්ඨතම ආයුධවලින් එකක් වන තියුණුම කඩුව සහ වඩාත්ම නම්‍යශීලී පිළියම භාවිතා කළ යුතුය: සේවාව. අපේ ජීවිතය තුළ ආදරය සහ දයාව පරිණත වන්නේ අන් අයට කරන සේවය තුළිනි. සේවය තුළින් අපි වෛරය ජය ගනිමු කෝපය ලෝකයේ. සහ වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, අපගේ සේවාව තුළින් අපට දේවල්වල සැබෑ ස්වභාවය පිළිබඳ අවබෝධයක් සහ අවබෝධයක් ලැබේ.

සෑම ශ්‍රේෂ්ඨ ආගමකම කේන්ද්‍රස්ථානය වන්නේ සේවයයි. නිදසුනක් වශයෙන්, මාර්ක් 10: 43-45 හි, යේසුස් පැවසුවේ, “ඔබ අතරේ ශ්‍රේෂ්ඨ වීමට කැමති තැනැත්තා ඔබේ සේවකයා විය යුතු අතර, ඔබ අතරේ පළමුවැන්නා වීමට කැමති තැනැත්තා සියල්ලන්ගේම දාසයෙකු විය යුතුය. මක්නිසාද මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා පවා පැමිණියේ සේවය කිරීමට නොව, සේවය කිරීමට සහ බොහෝ දෙනෙකුගේ මිදීමේ මිලයක් ලෙස තම ජීවිතය දීමටය. ජොහැන්නස්බර්ග්හිදී ගාන්ධි "හින්දු හා මුස්ලිම්වරුන්ගේ රජු" ලෙස ප්‍රශංසා කළ විට ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ, "එය නිවැරදි නොවේ. මම සමාජයේ සේවකයෙක් මිස එහි රජු නොවේ. සේවය කිරීමේ ක්‍රියාව තුළම මගේ ජීවිතය පූජා කිරීමට මට ශක්තිය ලබා දෙන ලෙස මම දෙවියන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිමි.

අප අන් අයට සේවය කරන විට අපගේ අධ්‍යාත්මිකත්වය අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ප්‍රකාශ වන අතර එය අපගේ කරදර සහ බියද සෝදා හරියි. සේවාව තුළින් අපි අපගේ ආත්මාර්ථකාමී ආත්මය ඉක්මවා ගොස් සැබවින්ම සමස්තයේ (දෙවියන්, විශ්වය,) කොටසක් බවට පත් වෙමු. බුද්ධ ස්වභාවය, ආදිය). අල් කුර්ආනයේ ඉමාම් අලි පවසන්නේ, "ඔබට දිව්‍යමය ආශිර්වාද ලබා ගත හැකි වඩාත්ම ඵලදායී දෙය නම්, ඔබ සියලු මිනිසුන් සඳහා කරුණාවන්ත හදවතක් තිබීමයි."

අප අන් අයට කරන සේවය වෙනස් කොට සැලකීම නොකළ යුතුය, නමුත් අවශ්‍යතා ඇති සියල්ලන්ටම සමානව උපකාර කළ යුතුය, ඔවුන් අතීතයේ දී අපට හානියක් කළත්. ස්වර්ණමය රීතිය පවසන්නේ “අන් අය ඔබට කරනවාට ඔබ කැමති ආකාරයටම ඔවුන්ට කරන්න” කියායි. අන් අය ඔබට කළ දේ අන් අයට කරන්නැයි එහි නොකියයි. එබැවින් අප අපගේ දරුවන්ට ඉගැන්විය යුතු අතර සමාව දීමටත්, අපට හානියක් හෝ අපහාසයක් වූ විට එය නොසලකා හැරීමටත්, පළිගැනීමට හෝ අමනාපකම් ඇති කර ගැනීමටත් අප ඉගෙන ගත යුතුය. අන් අය සමඟ කටයුතු කිරීමේදී මෘදු හා කාරුණික වීමට ද අප සැමවිටම මතක තබා ගත යුතුය.

විවිධ ආගම්, ජාතීන් හෝ සංස්කෘතීන් අතර වෙනසක් නැත. භගවත් ගීතාවෙහි, ශ්‍රේෂ්ඨ ඉන්දියානු ප්‍රාඥ ක්‍රිෂ්ණා මෙසේ පැවසීය: “දෙවියන් වහන්සේ සෑම ජීවියෙකු තුළම සිටින බව වටහා ගන්න. සෑම සත්වයෙකුටම මානසිකව හිස නමා සියලු සත්වයින්ට සමානව සලකන්න. ” අපි වෙනසක් දැක්කොත් ඒ අපි අපේම ආත්මාර්ථකාමී මමත්වය ආරක්ෂා කරන නිසා. වැදගත්කමේ මෙම මිථ්‍යා අනන්‍යතාවය අප ජය ගන්නා තුරු අප අපේක්ෂා කරන සාමය සහ සතුට අපට කිසිදා සොයාගත නොහැක. නමුත් අපි මේ විස අපේ මනසින් ඉවත් කළ පසු, අපි සමස්තයේම කොටසක් බවත්, අපි අන් අයට කරුණාවෙන් හා අනුකම්පාවෙන් සිටින විට, අපි අපටම කරුණාවෙන් හා අනුකම්පාවෙන් සිටින බවත් අපට වැටහෙනු ඇත. මේ බව මනාව විදහා දක්වන කතාවක් මෙසේය.

වරෙක සාමාජිකයන් සිරුර බඩත් එක්ක හොඳටම කේන්ති ගියා. කුස විසින්ම තම ශ්‍රමයේ ඵලය කා දමනවා හැර අන් කිසිවක් නොකළ අතර, ආහාර සපයා ගෙන බඩට ගෙන ඒමට සිදු වීම ගැන ඔවුන් තුළ ඇති වූයේ අමනාපයකි. එබැවින් ඔවුන් තවදුරටත් බඩේ ආහාර ගෙන නොඑන බව තීරණය කළහ. අත් එය මුඛයට ඔසවන්නේ නැත. දත් එය හපන්නේ නැත. උගුර එය ගිල දමන්නේ නැත. එය බඩට යමක් කිරීමට බල කරයි. නමුත් ඔවුන් සාර්ථක වූයේ එය සෑදීම පමණි සිරුර ඔවුන් සියල්ලන්ටම මරණ තර්ජන එල්ල වන තරමට දුර්වල විය. මේ ආකාරයෙන්, ඔවුන් එකිනෙකාට උපකාර කිරීමේදී සැබවින්ම ඔවුන්ගේම සුභසාධනය සඳහා වැඩ කරන බව ඔවුහු ඉගෙන ගත්හ.

අපගේ තත්වය මෙයයි: අප සියල්ලන්ම මිනිසුන් වන අතර, සතුටින් හා දුක් විඳීමෙන් නිදහස් වීමට, එකම වාතය ආශ්වාස කිරීමට සහ එකම ග්‍රහලෝකය බෙදා ගැනීමට එකම ආශාවක් ඇත. කතන්දරේ වගේම, භෞතික ධනයෙන් සහ ආත්මාර්ථකාමී මිත්‍යාවෙන් අපි ලබන සැප කෙටිකාලීන බවත් අවසානයේ අපට ගෙන එන්නේ හානියක් පමණක් බවත් තේරුම් ගැනීමට පෙර අපට බොහෝ විට මරණයට ආසන්න විය යුතුය. උපකාරක හස්තයක්, කාරුණික වචනයක් හෝ උණුසුම් සිනහවක් පවා අපගේ ආත්මාර්ථකාමී ආශාවන් අනුගමනය කරන විට මෙන් දස ගුණයක සතුටක් ගෙන දෙන බව තේරුම් ගැනීමට පෙර සමහර විට අපි කලබල විය යුතුය.

ඔහුගේ නොබෙල් සාම ත්‍යාග දේශනයේදී, ද දලයි ලාමා, Tenzin Gyatso මෙසේ ලිවීය.

අපි හැමෝම මේ කුඩා ග්‍රහලෝක මිහිතලය බෙදා හදා ගන්නා නිසා අපි එකිනෙකා හා ස්වභාවධර්මය සමඟ සමගියෙන් සාමයෙන් ජීවත් විය යුතුයි. මෙය සිහිනයක් පමණක් නොව අවශ්‍යතාවයකි. අපි බොහෝ ආකාරවලින් එකිනෙකා මත යැපෙන අතර අපට තවදුරටත් හුදකලා ප්‍රජාවන් තුළ ජීවත් විය නොහැකි අතර එම ප්‍රජාවන්ගෙන් පිටත සිදුවන දේ නොසලකා හරින්න. දුෂ්කරතා ඇති විට අපි එකිනෙකාට උපකාර කළ යුතු අතර, අප භුක්ති විඳින වාසනාව බෙදා ගත යුතුය. මම ඔබට කතා කරන්නේ තවත් මිනිසෙක් ලෙස, සරල ලෙස ය හාමුදුරුවෝ. මම කියන දේ ඔබට ප්‍රයෝජනවත් යැයි හැඟේ නම්, ඔබ එය උත්සාහ කර පුහුණු කරනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි.

අප ආත්මාර්ථකාමී හෝ දුරාචාර ක්‍රියාවක් කරන විට, එය මේ ලෝකයට සාමය, අවබෝධය සහ සතුට ගෙන එනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළ නොහැක. ඒ වෙනුවට එය ව්යාකූලත්වය, වෛරය සහ දුක් වේදනා එකතු කරයි. සාමය යනු හිතාමතා සාක්ෂාත් කර ගත් රාජ්‍යයක් වන අතර එය නිරන්තරයෙන් පවත්වා ගත යුතුය. එබැවින් අප සැනසීමේ සහ සමාව දීමේ වචන භාවිතා කළ යුතු අතර අන් අය කෙරෙහි අපගේ අගය කිරීම පිළිගත යුතුය. අන් අයට, විශේෂයෙන්ම අපගේ ප්‍රජාවෙන් පිටත සිටින අයට අවශ්‍යතා ඇති විට, අපි ඔවුන්ගේ උපකාරයට ඉක්මන් විය යුතුය. ආදරය, දයාව සහ අවබෝධයෙන් අප ඔවුන් වෙත ළඟා විය යුතුය. මෙය සිදු කිරීමෙන්, අපි සියලු ආගමික, වාර්ගික සහ සංස්කෘතික බිත්ති ඉරා දමා අවසානයේ අපගේ ලෝකය සාමයෙන් ජීවත් වනු ඇත.