Версия для печати, PDF и электронная почта

Окна возможностей

Окна возможностей

  • Отношения между Сиддхартхой и его медитация учителя
  • Наличие четкой цели
  • Признание возможностей
  • Принимать решение — или нет

Было действительно замечательно получать учения, основанные на историях Буддажизнь. В нем так много богатства. И есть определенные моменты в этой истории, которые не дают мне покоя. Преследовать меня так, что я возвращаюсь и думаю о них снова, и снова, и снова.

Один из этих моментов касается отношений между — сначала Сиддхартхой, а затем Будда-отношения между ним и его двумя медитация учителя. Для меня это действительно увлекательный момент в этой истории, поскольку однажды принц покинул дворец и ясно понял, что хочет добиться взаимопонимания - и действительно преодолеть страдания, это было его намерением - встретиться с медитация учитель, который привел его к высокому уровню концентрации. Настолько, что Сиддхартха превзошел его, и его пригласили остаться и стать соучителем в этой общине. Но принц — теперь Сиддхартха на пути к тому, чтобы стать Будда— было очень ясно, каковы были его намерения, и поэтому его никоим образом не отвлекло это приглашение. Это было что-то вроде «большое спасибо, но я пойду».

И тут он встретил второго медитация учитель, который, опять же, привел его на очень глубокие уровни медитация это могло даже показаться (тому учителю, я не знаю), что, возможно, это было освобождением, потому что омрачения и все остальное было так подавлено. Но Сиддхартха знал, что это не конечная цель. И поэтому, несмотря на то, что его снова пригласили остаться и стать соруководителем этого сообщества — и это могла бы быть действительно хорошая жизнь для него — но это не то, что он решил делать. Итак, к счастью для нас, он продолжил свой путь и действительно достиг конечного результата, и именно так мы узнаем об этом.

Но для меня всегда есть что-то в этих двух частях. Во-первых, он так ясно представлял свою цель, что ни на йоту не отвлекался на это приглашение сделать что-то немного не по курсу. Нисколько. И еще одна вещь, которая не дает мне покоя, это то, что после того, как он добился своего пробуждения, после того, как он увидел природу реальности, он увидел, что, возможно, несколько человек могли бы понять, о чем он говорил, это были первые два человека, о которых он подумал. из. И оба они недавно умерли. Так что возможность действительно учиться у него полностью исчезла.

Что это за возможность? Как мы их узнаем?

Еще одна история. Когда я думал о переезде в аббатство, я брал интервью у многих монахинь, пытаясь узнать их истории, и как вы решили, и что имело для вас значение… И вот я разговаривал с одной монахиней, которая рассказала мне свою историю, но в конце она сказала: «Есть еще кое-что, что вам следует знать. Я видел несколько ситуаций, когда у человека были подходящие обстоятельства для рукоположения, но окно возможности закрывалось до того, как он им воспользовался. И больше никогда не появлялось».

Это обратная сторона возможностей. Это похоже на то, что для некоторых людей окно есть, но, не приняв его, когда оно представлено, окно закрылось, и оно больше никогда не появлялось. Так что горстка людей, которые действительно очень хотели рукоположения, этого не сделали, потому что возможность упущена.

Это заставило меня задуматься — и эта история была для меня очень значимой… Откуда мы знаем, как мы различаем, что такое реальная возможность? В чем разница между тем, чтобы уйти, чтобы стать соруководителем этого сообщества, и «Ну ладно, неважно, я стану просветленным в какой-то будущей жизни, и все остальные разумные существа, очень плохо, я сейчас занят руководством этой группой. ” Будда не сделал этого. И в то же время я мог видеть, как легко было бы сказать: «Ну, аббатство там, почтенный Чодрон там, оно всегда будет там, я не совсем готов к рукоположению, так что, может быть, когда-нибудь я» пойду туда». И видно, как закрывается окно.

Я как раз думал о том, как много наша практика Дхармы дает нам с точки зрения действительного различения того, что на самом деле является возможностью для нас.

Знаете, во-первых, как мы только что говорили, держа заветы разъясняет нам, куда мы хотим идти. Кто-то говорит: «Я хочу, чтобы ты управлял моим баром». Или: «Я хочу, чтобы ты стал солистом в этой рок-н-ролльной группе». [Смех] Хорошо, я не собираюсь туда идти. Это решение явно принято. Итак, это первый уровень попытки различить возможности.

Но потом я тоже подумал, знаете ли, чем больше мы тратим время на размышления о медитация о смерти и непостоянстве — что действительно заставляет нас задуматься о том, что важно, что мы ценим, что мы хотим сделать. Кто-то однажды предложил интересное упражнение: если бы я знал, что умру через 1,000 дней с сегодняшнего дня, что бы я хотел сделать за эти 1,000 дней? Что ж, это делает вещи более узкими. Намного более узкий. И тогда приходит возможность, которая выполняет одну из этих вещей, не колеблясь. [щелкает пальцами] Ты сделаешь это.

Так что делать это медитация, помимо множества других преимуществ, также помогает нам понять, что важно и как использовать открывающиеся возможности.

А еще я думал о медитациях на развитие бодхичитта. Вы знаете, мы очень ясно понимаем, что хотим развивать невозмутимость, мы хотим развивать любовь и сострадание к каждому отдельному существу. Мы хотим делать то, что полезно для больших групп, чем «я». Или «я и мой лучший друг». Или «я и моя маленькая группа». Вы знаете, по мере того, как мы начинаем расширять нашу осведомленность, а затем и нашу приверженность тому, чтобы приносить пользу все большему и большему кругу людей, тогда, я думаю, также становится яснее, какая возможность принесет пользу кому. Вы знаете, где мы можем лучше оценить, насколько велика будет польза от той или иной конкретной возможности.

Таким образом, Будда могла бы воспользоваться этой прекрасной возможностью стать соруководителем этого медитация сообществу и очень четко сказать: «Ну, это хорошо для этих парней, но на самом деле не помогает всем живым существам. Думаю, я продолжу.

Наши решения и наши возможности, возможно, не так велики в эту минуту. Хотя когда-нибудь они будут. Но я просто подумал, насколько важно использовать Дхарму как способ оценки того, что мы делаем. И как мы делаем свой выбор. И когда мы подумали об этом, когда это окно открывается, мы не тратим время на размышления: «Ну, должен я или не должен делать это?» Потому что, если окно открыто так долго, и мы проводим много времени, думая, что можем его отложить [хлопает в ладоши], тогда это возможность, которую мы потеряли в этой жизни.

Так что это своего рода практическое применение Дхармы. Как мы используем это мышление, чтобы по-настоящему вести себя момент за моментом и видеть возможности по мере их появления. Потому что они приходят постоянно. Они приходят каждый день. И какие берем? Какие из них приносят пользу нам и всем существам? И какой из них мы можем просто сказать: «Ну, [вейс] Я, должно быть, когда-то был рок-певцом, но не в этой жизни».

Преподобный Тубтен Чони

Дост. Тубтен Чони — монахиня тибетского буддизма. Она училась у основателя аббатства Сравасти и настоятельницы дост. Тубтен Чодрон с 1996 года. Она живет и тренируется в аббатстве, где в 2008 году получила посвящение послушника. В 2011 году она приняла полное посвящение в Фо Гуан Шань на Тайване. Дост. Чони регулярно преподает буддизм и медитацию в Унитарной универсалистской церкви Спокана, а иногда и в других местах.

Больше на эту тему