Пришло время

В начале 90-х на встрече западных учителей с Его Святейшеством Далай-лама, два видных западных практикующих, Джецун Тензин Палмо и Сильвия Ветцель, пригласили Его Святейшество и других старших учителей послушать, пока ужасная Условия ибо им были описаны монахини. Затем Сильвия предложила управляемую визуализацию, в которой все мужские образы, окружавшие их, учителей, гуру даже Далай-лама себя, превратились в женщин. Мужчины могли принять участие, но их попросили сесть сзади и помочь с приготовлением пищи. Это был мощный момент для всех на встрече, особенно когда Его Святейшество действительно «понял», насколько глубоко отсутствие поддержки и мужское формирование буддийских форм лишают женщин сил. В ответ он склонил голову на руки и заплакал. — Джек Корнфилд

Мы услышали это так, как в наши дни многие вещи передаются через Facebook. Новость подтвердила то, что поначалу казалось желаемым за действительное: первое полное посвящение женщин в бхикшуни в Лесу. сангху из самых известных в Таиланде медитация мастер, Аджан Ча, состоялась 22 октября 2009 года в Перте в Западной Австралии.

Посвящение провела международная группа из восьми монахов: почтенные Татхаалока (наставник), Сучинта и Собхана (чтецы официального акта), Атапи, Сатима, Сантини, Силавати и Дхаммананда из Вьетнама. Аджан Брахмавамсо и Аджан Суджато были декламаторами акта принятия со стороны монахов. Четырьмя монахинями, посвященными в монахини, были почтенные Ваяма, Ниродха, Сери и Хассапанна из монастыря монахинь Дхаммасара недалеко от Перта.

Покойный Аджан Ча был провидцем, который обучал многих западных монахов в последние десятилетия своей жизни. Он является источником вдохновения для более чем двухсот филиалов монастырей, в том числе около двадцати в западном мире. Аджан Брахмавамсо, известный как Аджан Брам, был одним из первых западных учеников Аджана Ча. За эти годы он получил высшую награду Таиланда. монашеский честь, честь Чаокуна (аналогично епископу в христианской традиции) и несколько австралийских светских наград. После изучения вопроса о посвящении в бхикшуни Аджан Брахм, его коллега-ученый,монах Аджан Суджато и другие пришли к выводу, что нет веских причин не поддерживать женщин в принятии полного посвящения.

Подобно пробке, выскочившей из тесной бутылки, эта инициатива придала импульс кропотливой работе по достижению гендерного равенства в этой буддийской общине. Однако в процессе это непреднамеренно бросило вызов ядру тайского языка. монашеский власти, которая отказывается признать действительность посвящения бхикшуни Тхеравады. Почти сразу после рукоположения Аджан Брам был официально исключен из общения с Аджан Ча. сангху. Это было главным образом потому, что он отказался от давления, чтобы осудить посвящение бхикшуни как недействительное и рассматривать новых монахинь как мэ чи - практикующих, младших монахов-новичков. То, что он был не в силах осудить посвящение — его якобы проводили присутствующие монахини, — не принималось во внимание. Хотя Аджан Брам пользовался поддержкой своей австралийской общины, чтобы облегчить это посвящение, его участие не было одобрено правительством. сангхуболее широкое международное сообщество. Как следствие, его монастырь, Ват Бодхиньяна, также был исключен из списка в качестве филиала Ват Нонг Па Понг, который является материнской базой филиалов монастырей Аджана Ча. То, что Аджана Брама следует осудить таким образом, важно из-за его большого числа последователей и уважения, которое он имеет на международном уровне.

Эти события вызвали глобальный протест обеспокоенных буддистов: тысячи людей выразили через интернет-сети свое потрясение и недоверие к жалкому обращению с женщинами в буддийском монашестве и карательный ответ на поддержку Аджаном Брамом равенства в ордене. Примечательно, что многие миряне, поддерживающие буддийские монастыри, с тех пор пришли к выводу, что они больше не могут поддерживать монахов или монастыри, выступающие против посвящения в бхикшуни.

Так что это все о? По сути, речь идет о месте женщины в буддизме, который с самого начала, 2,500 лет назад, был беспокойным. В культурном контексте Сиддхартхи Гаутамы роли женщин были настолько жестко ограничены брахманским вмешательством, что их самоопределение было едва ли мыслимым. Будда тем не менее признавали присущее женщинам равенство с мужчинами, способствуя их переходу к отреченной жизни в качестве монахинь. В культуре, которая обращалась с женщинами как с имуществом, чтобы поддерживать свою вертикальную структуру власти, это действительно был радикальный шаг. Напряжение между брахманизмом и буддизмом очевидно в суттах, где мы ясно видим два противоположных образа женщин. Один — о женщинах как о полностью просвещенных, уважаемых лидерах, учителях и монахинях, управляющих своими общинами; другой - женщины как упадок, злые соблазнительницы, змеи, яд и гниль.

Традиционное повествование о посвящении первых монахинь состоит в том, что посвящение давалось женщинам при условии, что они принимают восемь гарудхамм, или весомых дхамм. Эти правила закрепляют за женщинами младшие должности на неограниченный срок по отношению к монахам. Они запрещают монахине занимать руководящую должность в присутствии монахов; даже если бы монахиня была рукоположена сто лет назад, монах рукоположенный всего на один день займет старшинство. В недавних исследованиях эти правила идентифицируются как более позднее дополнение к буддийскому канону, скорее всего, введенное, чтобы успокоить власть брахманов, которые намеревались закрепить свое отношение к женщинам в новой религии после Буддасмерть

Несмотря на споры о подлинности священных писаний, восемь гарудхамм прошли сквозь время и пространство, влияя на жизнь буддийских монахинь и по сей день. Они оказывают сокрушительное воздействие на проявление духовной силы женщинами и пагубно обеспечивают невидимость монахинь и женщин-учительниц на протяжении всей долгой истории буддийской передачи. Упадок линии полностью посвященных монахинь в школе Тхеравады более тысячи лет назад обычно приписывают неблагоприятным внешним факторам, таким как войны и голод. Однако нельзя недооценивать подрывающее действие восьми правил как фактора уничтожения сангх бхикшуни.

Монахи использовали утерянную родословную полностью рукоположенных монахинь, чтобы доказать, что невозможно восстановить надлежащее рукоположение. В целом, культурный контекст, породивший эти восемь правил, создал стену, преграждающую путь монахиням. доступ к адекватным ресурсам и образованию, к участию в органах, принимающих решения, которые влияют на их жизнь, и к благоприятному контексту, который позволил бы укрепить доверие, лидерство и постоянное присутствие в Буддародословная.

Хотя стена трескается. Это правда, что Таиланд, Камбоджа, Бирма и Лаос не признают полного посвящения женщин, как и тибетские школы буддизма. Тем не менее, за последние пару десятилетий женщины приняли полное посвящение на Тайване, где родословная остается непрерывной, и стали полностью посвященными монахинями в тибетских школах и школах Тхеравады. Почтенная бхикшуни Кусума, одна из первых шри-ланкийских монахинь, принявших полное посвящение, была пионером в восстановлении буддийского ордена Тхеравады для женщин в Шри-Ланке, где насчитывается более восьмисот монахинь.

В Таиланде сейчас пятьдесят монахинь, около двадцати монахинь и тридцать саманерис (XNUMX-предписание монахини). Несмотря на значительное сопротивление со стороны многих монахов, эти трещины дали более четкое представление о восстановлении полного рукоположения. Как говорит Аджан Суджато: «Это наш долг как монахов под Vinaya [монашеский кодекс поведения] давать Going Forth любому искреннему претенденту, будь то мужчина или женщина». Это четкая формулировка Будданамерение, чтобы существовало обязательство даровать полное посвящение любому, кто искренне просит об этом.

С момента прихода буддизма на западную землю существовала сложная взаимосвязь между религиозными формами, которые исторически способствовали передаче дхармы, и самой практикой дхармы. В частности, сохранение восьми правил вызвало недовольство западных буддистов. В течение многих лет это недовольство подавлялось призывом к тому, что милостивое принятие традиции как данности является частью истинной духовной практики. Однако по мере того, как стаж западных монахинь растет, использование такой тактики для создания неравенства становится все более неприемлемым, даже нелепым. Бывшая монахиня тайской лесной традиции объясняет:

Было много лицемерия в том, как монахи поощряли монахинь «работать с» и «принимать» их низкий статус. Монахиням было больно ставиться ниже или позади младшего младшего брата. монах в рассадке или в сборе еды для подаяния, независимо от того, как долго она была в ордене, даже если она была учителем в этом сообществе. В то время как очередь монахов росла, и каждый из них продвигался вверх в иерархическом положении, монахини продвигались вниз по очереди, чтобы приспособиться к новейшим прибывшим.

Живя в монастыре в Калифорнии, я пытался донести до старшего монах насколько болезненной была эта ситуация для монахинь. Он ответил, что место не имеет значения, что это было «просто восприятие» — подразумевающее восприятие себя, от которого следует отпустить. Да, это восприятие, сказал я. И как бы вы меня восприняли, если бы я занял свое место в очереди по тому, как долго я был в строю, а не по полу? Тогда я сидел бы рядом с тобой и другим старшим монах, а все остальные младшие монахи садились за мной. Как бы вы относились ко мне и как бы вы меня восприняли тогда? Как, по-вашему, другие монахи отнеслись бы ко мне и восприняли бы меня тогда; как миряне отнесутся ко мне и воспримут меня? И как, по-вашему, я бы себя тогда воспринимал, получив соответствующее место в ордене и не считаясь постоянно «ниже» и младшим по отношению к монахам? Я уверен, что все было бы совсем по-другому, хотя это было бы «всего лишь восприятие».

Вот в чем дело. Они будут использовать уровень «истины в последней инстанции», чтобы побудить вас принять низкий статус и дискриминацию женщин в ордене. «Женщина» и «мужчина» — это восприятия, ярлыки… В конечном итоге нет «женщин» и «мужчин». Насколько правильно! Но почему же тогда «воспринимаемые» мужчины так сопротивляются тому, чтобы «воспринимаемые» женщины занимали равное место в иерархии?

Хотя полное посвящение монахинь в одиночку не решило бы этот уровень гендерного неравенства в монашеский форме, тем не менее, это важная платформа, на которой может продолжаться обсуждение этих насущных вопросов. Преобладающий аргумент, что полное посвящение женщин в сан невозможно по «юридическим» причинам, продолжает служить существующей структуре власти и подрывает любую возможность прогресса. Эта ситуация никоим образом не ограничивается линией передачи Аджан Ча или традицией Тхеравады. В 2007 году по инициативе Далай-лама исследовать возвращение полного посвящения в тибетскую традицию. Более четырехсот ученых, монахов и практикующих мирян собрались в Гамбурге, Германия, чтобы провести несколько дней, изучая роль буддистских женщин в сангху. Но после того, как десятки академических статей представили все юридические, этические и сострадательные точки зрения на то, почему это было своевременным, уместным и уважительным по отношению к Будданамерение предложить полное посвящение женщинам во всех традициях, предложение сделать это так и осталось в тупике. Один ученый резюмировал это кратко: «Конечно, мы не имеем здесь дело ни с чем особенно рациональным».

Напряженная работа Гамбургской конференции показала, что полное рукоположение возможно и всегда было. Он также показал, как сутты и Vinaya можно манипулировать в соответствии с определенной повесткой дня. Новые поколения буддистов, с доступ к переведенным Священным Писаниям и текстологическим исследованиям, могут более ясно увидеть вопиющую дискриминацию в отношении женщин и предпринять шаги, чтобы отменить ее. Сексизм в буддийской традиции все чаще встречается в западной культуре, где социально-политической нормой — по крайней мере, в публичном дискурсе и законодательстве — является гендерное равенство.

Пять весомых правил в Британии

Примерно в то же время, что и рукоположение в Перте, в монастырях того же происхождения в Британии возникло противоположное движение. В августе 2009 года Аджан Сумедхо — ровесник Аджана Брахма, а также один из первых западных учеников Аджана Ча — и несколько его старших монахов навязали «соглашение из пяти пунктов» общине монахинь монастырей Амаравати и Читтавивека. Созданные на основе восьми гарудхамм, эти точки утверждают старшинство монахов по отношению к монахиням и дополнительно блокируют монахинь от принятия или стремления получить полное посвящение в этой линии. Поскольку посвящение в монахини было запрещено в Таиланде (королевским указом от 1928 г.), монахини в филиалах монастырей в Великобритании имеют меньшее посвящение в монахини. Шиладхара. Рукоположение почти не признается в Таиланде и не соответствует более широкому буддийскому движению. Сектантские аргументы некоторых монахов о верности тайским старейшинам и корням Лесной традиции до сих пор преобладали над чувством лояльности к их сестрам, с которыми они разделяют буддизм. монашеский жизни.

Тем не менее, за тридцать лет, прошедших с момента возникновения ордена монахинь в Британии, произошла медленная эволюция в сторону более справедливого статуса с монахами. Это было в ногу с более широкими социальными событиями в Великобритании. Тем не менее, представление пяти пунктов, кажется, резко остановило весь смысл открытого диалога и эволюции. Более того, монахиням в Британии был выдвинут ультиматум о том, что дальнейшие посвящения в шиладхары будут прекращены — шиладхары еще не проводят своих собственных посвящений — и их присутствие в общине будет нежелательным, если они не примут эти пункты. Монахи приказали монахиням сохранять конфиденциальность этих так называемых переговоров до тех пор, пока соглашение не будет подписано. Как следствие, мирские сторонники этой общины понятия не имели, что они поддерживают, и монахиням было отказано в доступ к внешним перспективам во время процесса. Для вовлеченных женщин это внезапно показалось столь же жестким, как требования, недавно введенные Ватиканом в отношении католических монахинь в США, которые эти монахини охарактеризовали как репрессии.

Как анонимно написала одна монахиня-шиладхара: «Эта ситуация вызывает много вопросов в уме и сердце. Как я могу использовать монашеский средством, столь структурно недружественным и предвзятым по отношению к женщинам, как мой путь к освобождению. Как я могу полностью раскрыть свой потенциал человеческого рождения и взращивать сердце на основе Брахмавихары в Условия которые постоянно подрывают меня как личность только из-за моего пола? Как я могу жить честно, если мне нравится быть монашеский но найти древнюю структуру невосприимчивой к нашим современным временам? С тех пор, как много лет назад я имел великое благословение встретить буддхамму, сострадательный аспект Буддаучение глубоко резонировало со всем моим существом. Однако господство одной группы людей над другой не соответствует мудрости и состраданию учения Будда".

Так же, как и первые монахини БуддаУстроение США было вынуждено это сделать, поэтому монахини в монастырях в Британии, образно говоря, расписались на пунктирной линии, чтобы они могли оставаться монахинями в общинах, которые они помогали строить. Более того, в конце недавней церемонии посвящения в буддийский монастырь Амаравати Аджан Сумедхо, проводивший посвящение наставник, процитировал пять пунктов и спросил новых монахинь, согласны ли они с ними. После того, как они согласились, рукоположение было завершено, и разбирательство было завершено. Таким образом, пять пунктов теперь кажутся формальной частью процедуры рукоположения.

Однако мелкий шрифт в таких контрактах несет смертельную опасность. Многие женщины отказываются от рукоположения или раздеваются по прошествии некоторого времени из-за презрения, которое они испытывают внутри. монашеский Буддизм. Об этом ясно говорит бывший монашеский, ее опыт повторили многие:

Что касается пяти пунктов, я чувствую большую печаль. Я разделась после того, как меня убедили, что настаивание на демократии, прозрачности, равенстве и взаимном уважении (между мужчинами и женщинами, а также между младшими и старшими в обществе) делает меня непригодной для монашества. Я рад, что сохранил свои ценности, даже несмотря на то, что расставание было для меня очень болезненным. Мне больно думать о том, сколько хороших людей потеряло сообщество, не поддерживая их и не заботясь о них. стремление.

Куда мы идем Гром здесь?

Возвращение полного рукоположения является важным шагом для полного участия женщин в буддизме, как это практикуется сегодня. Однако это только один шаг к достижению гендерного равенства в буддизме. При надлежащем расследовании не может остаться сомневаюсь что побуждение сопротивляться полному участию женщин в буддийской традиции исходит не из учений Будда, а от незнания. Корни проблемы кроются в сексизме, и именно в нем нужно расположить работу. Растущее недовольство, выражаемое женщинами и мужчинами, желающими практиковать на Западе, свидетельствует об изменении духа времени, которое нам следует признать, иначе монашеский наследство ускользает из наших коллективных пальцев.

Никто не владеет домом буддийского монашества. Путь отречения — это наше коллективное наследие. Монахам это не принадлежит, и они не вправе даровать или удерживать по своей прихоти. До каких пор мы будем позволять женщинам быть изгнанными из их монашеский вернуться домой, а не бороться со злоупотреблением их свободой в полной мере практиковать в рамках буддийского монашества? Сохранение гендерного неравенства — в более широком культурном контексте, который терпит его все меньше и меньше — угрожает разрушить вокруг нас дом.

Итак, мы спрашиваем: Как бы это выглядело, если бы «проблема» посвящения бхикшуни и гендерного равенства в буддизме была перенесена туда, где она действительно должна быть? Проблема не в женщинах, которые хотят рукополагать, а в тех, кто боится полного участия женщин.

Развитие понимания этого страха имеет решающее значение; у него есть потенциал, чтобы снять любое противостояние по этому вопросу. Такое развитие требует серьезного личного исследования, честного размышления и смирения, чтобы признать собственную ошибку. Это борьба, нет сомневаюсь. Это рискует привести нас к контакту друг с другом во всей нашей сложности, наших силах и уязвимостях. Но честное усилие как женщин, так и мужчин исследовать внутри себя корни страха перед фемининностью может стать открытием сердца, которое сделает возможным диалог. Каким бы болезненным, ошеломляющим и сложным ни был такой диалог, безусловно, это процесс, который нам необходим. Альтернатива намного хуже: секретность; монахини перемещены или раздеты; монахи, которые чувствуют себя отрезанными от более подлинного занятия; плохо информированные и подхалимские последователи-миряне.

Обострение дискуссий по этим вопросам среди заинтересованных буддистов во всем мире с ноября 2009 года означает явный сдвиг в отношении сторонников-мирян к монашеский сангху. Многие сторонники информируют себя через диалог с другими, чтобы обеспечить подотчетность и прозрачность в рамках традиции, которую они ценят и желают видеть процветающей на Западе. С этой целью тысячи людей подписали петицию, призывающую монахов тайской лесной традиции признать и поддержать гендерное равенство, поддержать посвящение в бхикшуни, отменить пять пунктов, наложенных на шиладхарский орден монахинь, отменить изгнание Аджана Брахма и открыть с ними диалог.

Петиция была представлена ​​на собрании мужчин-настоятелей общины Ват Нонг Па Понг, состоявшейся в Таиланде в декабре 2009 года, — той же группы, члены которой участвовали в разработке пяти пунктов и изгнании Аджана Брахма. Вместе с петицией были представлены комментарии тысяч неравнодушных буддистов, комментарии ученых и монахинь, принимавших участие в посвящении в Перт, а также письма в поддержку монахинь.

Настоятели не дали ответа тысячам петиционеров. Вместо этого среди старших монахов традиции было распространено шаблонное повторное изложение позиции против Аджана Брахма и пертских рукоположений, а также защита пяти пунктов, налагаемых на порядок шиладхары, и размещены на их веб-сайте. Открытия для диалога по этим вопросам не было.

Особое внимание многих буддистов, участвующих в онлайн-дискуссиях, в настоящее время сосредоточено на мобилизации энергии для поддержки восстановления полного посвящения женщин и на заре гендерного равенства в рамках традиции, которая находит отклик в сердцах многих буддийских практикующих по всему миру.

Многие преданные своему делу люди упорно трудились, чтобы восстановить бхикшуни. сангху в различных частях мира и отражать атаки тех, кто выступает против таких изменений. Это важный шаг на пути к гендерному равенству и, как следствие, к хорошему здоровью сангху. Им мы должны благодарить. Тем, кто упорствует в своем антагонизме по отношению к женскому, мы должны дать честное объяснение и готовность вступить в диалог. Прямо на месте трещины есть возможность для нас двигаться вместе, как вчетвером. сангху. Вместе мы можем рассеять культуру страха, вступить в диалог и совместно создать жизненно важное, вдохновенное видение нашего времени. Пусть выбор будет за нами, а не за теми немногими, кто прячется в тени своей шафрановой стены.