Задача будущего

Позвольте мне теперь подытожить территорию, которую я рассмотрел. Я кратко обрисовал четыре характеристики современной духовности, возникшей в результате трансформации традиционной культуры в современную или даже постмодернистскую. Эти характеристики оказали глубокое влияние на господствующую религию на Западе и уже начали изменять форму буддийской духовности. Четыре:

1. «Нивелирование различий», так что резкие различия между рукоположенным религиозным человеком и мирянином стираются или даже упраздняются.
2. Подъем «светской духовности» или «духовной светскости», отмеченный сдвигом ориентации религии от поиска некоего трансцендентного состояния, измерения за пределами жизни в мире, к глубокому, обогащающему опыту человеческого состояния и преобразующий образ жизни в мире.
3. Убежденность в том, что признаком подлинной религиозной веры является готовность участвовать в сострадательных действиях, особенно в том, чтобы бросить вызов социальным и политическим структурам, поддерживающим несправедливость, неравенство, насилие и ограбление окружающей среды.
4. Религиозный плюрализм: отказ от притязаний на исключительную религиозную истину и принятие плюралистического мировоззрения, которое может допустить возможность взаимодополняющих, взаимопросветляющих взглядов на религиозную истину и практику. Это касается как отношений буддистов с последователями других религий, так и внутренних отношений между последователями разных буддийских школ и традиций.

Теперь я хочу предположить, что все четыре из этих факторов в будущем бросят серьезный вызов буддийскому монашеству, заставив нас переосмыслить и переоценить традиционные взгляды и структуры, которые поддерживали нас. монашеский жизнь на протяжении веков вплоть до настоящего времени. Действительно, эти вызовы уже были признаны во многих кругах, и задача перестройки монашества в ответ на них уже началась.

Как я сказал в начале своего выступления, я не собираюсь защищать фиксированный ответ на эти вызовы, который я считаю единственно правильным; поскольку, как я уже сказал, у меня нет однозначного убеждения относительно наилучшего ответа. Но чтобы помочь нам справиться с ними, я хочу предложить в отношении каждой из этих четырех проблем спектр возможных ответов. Они варьируются от консервативных и традиционалистских на одном конце до либеральных и приспособленческих на другом.

(1) Таким образом, в отношении «уравнивания различий» мы имеем на одном конце традиционалистское настаивание на резком расслоении монахов и мирян. монашеский человек — это поле заслуг, объект почитания, единственный, кто имеет право претендовать на положение учителя Дхармы; мирянин, по сути, является сторонником и преданным, практиком и, возможно, помощником в обучении, но всегда в подчиненной роли. С другой стороны, различие между ними почти стирается: монах и миряне просто друзья; мирянин может учить медитация и вести беседы о Дхарме, возможно, даже проводить религиозные обряды. Ближе к середине у нас была бы ситуация, в которой различие между монашеский и мирянин сохраняется, в котором миряне оказывают монахам традиционные формы уважения, но способность мирян широко и глубоко изучать и практиковать Дхарму хорошо известна. С этой точки зрения те, кто прошел необходимое обучение, будь то монахи или миряне, могут действовать как учителя Дхармы, а независимые линии передачи учителей-мирян, не зависящие от монахов, могут приниматься и почитаться.

(2) Опять же, среди ответов на секуляристский вызов мы можем увидеть спектр. На одном конце находится традиционалистское монашество, которое делает упор на классические учения карма, перерождение, различные сферы существования и т. д., и видит цель монашеский жизнь должна быть полным окончанием циклического существования и достижением трансцендентного освобождения. На другом конце находится монашество, находящееся под влиянием секуляризационных тенденций, которое подчеркивает обогащение и углубление непосредственного опыта как достаточное само по себе, возможно, даже как «ниббану здесь и сейчас» или актуализацию наших Будда-природа. Такой подход, как мне кажется, уже встречается в некоторых западных представлениях Сото Дзен, а также, похоже, получил распространение в виде Випассаны. медитация преподается на мирском языке медитация круги. Между этими двумя крайностями центристский подход мог бы признавать мирские преимущества Дхармы и подчеркивать ценность приобретения более богатого и глубокого опыта настоящего, но все же поддерживать классическую буддийскую структуру. карма, возрождение, отречениеи т. д., а также идеал освобождения от перерождения и достижения трансцендентной реализации мира. Опять же, независимо от того, следует ли понимать это с точки зрения тхеравадистов или махаянистов, общий слой объединяет их и поддерживает их соответствующие отношения. монашеский проектов.

(3) Что касается активной духовности, то на консервативном конце спектра мы находим тех, кто критически смотрит на активную буддийскую практику монахов, считая, что это надлежащая практика. монашеский жизнь требует радикального отказа от мирской деятельности, включая прямое участие в социальных, политических и экономических действиях. монашеский может обучать мирян этическим ценностям, которые ведут к большей социальной справедливости, но не должны быть запятнаны участием в проектах, направленных на социальные и политические преобразования. На другом конце находятся те, кто считает, что монахи должны активно участвовать в такой деятельности, что они должны быть в авангарде борьбы за мир и социальную, экономическую и политическую справедливость. Средняя позиция может признать важность развития буддизма, который более полно взаимодействует с миром, но считает, что монахи должны служить проводниками, источниками вдохновения и наставниками в программах социальной активности, в то время как практическая работа по общению с правительствами , политики и институты, как правило, должны быть доверены мирянам-буддистам.

(4) Наконец, что касается религиозного плюрализма, мы находим на консервативном конце спектра монахов, которые верят, что только в буддизме есть высшая истина и единственный путь к духовному освобождению. Поскольку последователи других религий погружены в неправильные взглядынам нечему у них научиться, и мы лучше всего будем избегать с ними религиозных дискуссий, кроме как убедить их в их заблуждениях. Мы можем сотрудничать в проектах, направленных на достойные цели, такие как мир во всем мире и забота об окружающей среде, но нет смысла исследовать наши религиозные различия, поскольку такие обсуждения ни к чему не ведут. Консервативные последователи определенной школы буддизма могут выдвигать аналогичные соображения в отношении буддистов, принадлежащих к другим школам. На либеральном конце спектра находятся монахи, которые верят, что все религии учат, по сути, одному и тому же, и что не имеет особого значения, по какому пути идти, поскольку все они ведут к одной и той же цели. Посередине мы могли бы найти тех, кто, отстаивая уникальность Буддаучения, также верят в ценность межрелигиозного диалога, признают элементы истины и ценности других религий и могут быть готовы какое-то время жить в монастырях другой религии или в монастырях, принадлежащих к школе буддизма. отличается от того, чему их обучали.

Следует отметить, что, хотя я определяю одни позиции как консервативные, а другие как либеральные, нет необходимости, чтобы четыре консервативные позиции составляли неразделимую группу, а четыре либеральные и четыре средние позиции — другие неразделимые группы. Вполне возможно, что тот, кто занимает консервативную позицию по одному, двум или трем из этих вопросов, может занять либеральную или среднюю позицию по четвертому. Кто-то может занять консервативную позицию по двум вопросам и среднюю или либеральную позицию по двум другим. И наоборот, взяв за основу либеральную и среднюю позицию, мы можем установить многочисленные комбинации между ними и консервативной позицией по четырем вопросам. Таким образом, возможно большое количество перестановок.

При рассмотрении различных позиций подход, который кажется мне наиболее здравым, соответствует духу срединного пути: с одной стороны, цепляется к давно установившимся условностям и установкам просто потому, что они нам знакомы и дают нам чувство безопасности; с другой стороны, стараясь не упускать из виду основные принципы Дхармы, особенно те, которые вытекают из Будда себя, просто чтобы приспособиться к новым социальным и культурным Условия. В конце концов, может быть лучше, чтобы новые формы развивались постепенно в ответ на новые изменения. Условия мы встречаемся здесь, на Западе, а не через поспешные решения. Монашество, во всяком случае, в целом достаточно консервативная сила. Это может быть отчасти из-за темперамента тех, кто посвящает, отчасти из-за того факта, что буддийское монашество является древним институтом, старше всех империй и царств, возникших на земле, и таким образом приобрело вес, который препятствует случайным экспериментам. В любом случае, хорошая Дхарма процветает в той мере, в какой мы остаемся твердыми в своей приверженности основным принципам буддизма в целом и тем, которые определяют наши соответствующие традиции, и в то же время остаемся открытыми для вызовов, прозрений и ценностей буддизма. современная цивилизация.

Но одно можно сказать наверняка: чтобы сохранить актуальность, сангху должны позволить формам и проявлениям буддийского монашества эффективно реагировать на новые и уникальные вызовы, с которыми мы сталкиваемся сегодня. Наш ответ должен быть отмечен верой, гибкостью и стойкостью. Вера укореняет нас в Дхарме, но она не должна нас ожесточать. Гибкость позволяет нам приспосабливаться и тем самым не отставать от проблем обычных людей; это не признак слабости. Наоборот, с крепкими корнями мы можем согнуться под ветром, не сломавшись и не рухнув.

Вызовы, с которыми мы сталкиваемся сегодня, можно рассматривать не как угрозы и опасности, а как призывы к более глубокому и подлинному пониманию того, что значит быть монашеский в современном мире, столь отличном от мира, в котором зародился буддизм. Изменения в формах и структурах, в ролях и способах ведения нашего монашеский жизни, может быть положительным и здоровым, что является признаком внутренней жизненной силы буддизма и нашей собственной уверенности в духовном поиске. Мы можем рассматривать изменения, которые происходят в ответ на новые вызовы, как следующий шаг в поступательной эволюции буддийского монашества, как очередной изгиб реки Дхармы, которая течет вперед от своей древней азиатской родины к неизведанным границам земного шара. глобальный 21 век.