Подведение итогов после ретрита

• Три колесницы, их значение и три драгоценности
• Гуру Йога с подушки
• Преобразование себялюбия
• Обязательства

Ваджрасаттва 13 (скачать)

Почтенный Тубтен Чодрон [VTC]: [смех] Хорошо. Итак, отступление завершено. Как дела?

Нанк: Остатки отступников здесь.

ВТК: И остатки отступников здесь, а остальные вернулись со своим медом, [вежливый смех] своими объектами привязанность. Вы думали о них? Интересно, как они?

Нанк: Было интересно, с каждым утром места и тел в зале становится все меньше. Сначала было семь. Потом было шесть. Тогда их было пять, а теперь три. Пространство все еще удерживает энергию. Он все еще там, но он также становится более просторным. Замыкающий круг становится меньше

Флора: И это также становится больше, потому что Торреон, Халапа, Флорида [смех].

ВТК: Да, круг расширяется.

Нанк: Мы посвятили им прошлую ночь.

ВТК: Да, я думал о них, интересно, как они. Держу пари, что они хотели бы, чтобы они могли быть здесь для этого обсуждения. [смех]. «Я пошел домой, и случилось то и то». …Итак, что будет дальше?

Флора: Могу я задать вопрос, о котором говорил почтенный Кенсур Ринпоче?

ВТК: Ага.

Флора: Отношения с Будда, Дхарма и Сангха. Он сказал, что путь Махаяны имеет очень прямую связь, важную связь с Будда в то время как другие пути больше связаны с Дхармой или Сангха. Я хотел бы узнать больше об этом.

ВТК: Ага, хорошо. Итак, когда Кхенсур Ринпоче говорил о трех разных колесницах: слушатель транспортное средство, одиночное транспортное средство-реализатор и бодхисаттва средство передвижения. Как человек имеет больше связи с Будда, один с Дхармой и один с Сангха? Хорошо, слушатель автомобиль вид указан в тибетской системе. Итак слушатель колеснице, эти существа стремятся к освобождению, но не к полному просветлению состояния будды, а к освобождению. И они прежде всего размышлять на Четырех Благородных Истинах, и они практикуют вместе в группе. Это те, кто слышат учения Будда а затем произнесите их так, чтобы другие могли их услышать. Поэтому они и называются слушатель средство передвижения. Ok? Потому что они живут группами, чтобы слушать учения, понимаете? Многие из них были первыми учениками Будда, Архаты, которые были реализованы. Поэтому они больше связаны с Сангха. Вы знаете Сангха сообщество таким образом.

И одиночное транспортное средство-реализатор, они в первую очередь размышлять о 12 звеньях взаимозависимого происхождения. И они размышлять— существуют разные виды одиночных реализаторов. Некоторые остаются с группой на какое-то время, но других называют носорогами, как одиночных реализаторов, потому что, подобно носорогам, они уходят и живут одни. Они достигают своего архатства, освобождения в то время, когда нет оснований. Будда в этом мире. Основание Будда тот, кто вращает Колесо Дхармы, как Шакьямуни Будда делал; во вселенной, где Колесо Дхармы еще не повернулось. Итак, всегда в предыдущих жизнях они изучают учения, но затем, в последней жизни, эти носороги, подобные одиночным реализаторам, появляются в то время, когда нет оснований. Будда, значит Дхармы нет, но они размышлять одни в лесу, в пещере, как одинокие, и они достигают освобождения и тогда они учат, но учат не столько словами, сколько действиями. Ok? Итак, сказано, что они (одиночные реализаторы) связаны с Дхармой.

Тогда бодхисаттва средство передвижения. Это существа, которые стремятся к полному просветлению Будда, и они прежде всего размышлять о Праджняпарамите (сутрах о совершенстве мудрости) и о пустоте присущего существования. И поскольку они пытаются достичь полного просветления и полных качеств Будда то они больше связаны с Будда таким образом. Но вы можете видеть, что на самом деле все три, независимо от того, является ли кто-то слушатель, одинокий реализатор или бодхисаттва следящий за транспортным средством, что все они имеют три драгоценности как их убежище. Ok? Итак, это просто способ в нашем сознании связать их с одним объект убежища то другой, но на самом деле они лелеют все три объекты убежища.

Флора: Это объяснение привлекло мое внимание, потому что иногда я чувствую, что легче чувствовать близость к Дхарме, даже к Сангха, но для Будда Я не могу — я не знаю, как чувствовать связь с Будда. Я не знаю, какое чувство или мысль связать с Будда.

ВТК: Ах. Ok. Итак, как почувствовать сердечную связь с Будда?

Флора: Да.

ВТК: Итак, они говорят, что Дхарма — это наше настоящее прибежище, потому что это достигается путем актуализации Дхармы — преобразования нашего ума в Дхарму — потому что Дхарма — это две последние благородные истины. Ага? Прекращение различных омрачений и страданий, а затем путь. Путь, который ведет к этим прекращениям. Итак, это настоящее прибежище в Дхарме, и когда мы реализуем это в уме, это и есть наше настоящее прибежище, потому что тогда у нас есть настоящие реализации. У нас есть истинное прекращение, поэтому у нас нет страдания. Ага? И тогда относительная Дхарма, которая показывает это, является учением. Поэтому, конечно, мы чувствуем себя очень связанными с Дхармой.

Ассоциация Сангха что мы укрыться in являются существами Арья. Другими словами, те, кто осознал пустоту напрямую. И родственник Сангха символом для них является сообщество четырех или более полностью посвященных монахов или монахинь. В настоящее время в Америке, на Западе и в Мексике тоже я слышу это слово (Сангха) используется для обозначения любого, кто приходит в буддийский центр. Но это не тот Сангха. Потому что Джо Блоу с улицы, который все еще пьет и ходит на охоту, приходит в буддийский центр, это не наш объект убежища. Даже люди, которые держат пятерку заветы. Им можно восхищаться за сохранение пяти заветы, но они не осознали пустоту - они не наши объект убежища. И Люпита прокомментировала это мне, и я подчеркиваю, что настоящая Сангха что мы укрыться в являются арии. Она рассказала мне, что в Торреоне, где она была связана с буддийской общиной, было много расколов и образовалось множество разных групп, и это очень беспокоило ее ум, когда это происходило, и это заставило ее как бы спросить себя: «Что это за путь, по которому я иду?» следующий?" А потом она сказала: «О, может быть, именно поэтому Чодрон сделал различие между Арьей Сангха что мы укрыться и просто люди, которые приходят в буддийский центр». Ага? Потому что если ты так видишь, то Арья Сангха— они не собираются раскалываться и заниматься политикой. Они всегда надежное убежище. Люди, которые ходят в буддийский центр, там политика. Таким образом, эти расколы и разделения могут происходить. Но если вы осознаете это, вы не будете обескуражены, потому что поймете, что они не ваши. объект убежища, они просто другие разумные существа. Они друзья Дхармы, и вы уважаете их и дорожите ими, но они не объект убежища что приведет вас к просветлению. Ok? Так что это важная вещь.

Затем, с точки зрения — я приступаю к ответу на ваш вопрос — ощущения близости к Будда. Если у нас есть аналогия с больным человеком, который хочет вылечиться, Дхарма — это настоящее лекарство, потому что если вы принимаете лекарство, то следуете учениям, вы выздоравливаете. Ага? Сангха те, которые помогают нам принять это. Они измельчают таблетки, кладут в яблочное пюре, кладут в ложку и кричат: «Открой пошире! Увеличить, увеличить [машет рукой с воображаемой ложкой]». [смех]. Так они помогают нам, понимаете? Они поддерживают нас и поддерживают нас. Тогда Будда похож на Доктора. Тебе известно? Вот мы, страдающие разумные существа, такие сбитые с толку. Мы не знаем, что вверх, а что вниз, поэтому мы идем к врачу и говорим: «Помогите! Я плохо себя чувствую». И мы доверяем врачу. И доктор очень хорошо знает наши симптомы, потому что раньше страдал от той же болезни. И он говорит: «Твоя болезнь — это сансара. И твои причины - невежество, гнев и привязанность». И он прописывает лекарство Дхармы и позволяет Сангха помогите нам принять лекарство. Итак Будда это как врач. Доктор определенно тот, кому мы можем доверять. Врач диагностирует нашу болезнь, дает нам лекарство, всегда рядом, если мы перепутали таблетки и у нас случился рецидив, потому что мы приняли зеленые таблетки утром, а не днем, а красные таблетки днем, а не утром. Мы забыли взять их несколько раз и вместо этого взяли шоколад. [смех] Да? Итак Будда всегда там, если у нас есть немного рецидива. Мы возвращаемся к Будда и скажите: «Расскажите мне еще раз о моем рецепте». — Что мне нужно взять? И так Будда помогает нам в этом. Итак, я думаю, что мы можем чувствовать себя близко к Будда так же, как мы относимся к доверенному врачу. И мы также можем чувствовать себя близко к Будда потому что изначально он был разумным существом, подобным нам. И в некоторых из наших безначальных, бесконечных предыдущих жизней мы привыкли тусоваться с этим умственным континуумом Будда, тебе известно? Мы привыкли ходить на пляж, тусоваться и пить чай, понимаешь? [смех] Итак, это не похоже на Будда всегда был отдельно и далеко, мы привыкли тусоваться. Но затем этот умственный континуум, этот человек практиковал Дхарму, и мы просто остались на пляже. Итак, он получил просветление, а мы все еще здесь. Но у нас определенно есть эта связь. Тогда Будда, когда он родился в Индии, он был просто таким же человеком, как и мы.

В китайском храме, где я принял полное посвящение, снаружи и внутри были различные фрески, описывающие деяния и события из Буддажизнь. Я обычно хожу по кругу и смотрю на фрески, и это как бы стало медитация для меня. Просто думая о Буддажизнь и то, что он сделал. Потому что это само по себе является для нас примером того, как нужно практиковать. Тебе известно? Поскольку Будда родился принцем, хорошо, но если мы собираемся обновить историю, то Будда родился в семье, которая имела комфорт среднего класса. Ага? Он родился в семье, где он мог бы знать, большинство вещей, которые он хотел бы. И, конечно же, его родители хотели, чтобы он добился успеха. Они не хотели, чтобы он уходил куда-то в монастырь. На самом деле, один святой человек сказал Буддаотец: «Этот ребенок будет либо мировым лидером, либо святым человеком». А отец не хотел, чтобы он был святым человеком. Отец хотел, чтобы он был генеральным директором страны, да? Так что это вроде как, я имею в виду, если мы возьмем историю и обновим ее, это будет похоже на семьи, в которых мы родились. Наши родители хотят, чтобы мы имели хорошее образование, мирскую работу, были мирскими успехами, имели дом, ипотеку, семью и делали что-то, чем они могли бы гордиться перед своими друзьями.

Таким образом, Будда получили все те же условия, что и мы. Или мы получили то же, что и он — такую ​​же обусловленность. А потом его семья была такой защитной. Они не выпускали его из дома. Вроде как наши родители. Они не хотят, чтобы мы поехали в страну третьего мира, где мы видим старение, болезни и смерть. Они не хотят, чтобы мы ходили на кладбище или в морг. Они не хотят, чтобы мы делали что-то опасное. Они хотят защитить нас от всех страданий, и его семья тоже. Но тогда Будда на самом деле отважились выйти за стены дворца, и точно так же, достигнув совершеннолетия, мы ушли из дома и отважились, и мы начали узнавать о жизни. Мы видели болезни, старение и смерть — страдания. Мы видели людей, которые были несчастны так же, как Будда сделал. То Будда пошел дальше и увидел больного, старика и труп, а затем четвертый, которого он увидел, был религиозным человеком; нищий или святой человек. Таким же образом мы рискнули покинуть нашу зону комфорта, наш дом. Мы видели все эти разные вещи в мире. Мы начали задаваться вопросом: «Вау, в чем смысл жизни, если все стареют, болеют и умирают? Все бегают вокруг, пытаясь быть счастливыми, получить то, что они хотят, уйти от того, чего они не хотят, но никогда не получают этого. Они никогда не смогут этого сделать. О чем жизнь?» И вдруг мы встречаем нищего. Мы идем на одно из учений Его Святейшества, одно из учений геше. Мы идем куда-то и видим кого-то, кто ведет альтернативный образ жизни, и говорим: «Вау, у этого человека гораздо больше душевного спокойствия, и он гораздо более сплочен, чем все другие люди, которых я вижу, бегают со своими машинами и ведут беспокойный образ жизни». Ok? Таким образом, это точно то же самое, что произошло с Будда когда он рос. И так это осталось в Будда, и он действительно пытался понять это. Дошло до того, что он просто сказал: «Послушай, мне нужно покинуть среду, в которой я жил раньше, и действительно отправиться на поиски правды». Итак, он ушел из дома. И он отрезал свои волосы, снял свою красивую одежду и надел одежды нищего. На нашем языке, который вы знаете, мы избавились от наших украшений, наших фенов [смех], фенов, косметики, баскетбольных футболок [непрерывный смех], и мы выходим и носим спортивные штаны, биркенстоки и сандалии. Итак, это похоже на то, чем мы занимаемся [смех], да? Мы не носим всю модную одежду, в которой выросли. Мы ушли из дома и одеваемся скромнее, избавились от макияжа, духов и лосьона после бритья. Мы избавились от мусса, лака для волос и всего такого [смеется].

А потом Будда пошел к учителям, которые присутствовали в его время, потому что он не был жив в то время основателя Будда появился, понимаешь? Он встретил учителей своего времени. Он претворил в жизнь то, чему они учили, но понял, что все еще не освобожден. Поэтому он оставил этих учителей, а затем провел шесть лет крайнего аскетизма. Он был как Майлз. Он беспокоился о своем привязанность к еде. [Смех]. Поэтому он дошел до крайности и ел только одно рисовое зернышко в день. Поэтому, когда он коснулся своей кости живота, он мог чувствовать свой позвоночник. Когда он дотронулся до позвоночника, то почувствовал кожу на животе — настолько он был худым. Ага? И тут он понял, что пытать тело и подобные вещи не укротили разум, да? Это просто делает тебя настолько слабым, что ты не можешь размышлять. Поэтому он оставил своих друзей в аскетической жизни и снова начал нормально питаться и пересек эту реку в том, что сейчас является штатом Бихар. И он сел под деревом Бодхи и сказал, что собирается достичь просветления. И он сделал. Так что нам больше повезло в том, что мы живем во времена, когда Будда появился. Будда не было всех полноценных учителей, чтобы доступ в то время вы знаете? Он на самом деле имел карма быть основателем Будда в то время. На самом деле с точки зрения Махаяны он уже был Будда, но это уже другая тема. [смех] Но по-нашему, может быть, мы ходили в несколько разных религиозных групп, которых вы знаете? Как Будда ходил к разным учителям своего времени. Мы ходили по разным вещам, и это было похоже на: «Ну, хорошо, но это действительно меня не удовлетворяет». И мы смогли познакомиться с Буддаучения и сидеть и практиковать их.

Итак, я вижу много общего между Буддажизнь наша и наша. В смысле необходимости оставить то, что знакомо, покинуть нашу зону комфорта, оставить то, что кажется нам нормальным и безопасным, чтобы выйти и искать истину. А потом Будда, когда он достиг просветления, он преподавал в течение сорока пяти лет. Он ходил повсюду. И здесь мы видим пример: во время ретрита мы видели Кенсура Ринпоче и Лама Сопа, ходит повсюду, без устали. Подумайте о Кенсуре Ринпоче и о том, как он был болен, и даже о Джеффе, как они были больны. Если бы мы были настолько больны, пошли бы мы даже на учение, если бы у нас хватило сил дать его? Нет. Насморкает, и мы остаемся в постели. Они невероятно больны гриппом, но на благо живых существ у них столько радостных усилий. И Кенсур Ринпоче продолжал учить, Джефф продолжал переводить. Лама График Сопы был настолько плотным. Он летел с западного побережья на восточное побережье. У него были все эти разные люди, которые тянули его в десяти разных направлениях того, что он должен делать, но он все равно взял 24-часовой перерыв, чтобы совершить поездку, чтобы прийти сюда, чтобы дать инициирование. Когда наш график становится слишком плотным, что мы делаем? Мы падаем, [смех] ложимся спать. Или выпить чаю и посмотреть фильм. Или выйдите, выкурите косяк и выпейте пива. Ринпоче так не делает. У него есть это радостное усилие на благо живых существ. Так что он нашел время, чтобы приехать сюда, понимаете? Путешествие сюда, чтобы дать инициирование на такое короткое время, а затем уйти ко всем другим вещам, которые он делает.

Итак, вы смотрите на это, и это похоже на то, что Будда делал. Он действительно расширил себя, чтобы принести пользу живым существам. Он везде ходил и учил. Итак, вы знаете, мы не Будда тем не менее, поэтому мы делаем свою маленькую часть по-своему. Проводим медитации и даем утренние мотивации, понимаете? Но это наш способ обучения, по-своему, в соответствии с нашим уровнем, чтобы однажды быть в состоянии делать то, что Будда делал. Ok? Итак, я смотрю на Буддажизнь вроде как пример; образец для подражания. И я нахожу очень утешительным просто смотреть на различные этапы Буддажизнь. Он не превратился из младенца в Будда. Ага? Он пошел и вырос, всему научился. Все искусства и науки своего времени и тогда он отрекся. Затем мы пошли и медитировали и так далее. Поэтому я думаю, что мы можем многому научиться на примере его жизни. И это дает нам возможность чувствовать себя ближе к нему. Это помогает?

Флора: Да, конечно!

Нанк: Что ж, я полагаю, что меня ждало следующее: когда ретрит закончился и люди уходили, я вспомнил слова Барбары. Тот факт, что мой разум говорит: «Не беспокойся о том, куда я иду, и не привязывайся к опыту». Итак, я рассматривал непостоянство этого и преходящую природу этого мира. Если мы не получаем его, это невероятная причина для страданий. Неудовлетворенность, разочарование, жадность, беспомощность, потому что, если мы видим, что чем дороже вещь, тем больше мы действительно хотим, чтобы она продолжалась, и тем больше мы действительно хотим, чтобы она оставалась.

ВТК: Ахух.

Нанк: Итак, вплетение туда и обратно, вы знаете, немного нехватки, немного желания любого чувства вдохновения и того момента или той групповой динамики, которая поддерживает себя. Тебе известно? Желание воспроизвести это где-нибудь в ближайшее время и не потерять. Хотя это изменится. И я говорил сегодня утром в мотивации, что смотреть на непостоянство — это что-то вроде умирания, потому что вещи меняются, и они не остаются прежними, но это возможность создать с этим что-то новое. Что рождение и смерть происходят одновременно.

ВТК: Ахух.

Нанк: Я гораздо больше привязан к постоянству и не вижу прекрасной возможности создавать что-то новое ежеминутно.

ВТК: Ахух. Мы цепляемся за то, что у нас было, вместо того, чтобы использовать творческий ум, чтобы увидеть, к чему мы можем двигаться. Ага? Я знаю, что когда я покидаю своих учителей в Индии или когда заканчивается учение, всегда возникает такое чувство: «О, я хочу остаться здесь». [смех] Но что я должен сделать, так это сказать: «Как мне повезло, что я был здесь с самого начала. Как же мне повезло, что я получил так много». Тебе известно? «Мой учитель дал мне так много; группа дала мне так много». А теперь это просто моя работа» — и вот где я нахожу бодхисаттва такое драгоценное транспортное средство — «теперь моя работа — брать все, что я получил, и делиться этим с другими людьми». И осознайте, что все, чем я делюсь, не является фиксированным пирогом. Так что это не значит, что если я доставлю немного радости, то у меня будет меньше [смеется]. Или если я отдаю какую-то энергию, то у меня ее меньше. Но чтобы по-настоящему порадоваться и сказать: «Хорошо!» Для меня процесс ухода похож на Гуру Йога вещь. В то время, когда Ваджрасаттва растворяется в вас, а затем вы встаете с подушки и идете заниматься своими повседневными делами. Что ж, уход с учения или ретрита – это так. Как будто божество растворяется в Будда растворяюсь, и я становлюсь Будда и теперь я должен перенести это в свою жизнь, понимаете? Быть Будда или имея Будда в моем сердце, и дать это и поделиться этим с другими. Зная и действительно будучи уверенным в том, что чем больше я делюсь, тем сильнее Будда в моем сердце или я воображал себя как Будда будет. Ага? И вот как я научился справляться с этим переходным волнением выхода из ретрита, ухода из поддерживающей среды или поддерживающей группы.

Нанк: Интересно, что даже в этом пространстве, каким бы драгоценным оно ни было, возникает эгоистичная мысль. И хочет держаться ради собственной выгоды, ради своей радости, ради собственного счастья, вместо того чтобы думать: «Ух ты, теперь у меня есть весь этот опыт. У меня есть несколько идей, и я чувствую, что отпустил несколько вещей». Или «Интересно, каково было бы заниматься с кем-то? Что изменилось бы в той ситуации, в которой я мог бы оказаться?» Вместо того, чтобы сказать: «Буууу, ваау». [смех] Это очень полезно.

ВТК: Да [вздыхает]. Этот эгоцентризм такой подлый. Нам так легко погрузиться в это: «Моя практика Дхармы!» Ага? «Что полезно для МОЕЙ практики Дхармы?» [смех] «Я хочу оставаться в этой приятной обстановке, потому что [подчеркнул] я чувствую себя хорошо!» Ага? Это не означает, что каждый раз, когда эгоцентризм делаем наоборот. Нет. Каждый раз, когда мы видим эгоцентризм прийти, это не значит, что вы должны действовать в противоположном направлении. Это очень важно, понимаешь? Это означает, что вам нужно преобразовать свою мотивацию, а затем с четкой мотивацией посмотреть, что вам нужно делать. Ok? Итак, я не знаю, что вы находитесь в хорошей среде Дхармы, и вы обнаруживаете, что привязываетесь к ней и говорите: «О, я привязан к этой хорошей среде Дхармы, я лучше пойду жить вниз на автобусе». станции на улице [смех], поэтому я не привязываюсь к среде Дхармы. Ну, вы знаете, мы недостаточно сильные практикующие, чтобы сделать это. Если бы мы были очень сильными бодхисаттвами, тогда да, живите на Скидд-роуд. Тебе известно? Но это не так. Поэтому лучше оставаться в среде Дхармы. Так что мы не держимся за это и цепляется к этому, но вместо этого использовать окружающую среду для углубления нашей практики, хорошо? Или другой пример: каждый раз, когда вы привязаны к своей семье. Вы понимаете, что привязаны к своей семье. Так что это не значит, что вы делаете наоборот и никогда не разговариваете со своей семьей. Ага? Я имею в виду, что это не очень… [смех] «Я привязан к тебе, поэтому я никогда не буду говорить с тобой, пока я жив». Нет. Это не так мудро. Ну так что ты делаешь? Вы должны трансформировать свою мотивацию и посмотреть на ситуацию. «Как мне создать хорошие отношения со своей семьей, чтобы я приносил им пользу, но при этом не мешал моей практике Дхармы?» Ok? Итак, вы создаете новые отношения, но не уходите и не разговариваете с ними снова.

Бывают ситуации, когда наши привязанности настолько сильны или то, что мы делаем, было настолько негативным, что те вещи и ситуации, в которых мы действительно нуждаемся, должны делать противоположное. Например, если у вас есть проблемы с наркотиками или алкоголем, это не вопрос изменения вашей мотивации [смех], и вы возвращаетесь со всеми своими пьющими и принимающими допинг друзьями — нет! Это не то, как вы справляетесь с этим. Это похоже на то, что эта среда мне не подходит, она разрушает мой разум, и тогда я делаю вещи, которые вредят себе и другим. Мне нужно быть полностью вдали от этих людей и этой среды, потому что мой разум еще недостаточно силен, чтобы быть в ней, и мне нужно полностью погрузиться в другую среду, где люди поддерживают меня в этической жизни. И поэтому важно делать то, что, как я знаю, приносит пользу. И поэтому в этой ситуации вы делаете наоборот, потому что вам нужно. Ok? Но это не значит, что в каждой ситуации вы поступаете наоборот.

Флора: Почтенный, в связи с этой реакцией, которую мы делаем, когда думаем, что снаружи или окружающие нас люди заставляют нас что-то делать (помните, что это была тема, о которой мы говорили раньше, социальное давление), и видим, что это давление не все внешнее, но это наши привязанности или способы скрыть наши привязанность, нет?

ВТК: Ага [энергично].

Флора: Мы не предполагаем, что «я не делаю этого, потому что у меня есть что-то, потому что у меня есть какое-то препятствие в моем уме». Легче спроецировать и сказать: «Нет, я очень внимателен и беспокоюсь о чувствах своего сына или матери». Я понял это, когда медитировал, и я думаю, что очень важно измениться. Наблюдать за вещью и следить за этой вещью. Я понимал, что иногда мы не можем расти. Мы не хотим расти. Мы хотим сохранить, как маленький ребенок, который нуждается в маме, папе или в ком-то, кто решит за нас! Или мы не хотим брать на себя обязательство, потому что оно опасно. Это обязательство может быть смыслом моей собственной свободы, но я предпочитаю: «Я не могу этого сделать, потому что мне нужно сделать что-то еще, что предшествует этому».

ВТК: Ахух!

Флора: Как будто я не могу расти. Я не знаю, как это объяснить. Существует определенная связь между невыполнением некоторых обязательств и неспособностью расти. Это как моя тюрьма, моя внутренняя тюрьма. Я не знаю как.

ВТК: Я думаю, вы объяснили это очень хорошо. Потому что есть связь между тем, как мы используем внешнее. Как мы проецируем наши собственные ценности вовне и говорим: «О, я не могу этого сделать, потому что это сделает кого-то несчастным». Есть связь между тем, как мы это делаем, и тем, что мы не хотим расти. И как мы не берем на себя обязательств. Эти три вещи из того, что вы говорите, это…

Флора: Они как…

ВТК: Переплетены.

Флора: Я чувствую, что если я сломаю один из них, он будет твоим (указывает на сердце сжатым кулаком) [смех]. Вот почему мне очень, очень интересно наблюдать за этой проекцией, когда я чувствую: «Нет, я не могу этого сделать, потому что что подумают мой сын или моя семья? Я думаю, что это нехорошо?» [смех]

ВТК: Угумм.

Флора: Я думаю, чем глубже место, я не хочу расти. У меня есть страх.

ВТК: Кроме того, еще одна вещь, которая связана с этим, — это четвертый элемент. Вы также упомянули об этом; не брать на себя ответственность за свою жизнь, а желать, чтобы кто-то другой решал за нас. Мы вместо того, чтобы сказать: «Я не хочу брать на себя ответственность», мы говорим: «Я хочу, чтобы вы решали». Мы формулируем это в форме: «Если я так сильно забочусь об этом человеке, я не могу этого сделать (взять на себя обязательство). Итак, посмотрите, какой я добрый и как следую Дхарме. Я забочусь об этом человеке. Я не хочу причинять им вред». Итак, мы вкладываем все силы в то, чтобы проецировать вещи вовне, не возлагая на них ответственность, не желая расти и уклоняясь от обязательств. Эти четыре вещи, как вы сказали, переплетаются. И если мы начинаем дергать одного, остальные трое начинают говорить: «Подожди, ты не можешь этого сделать». [смех]

Флора: «Тебе нужно узнать больше. Вам нужно испытать больше. Тебе нужно заняться другими делами». [смех]

ВТК: Ага. И вы знаете, что я нахожу, как мы часто это выражаем. Один из способов выразить это так: «Я так забочусь о другом человеке». И еще один способ, которым мы выражаем это, это то, что вы только что сделали: «О, мне нужно еще кое-что узнать или сделать еще кое-что». И еще один способ выразить это: «Я должен». Тебе известно? Как будто окружающая среда заставляет нас. Вместо того, чтобы сказать: «Я выбираю». Мы говорим: «Я должен». И на самом деле единственное, что мы должны сделать в нашей жизни, это умереть... Это ЕДИНСТВЕННОЕ, что мы должны сделать. Все остальное необязательно. [смех] Не так ли? Все остальное необязательно. Теперь, конечно, если мы примем определенные решения, у нас могут быть определенные последствия, которых мы не хотим, но у нас есть власть принять это решение. Поэтому, когда люди говорят: «О, я не могу пойти на ретрит». На самом деле они имеют в виду: «Я выбираю не идти на ретрит». Никто другой их не сдерживает. Они могли бросить свою работу. Они могли бы делать что угодно, но они решают: «Нет, моя работа или что бы то ни было, для меня в данный момент важнее, чем ретрит». Таким образом, они фактически делают выбор, но вместо того, чтобы брать на себя ответственность, они говорят: «О, но это сумасшедшее современное общество делает выбор за меня. Я не могу этого сделать. Я должен сделать что-то еще». Или, знаете, мы говорим: «Моя семья, я не могу этого сделать, потому что мне нужно о ком-то заботиться». Так вот, я не говорю, что во все те времена, когда кто-то болен, и вы единственный человек вокруг, кто заботится о нем, я не говорю, что все время вы бросаете этого человека и уходите на ретрит... нет. Но мы должны понимать, что делаем выбор, а не говорим: «Я должен остаться дома и заботиться о своей стареющей больной матери».

[Аккумулятор регистратора разрядился. Следующее взято из заметок.]

ВТК: Если мы говорим «я выбираю» вместо «я должен», мы чувствуем себя лучше, потому что тогда мы знаем, что сделали выбор. «Я не могу пойти на урок Дхармы, потому что моя золотая рыбка заболела». Но мы просто боимся, что вырастем?

У монахов по-другому. У нас нет выбора. Мы должны идти учить или ходить на учения. Это хорошо, потому что я понял, что могу больше, чем я думал. Или когда я заболею, если я пойду учить, к концу я почувствую себя лучше. С натяжкой, но мы справимся! Правила, как на ретрите, расширяют наши возможности. Но мы все равно решили это сделать. Мы думаем: «Я выбираю». И мы выбираем с бодхичиттой, и мы не чувствуем себя виноватыми. Если мы говорим, что мы «должны», мы пересекаемся с обидой и не растем, да? В конце концов растяжка становится привычной, и мы можем делать гораздо больше. Вы видели это на ретрите? Наличие структуры или обязательств дает основу для осознания: «О, это может подождать, мой трудоголик может заткнуться». Мы начинаем расставлять приоритеты, как запланированные, так и текущие. Мы всегда спрашиваем: «Это лучшее, что я могу сделать?»

Флора: Задача состоит в том, чтобы вернуться в структуру и не отвлекаться. Голоса, которые говорят: «Сделай это. Сделай это."

ВТК: Да, (внутренний) семейный совет. Прошлые условия и семейные модели, которые мы усвоили. Нам нужно спросить: «Что бы наш гуру делать?" Мы можем видеть, что мы усвоили себе страхи. Таким образом, мы можем видеть, что Гуру Йога возможно. Мы только что сделали это с неправильными людьми. [смех]

Флора: Призраки (голоса) весьма произвольны.

ВТК: Мы должны видеть, что нет никаких внешних препятствий. Только внутренние препятствия, появляющиеся снаружи. Нам нужно только продолжать знакомить наш ум с этим материалом. Вот и все (и наберитесь терпения). Радуйтесь собственным заслугам: «Я очистил путь, чтобы увидеть, где я могу идти».