Print Friendly, PDF & Email

Vers 102: De sprankelende spiegel

Vers 102: De sprankelende spiegel

Onderdeel van een serie talks over Juweeltjes van Wijsheid, een gedicht van de Zevende Dalai Lama.

  • Wanneer de geest gefocust is, kent hij het object gemakkelijker
  • Zeker voorwaarden voor een retraite in sereniteit
  • De vijf belemmeringen voor concentratie
  • Het ontwikkelen van sereniteit een voorwaarde voor het ontwikkelen van de superkennis

Juweeltjes van Wijsheid: Vers 102 (Download)

Wat is de sprankelende spiegel die zelfs onzichtbare beelden weerkaatst?
De stevige yoga van sereniteit die niet wordt verstoord door laksheid of opwinding.

Dus je wilt de "fonkelende spiegel" kennen.

Nou, de geest is als een spiegel, nietwaar? Wanneer de geest gefocust is, en er is concentratie, dan is het veel gemakkelijker voor de geest om een ​​object te kennen en dat object te reflecteren op de manier waarop een spiegel het object weerspiegelt. Als onze geest vertroebeld is met aandoeningen en afleidingen en meningen en al het andere, kan het niets anders weerspiegelen dan de rommel die we in onze eigen geest aan het karnen zijn.

Wanneer onze geest meer geconcentreerd is, is hij vrediger (en) kan hij de dingen helderder zien. Als u bijvoorbeeld de wijsheid die leegte realiseertAls je een geconcentreerde geest hebt die een tijdje bij het object kan blijven, is dat erg handig om dat te doen. Want eerst moet je uitzoeken wat het object is, en dan erop blijven zitten.

Ook omdat concentratie (of hier, in termen van de volmaaktheden die ik gewoonlijk meditatieve stabiliteit noem) de kwellingen niet wegneemt, maar ze tijdelijk onderdrukt. Dus op die manier is het ook heel goed, want het geeft je meer helderheid van geest om over de Dharma te kunnen denken en mediteren, enzovoort, omdat de zeer grove kwellingen de geest niet teisteren.

Om rust te creëren hebben we natuurlijk speciale nodig voorwaarden. We kunnen onze concentratie in ons dagelijks leven verbeteren meditatie, maar om echt volwaardige sereniteit te ontwikkelen is een retraitesituatie met beperkt contact met andere dingen echt essentieel. Maar toch, het ontwikkelen van elke concentratie die we kunnen is zeker nuttig, want zoals we weten, als onze geest vol rotzooi is, is er geen meditatie voorwerp in zicht. Overal. In feite kunnen we niet eens lang kijken - als ik zei "kijk naar het rood hiervan" - heel lang .... Als onze geest vol afval zit, kunnen we niet eens naar het rode [een rode map] blijven kijken, een directe waarneming. Onze gedachten zullen spoedig zijn: “Nou, ik weet niet of ik van die rode tint houd en het past niet bij dit en dat, en hoe dan ook, ik moet binnenkort lunchen en waar ga ik heen…. ” Weet je, we kunnen toch niets doen met een afgeleide geest?

Er zijn twee sets van vijf hindernissen - een die prominent aanwezig is in de Pāli-traditie (maar we vinden het ook in de Sanskriet traditie), en de andere die we meer vinden in de Sanskriet traditie in Maitreya's tekst.

Die van de Pāli-traditie is, in sommige opzichten, lokaliseert het de grove kwellingen en de grove afleidingen heel goed.

  1. De eerste is er sensueel verlangen. "Ik wil, ik wil, ik wil..." Zintuiglijke ervaringen.
  2. Dan boosheid. "Ik vind dit niet leuk, hoe kan ik wraak nemen?"
  3. Daarna sufheid en slaperigheid. De geest die eruit is.
  4. Rusteloosheid en spijt die onze geest afleiden van de meditatie object door veel angst en "wat als" en "zou moeten hebben".
  5. En dan twijfelen, de geest die nergens heen kan, dat is als een tweepuntige naald.

Dus we willen echt werken aan het vertragen van die processen, en om dat te doen moeten we de lamrim, die spreekt over het tegengif voor die verschillende aandoeningen.

Om concentratie te ontwikkelen, moeten we de lamrim erg goed. Anders wordt het eigenlijk gewoon onderdrukking van emoties. Dan ontwikkel je misschien sereniteit, maar zodra je eruit komt, gaat alles weer exploderen. Dus begrijpen waarom verschillende dingen verkeerde opvattingen zijn, en andere manieren om situaties te bekijken, is op die manier erg nuttig om de kwellingen te verminderen. En dan is er natuurlijk nog de hele manier om een meditatie object, en wat u doet aan het begin van uw meditatie sessie, en er is een hele lange leer over dit alles. Wat te lang is voor een Bodhisattva's Ontbijthoek. Maar goed om te leren, en goed om zoveel mogelijk te oefenen.

[In reactie op publiek] Onzichtbare objecten. Het kan bijvoorbeeld objecten betekenen die geen objecten van de zintuigen zijn. Je mediteert op het beeld van de Buddha of zoiets.

Het betekent niet dat je object van meditatie is de boeman die onzichtbaar is.

Het ontwikkelen van sereniteit is ook een voorwaarde voor het ontwikkelen van de verschillende superkennis. De supernormale krachten (lopen op water, door muren lopen, dit soort dingen) ook helderziendheid, of helderhorendheid, vorige levens zien, de gedachten van anderen kennen, dit soort dingen…. De voorwaarde daarvoor is het ontwikkelen van sereniteit. Maar je krijgt die krachten door de vierde dhyāna in het vormrijk te gebruiken. Dus concentratie is daar goed voor. En dat is een handige kracht om te hebben als je de . volgt bodhisattva pad, want dan kun je veel weten over bewuste wezens, dus het geeft je de mogelijkheid - als je mededogen hebt - om echt meer voor hen te betekenen omdat je hun eerdere karma, hun gezindheid, dat soort dingen. Dus bodhisattva's gebruiken die speciale krachten niet om te pronken of om geld te verdienen. Ze gebruiken ze om bewuste wezens van nut te zijn.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.