Een kostbare kans

• De voorwaarden die een kostbare menselijke wedergeboorte omvatten: de acht vrijheden en 10 fortuinen
• Hoe werkt het? mediteren op een kostbare menselijke wedergeboorte om de motivatie te cultiveren om te oefenen
• De 16 opdringerige voorwaarden en onverenigbare neigingen die het beoefenen van de Dharma . belemmeren

Gemakkelijk pad 07: vrijheden en fortuinen (Download)

Visualiseer Shakyamuni . in de ruimte voor je Buddha. De hele visualisatie is gemaakt van licht. Hij zit op een troon die wordt ondersteund door acht grote leeuwen. Bovenop de troon staat een open lotusbloem en dan de maan en de zonneschijf. De lotus, maan en zon vertegenwoordigen samen de drie hoofdaspecten van het pad: verzaking, bodhicitta, en de juiste weergave. Om zijn beheersing hiervan te laten zien, stel je je je spirituele mentor voor in de vorm van Shakyamuni Buddha. Zijn lichaam is gemaakt van gouden licht. Op zijn hoofd staat het uitsteeksel van de kroon, dat de grote verdienste symboliseert die hij heeft gecreëerd. Hij heeft één gezicht en twee handen en zijn rechterhand raakt de aarde aan en de linker is binnen meditatie houding in zijn schoot en het houdt een aalmoeskom vol met nectar. Hij draagt ​​de drie saffraankleurige gewaden van een kloosterlijk, en zijn lichaam is versierd met de tekens en tekens van a Boeddha. Het straalt een vloed van licht uit die alle kanten op gaat. Je kunt denken: bovenop al deze lichtstralen die naar buiten komen, is er een beetje Buddha uitgaan naar elk voelend wezen. Hij zit in de vajra-positie en wordt omringd door al je directe spirituele mentoren-dus degenen die jouw zijn spirituele mentoren-en ook de afstamming lama, goden, boeddha's, bodhisattva's, helden, heldinnen en een verzameling Dharma-beschermers.

Voor hem, op prachtige stands, staan ​​al zijn leringen van soetra en tantra in de vorm van boeken van licht. Denk dat de Buddha, Alle spirituele mentoren, alle figuren op het gebied van verdiensten kijken naar je met acceptatie en met mededogen. En omdat ze op die manier naar je kijken, komt er natuurlijk bij je naar boven als je naar hen kijkt, een gevoel van vertrouwen en vertrouwen dat je geest heel open maakt voor het ontvangen van de leringen. Focus op de visualisatie van de Buddha en stel je ook voor dat je omringd bent door alle levende wezens voor zover het oog reikt. We kijken allemaal samen naar de Buddha en de andere heilige wezens met een geest die veiligheid zoekt, die toevlucht zoekt, die instructies zoekt over hoe we onszelf kunnen bevrijden van het cyclische bestaan, en hoe we het geluk en de vrede kunnen bereiken die we voor onszelf en anderen wensen. [Stil meditatie]

En dan reciteren we de verzen samen, en concentreren we ons echt op de betekenis van de verzen terwijl je ze reciteert:

Toevluchtsoord en Bodhicitta

I toevlucht totdat ik ontwaakt ben in de Boeddha's, de Dharma en de Sangha. Door de verdienste die ik creëer door vrijgevig te zijn en de ander verreikende praktijken, moge ik Boeddhaschap bereiken om alle levende wezens ten goede te komen. (3x)

De vier onmetelijkheden

Mogen alle levende wezens geluk en de oorzaken ervan hebben.
Mogen alle levende wezens vrij zijn van lijden en de oorzaken ervan.
Mogen alle bewuste wezens niet worden gescheiden van verdrietloos gelukzaligheid.
Mogen alle levende wezens in gelijkmoedigheid blijven, vrij van vooringenomenheid, gehechtheid en boosheid.

Gebed met zeven ledematen

Eerbiedig kniel ik neer met mijn lichaam, spraak en geest,
En presenteer wolken van elk type het aanbieden van, feitelijk en mentaal getransformeerd.
Ik beken al mijn destructieve acties die ik heb opgebouwd sinds de beginloze tijd,
En verheug je in de deugden van alle heilige en gewone wezens.

Blijf alsjeblieft tot het cyclische bestaan ​​eindigt,
En draai het wiel van Dharma voor bewuste wezens.
Ik wijd alle deugden van mezelf en anderen aan het grote ontwaken.

Mandala-aanbieding

Deze grond, gezalfd met parfum, bloemen bezaaid,
Mount Meru, vier landen, zon en maan,
voorgesteld als een Buddha land en u aangeboden.
Mogen alle wezens genieten van dit zuivere land.

De objecten van gehechtheid, afkeer en onwetendheid - vrienden, vijanden en vreemden, mijn lichaam, rijkdom en genietingen - ik bied deze aan zonder enig gevoel van verlies. Accepteer ze met plezier en inspireer mij en anderen om vrij te zijn van de drie giftige houdingen.

Inspiratie aanvragen

Glorierijke en kostbare wortel goeroe, zit op de lotus- en maanzetel op mijn kroon. Leid mij met uw grote vriendelijkheid, schenk mij de verworvenheden van uw lichaam, spraak en geest.

De ogen waardoor de uitgestrekte geschriften worden gezien, de allerhoogste deuren voor de gelukkigen die zouden willen oversteken naar spirituele vrijheid, verlichters wier wijze middelen trillen van mededogen, naar de hele lijn van spirituele mentoren Ik doe een verzoek.

Tayata om muni muni maha muniye soha (7x)

Voel echt dat zuiverende licht van de Buddha die in je komt, alle negativiteit zuivert en de inspiratie en zegeningen van de Drie juwelen.

En laten we dan het verzoek doen aan de Buddha:

Het feit dat ik en alle andere bewuste wezens in samsara zijn geboren en eindeloos worden onderworpen aan intense dukkha, is te wijten aan het feit dat we er niet in zijn geslaagd een hoger besef te bereiken van het grote potentieel van vrijheid en fortuin en van de moeilijkheid om deze te bereiken. Guru-godheid, inspireer mij en alle levende wezens, zodat we een superieur besef kunnen bereiken van het grote potentieel van vrijheid en fortuin en van de moeilijkheid om ze te bereiken.

De mogelijkheid om de perfecte leer te beoefenen wordt vrijheid genoemd. De aanwezigheid van alle innerlijke en uiterlijke gunstige voorwaarden want de spirituele oefening wordt fortuin genoemd. Kortom, het leven met vrijheid en fortuin dat we hebben bereikt, heeft een groot potentieel omdat we op basis daarvan de oorzaken van een hoge wedergeboorte kunnen creëren met uitstekende lichaam en middelen - deze oorzaken zijn vrijgevigheid, ethische discipline, standvastigheid enzovoorts. In het bijzonder kunnen we op deze basis de drie soorten ethische codes genereren en in een kort leven van dit gedegenereerde tijdperk gemakkelijk boeddhaschap bereiken. Moge ik dit leven niet verspillen aan nutteloze activiteiten, compleet met vrijheid en fortuin dat moeilijk te bereiken is en een groot potentieel in zich draagt; en in plaats daarvan mag ik er ten volle van profiteren. Guru-godheid, inspireer me alstublieft om dit te kunnen doen.

En stel je, als je dit overdenkt, voor:

In antwoord op uw verzoek om de goeroe- godheid, vijfkleurig licht - wit, geel, rood, blauw en groen - licht en nectarstroom uit alle delen van de Buddha's lichaam in u door de kruin van uw hoofd. Het trekt in je lichaam en geest en in de lichamen en geesten van alle levende wezens, waarbij alle negativiteiten en verduisteringen worden gezuiverd die zich sinds de tijd zonder begin hebben opgehoopt; en in het bijzonder het zuiveren van alle ziekten, verstoringen van de geest, negativiteiten en verduisteringen die het bereiken van de superieure realisatie van het grote potentieel van vrijheid en fortuin in de weg staan. Uw lichaam wordt doorschijnend, de aard van het licht. Al je goede eigenschappen - levensduur, verdienste enzovoort - breiden zich uit en nemen toe. Bedenk in het bijzonder dat er een superieur besef van het grote potentieel van vrijheid en fortuin is ontstaan ​​in je mind-stream en in de mind-streams van anderen. Concentreer je op deze visualisatie en op zo denken.

Herinner je dan je motivatie om naar leringen te luisteren, plaats het heel stevig in het zijn van nut en dienst aan voelende wezens en het willen bereiken van boeddhaschap op de lange termijn om dit te doen.

Kostbaar mensenleven

We beginnen met het onderwerp van het kostbare mensenleven. Vorige week hebben we het een beetje gehad over wedergeboorte en de mogelijkheid om in verschillende bestaansgebieden geboren te worden, enzovoort. Ik hoop dat je dat echt hebt overwogen, want dat zal je helpen de verschillende kwaliteiten van een kostbaar mensenleven te begrijpen. In ons vers stond dat de mogelijkheid om de volmaakte lering in praktijk te brengen vrijheid wordt genoemd en de aanwezigheid van alle innerlijke en uiterlijke gunstige eigenschappen voorwaarden want spirituele oefening wordt fortuin genoemd.

Acht voorwaarden voor vrijheid – De vier niet-menselijke staten

In De vriendelijke brief Nagarjuna ging door de acht voorwaarden van vrijheid. Vier daarvan zijn niet-menselijke staten. We zijn dus vrij om geboren te worden in: het helrijk (een plaats van intens lijden als gevolg van extreem negatieve acties); het preta-rijk of het hongerige spookrijk (waar veel honger en dorst en ontevredenheid is); het dierenrijk (dat wordt gekenmerkt door onwetendheid en onvermogen om zich vaak te verdedigen); en dan geboren te worden als een langlevende god. Deze laatste omvat alle goden van het vormrijk en de goden van het vormloze rijk, maar vooral de goden in het rijk van de vierde vorm die "Groot Resultaat" worden genoemd. Hier hebben ze geen onderscheidingsvermogen en herkennen ze alleen wanneer ze worden geboren en sterven - soms vertaald als 'waarnemingsloze goden'.

Als je in een van die staten bent geboren - als een helwezen, een preta, een dier - ben je zo druk bezig om in leven te blijven en je constante lijden te verwerken dat je geen tijd hebt om je naar de Dharma te wenden. Ook mist u de intelligentie om leringen te horen en te begrijpen. Als een langlevende god is de geest te ver uit elkaar geplaatst in je samadhi [meditatieve concentratie] - je herkent alleen wanneer je in dat rijk geboren bent en uit dat rijk sterft. Dus nogmaals, er is geen mogelijkheid om te oefenen. Als je echt wat tijd besteedt aan het denken: "In vorige levens ben ik in al dat soort toestanden geboren", en je stelt je voor hoe het is? Dan denk je: "En dit leven ben ik vrij van dat soort wedergeboorten!" Dat geeft je echt een gevoel van: "Wauw! Ik heb het geluk dat ik hiervan verlost ben!”

Als je niet alle verschillende rijken kunt bedenken, denk dan in ieder geval aan het dierenrijk dat we kennen. Hoe zou het zijn om een ​​van de beestjes te zijn die in de tuin leven, een van onze vogels; of een van onze katten zijn. Je hebt een grote tuin met veel te eten. Als poes in dit klooster heb je zoveel liefde, maar geen vermogen om de Dharma te begrijpen. Geen vermogen. En hoe vaak we ook met ze praten over vriendelijk zijn en niet moorden, ze kijken alleen maar naar ons... Dus gewoon de menselijke intelligentie hebben is echt iets geweldigs en het geeft ons zoveel mogelijkheden.

Acht voorwaarden voor vrijheid - De vier menselijke staten

Dan zijn er vier menselijke staten waarin we ook vrij zijn om geboren te worden. De eerste is als een barbaar onder onbeschaafde wilden of in een land waar religie verboden is - dus geboren worden op een plek met een samenleving die geen respect heeft voor religie. Dat zou soms ook als consumentistisch Amerika kunnen klinken, nietwaar? Een plek waar geen aandacht is voor spirituele oefening. Of je bent geboren op een plek waar religie verboden is.

Voordat het Sovjetblok uiteenviel, ging een van mijn vrienden naar de Sovjetlanden om de Dharma te onderwijzen. Ik denk dat het in Tsjechoslowakije was, dat niet eens de strengste communistische plaats was. Hij vertelde me dat ze de leringen bij iemand thuis zouden krijgen. Iedereen moest apart komen omdat je het niet kunt laten lijken alsof er een groepsbijeenkomst is, omdat je misschien samenzweert om de regering omver te werpen. Nadat iedereen daar was aangekomen, zetten ze een kaarttafel in de voorkamer en hadden de kaarten en drankjes en alles uitgedeeld. Toen gingen ze naar de achterkamer en kregen de leringen. Maar voor het geval er iemand op de deur klopte, konden ze gemakkelijk naar de voorkamer gaan en gaan zitten en kaarten.

Stel je nu eens voor hoe het zou zijn om in een land te leven waar je zo weinig godsdienstvrijheid hebt om zelfs maar leringen te horen. Of stel je voor dat tijdens de Culturele Revolutie in Tibet of in China, zelfs als je je lippen zou bewegen zeggen: mantra je zou kunnen worden geslagen of gevangengezet - extreem gevaarlijk. Of waar ze de monniken en nonnen lieten uitkleden en hen in het openbaar minachtten en vreselijke dingen deden. Stel je voor dat je in zo'n situatie wordt geboren. Je kunt de Dharma niet beoefenen met dat soort dingen. Je probeert gewoon in leven te blijven.

Denk eens aan geboren zijn in een land waar constant oorlog wordt gevoerd - erg moeilijk om de Dharma daar te beoefenen. Nogmaals, je probeert gewoon veilig te blijven en genoeg te eten te krijgen. Wie weet wat er om je heen gebeurt, met de bommen die afgaan en zo. We zijn vrij van dat soort situaties. Er zijn veel mensen op deze planeet die in die situatie leven. Bedenk dan eens hoeveel geluk we hebben.

De tweede van de menselijke staten waar we vrij van zijn, is geboren worden op een plaats waar de... Buddha's leringen niet beschikbaar zijn, of waar de Buddha is niet verschenen. Bijvoorbeeld de Buddha verscheen in de zesde eeuw vGT, maar daarvoor waren er mensen. Dus je wordt geboren in zo'n situatie waarin de... Buddha niet is verschenen, de Buddha heeft niet geleerd. Of je bent op een plek waar er absoluut geen is toegang aan de Buddha's leer. Het is verboden. Misschien staat het land maar één religie toe. Iedereen moet die religie zijn en als je dat niet bent, jammer. Er zijn veel van dat soort landen. Dus wat een geluk dat we niet in zo'n situatie geboren zijn. We krijgen e-mails van over de hele wereld van mensen in verre landen. Zij hebben geen toegang naar de Dharma-leringen waar ze wonen. Ze schrijven om te zeggen: "Heel erg bedankt voor het plaatsen van de Dharma op het web en voor het streamen van deze leringen", of het hebben van de geschreven op de website of wat dan ook - omdat het anders best moeilijk voor hen is.

Dan is de derde vrijheid dat we vrij zijn van mentale en zintuiglijke beperkingen. In de oudheid was het hebben van deze beperkingen een veel grotere handicap dan nu het geval is. Tegenwoordig kun je Dharma-boeken in braille vinden. Als u een auditieve beperking heeft, kunt u lezen. Ik denk dat dit in de oudheid veel meer een belemmering was dan nu. Maar verstandelijk gehandicapt geboren worden is een belemmering in welke tijdsperiode het ook is, want als we niet over een soort van menselijke basisintelligentie zouden beschikken, zouden we de leringen helemaal niet begrijpen.

Ik herinner me dat ik enkele jaren geleden in Denemarken werd uitgenodigd om les te geven. Een vrouw in het centrum werkte voor een tehuis voor kinderen die werden geboren met aangeboren afwijkingen die hun geest en mentale capaciteiten aantasten. Denemarken is een vrij welvarend land. Dus ik vroeg haar: "Mag ik een paar kinderen gaan ontmoeten?" Ze nam me mee en ik herinner me dat ik deze enorme kamer binnenging. Mijn eerste indruk was net felle kleuren - vrolijke felle kleuren - en speelgoed, en bouwstenen en verf, en noem maar op. Toen begon ik jammerende geluiden te horen en allerlei vreemde geluiden. Toen ik beter keek, zag ik dat tussen al dat speelgoed en vrolijke dingen de kinderen zaten. Sommige kinderen konden niet lopen.

Ik herinner me dat een van de kinderen op een klein platform met wielen stond. Hij kon zich er op voortduwen. Anderen, die misschien zeven of acht jaar oud waren, lagen nog in wiegjes. Zoveel rijkdom om hen heen en toch was het mentale vermogen er niet om de Dharma te horen. Het was echt triest. Ik hield me zoveel mogelijk bezig met de kinderen, maar het was triest - zoveel andere voorwaarden, is goed voorwaarden, en die ontbreekt. Dus als je denkt: "Hoe zou het zijn om zo geboren te worden?" En stel je het echt voor en hoe beperkend het is; en verheug je dan met de vrijheid die we nu hebben van die toestand. In vorige levens zijn we in al dit soort ongelukkige situaties geboren. In toekomstige levens kunnen we zo geboren worden volgens onze karma als we veel negativiteit hebben gecreëerd. Maar nu zijn we tenminste verlost van dat soort wedergeboorte. Dat geeft ons een ongelooflijke kans om te oefenen. Dus nogmaals, iets wat niet vanzelfsprekend is.

Ik denk dat we veel als vanzelfsprekend beschouwen, nietwaar? Omdat dit gevoel van te zijn wie ik nu ben zo sterk is dat we ons niet kunnen voorstellen: "O, ik zou als dier geboren worden", of "Ik zou geboren worden in een land waar religie verboden was", of "Ik zou verstandelijk gehandicapt geboren worden.” We kunnen het ons niet eens voorstellen omdat het grijpen naar wie we nu zijn zo sterk is. Maar waarom niet? Er zijn andere wezens die op die manier worden geboren - als we de oorzaak creëren, kan het heel gemakkelijk gebeuren.

Dan is de vierde menselijke staat waar we vrij van zijn eigenlijk de ergste. Dit is iemand die verkeerde opvattingen. Het kan iemand zijn met een doctoraat van een universiteit, want seculiere intelligentie heeft niet veel te maken met dharma-intelligentie. Je zou aan iemand kunnen denken - aan een zeer prominente figuur - maar hun waarden staan ​​volledig op hun kop, hun... . zijn ondersteboven. Ze geloven dat er een permanente unitaire onafhankelijke persoon is. Ze geloven misschien dat er niet zoiets bestaat als... karma en de effecten ervan; met andere woorden, ontkennen dat ons handelen enige ethische dimensie heeft. Veel mensen hebben de mening: “Doe gewoon wat je wilt en laat je niet pakken en dat is goed genoeg.” WAAR? Of mensen die de mening hebben: "Nou, verdien zoveel mogelijk geld en vergeet al het andere." Dat is een beetje de kernwaarde van onze samenleving en wat veel mensen doen; en ze bedriegen anderen en veroorzaakten een paar jaar geleden een heel financieel debacle hier in de VS - vanwege verkeerde opvattingen. Of mensen die denken: "Als ik de vijand dood, krijg ik een soort hemelse wedergeboorte", of "Als ik mensen dwing zich tot mijn religie te bekeren, krijg ik meer verdiensten of meer browniepunten." En dus dwingen ze mensen zich te bekeren. Er zijn ongelooflijk veel verkeerde opvattingen.

Mensen die dat soort hebben verkeerde opvattingen, ze kunnen de Dharma ontmoeten, maar het is als water dat op staal stroomt - niets wordt geabsorbeerd. Hun geest is zo resistent vanwege de verkeerde opvattingen. En niet alleen weerstand bieden, maar vaak kritisch zijn en in plaats daarvan de Dharma bekritiseren. Misschien kennen we zelfs enkele van die mensen; ze kunnen in feite onze familie en vrienden zijn. Maar als je nadenkt over hoe hun leven wordt geleefd... is het voor hen mogelijk om enige verdienste te creëren met het soort? . die ze vasthouden? We zien dat het heel moeilijk wordt. De reden verkeerde opvattingen waarvan wordt gezegd dat het het ergste is, is dat verkeerde opvattingen zal ons ervan weerhouden om deugdzame acties te doen - omdat we niet begrijpen waarom we ze in de wereld zouden moeten doen. Het wordt dus behoorlijk gevaarlijk.

Mediteren over de acht vrijheden

Wanneer we mediteren stel je deze acht soorten zijnstoestanden echt voor. We plaatsen onszelf in zo'n situatie en zien hoe het is. Vraag jezelf dan af: "Kan ik oefenen?" Kom vervolgens terug om te zijn wie je nu bent en doorloop die staten opnieuw en zie: "Ik ben vrij van ze!" Cultiveer echt het gevoel van: "Wauw! Wat ben ik gelukkig. Dit is ongelofelijk."

Ze zeggen wanneer je dit doet meditatie dat je je een rijk persoon zou moeten voelen die net een juweel in de vuilnisbak heeft gevonden. Ik moderniseer het en zeg dat je je een arm persoon zou moeten voelen die zojuist het onbeperkte creditcardgebruik van Bill Gates en zijn toestemming om het te gebruiken heeft gevonden. Je kunt uitgaan - je kent dat gevoel van: "Wauw! Ik kan alles doen! Wat ben ik gelukkig.” En toch is een persoon met dat soort rijkdom niet zo gelukkig als iemand die vrij is van die acht voorwaarden-omdat je veel rijkdom kunt hebben en toch veel hebt verkeerde opvattingen of andere belemmeringen om te oefenen.

De tien fortuinen: vijf persoonlijke factoren

Een kostbaar mensenleven heeft ook tien fortuinen. Asanga vertelt hierover in zijn Sravaka-bhumi of toehoorder-Niveaus. Er zijn vijf persoonlijke factoren en dan zijn er nog vijf factoren uit de samenleving.

Vijf persoonlijke factoren: Allereerst zijn we als mens geboren. Dus denk: "Hoe zou het zijn om geboren te worden als een van de gele jassen die hier rondvliegen?" En “Wauw! Wat een geluk dat ik een mens ben.”

Ten tweede: we zijn geboren in een centraal boeddhistisch gebied. Dit heeft verschillende definities, verschillende manieren om te onderscheiden wat een centraal land of een centraal boeddhistisch gebied is. Geografisch gezien zou het kunnen worden gedefinieerd als ons continent volgens de oude Indiase kosmologie (of onze aarde, zou je kunnen zeggen - vooral onze aarde met de vajra-zetel van Bodhgaya, waar de Buddha volledig ontwaken. Geografisch gezien wordt Bodhgaya en de aarde daaromheen het centrale boeddhistische land genoemd.

Maar om te beslissen wat een centraal land is volgens de religieuze criteria - volgens de... vinaya het zou de aanwezigheid zijn van de viervoudige vergadering. De viervoudige vergadering bestaat uit (1) volledig gewijde monniken (bhikshu's), (2) volledig ingewijde nonnen (bhikshuni's), (3) lekenvrouwen die toevlucht hebben en de vijf voorschriften, en (4) leken die toevlucht hebben en de vijf voorschriften. Die worden 'de vier vergaderingen' genoemd. Na de Buddha Mara, die voor het eerst wakker werd, drong er bij hem op aan: 'Waarom blijf je hier rondhangen? Beter parinirvana bereiken.” De Buddha antwoordde: "Ik ga dat niet doen totdat ik de viervoudige heb vastgesteld" Sangha.” Dus dat is een plaats waar je volledig gewijde mannen en vrouwen hebt en leken mannen en vrouwen met toevlucht en de vijf voorschriften.

Als je het hebt over de volledig gewijde kloosterlijk gemeenschap, je hebt het over het hebben van een gemeenschap. In een centraal land betekent dat meestal dat er minstens tien mensen zijn. In een ver, niet centraal land, kunnen het er vier of vijf zijn. Dus het is eigenlijk het hebben van de gemeenschap. Dat is een van de redenen waarom, toen we de abdij oprichtten, toen we vier bhikshuni's kregen, we een klein feest vierden, want toen werd dit gebied een centraal land. Natuurlijk waren er in Amerika al vier bhikshuni's uit verschillende boeddhistische tradities, maar niet zo veel in de Tibetaanse traditie.

Think vinaya de religieuze definitie is de viervoudige vergadering. Volgens het Mahayana-boeddhisme is de religieuze definitie waar er Boeddha's en bodhisattva's en de Prajñaparamita zijn. Het kan dus ook betekenen waar je Dharma-leringen kunt ontvangen, de Mahayana Dharma-leringen.

Dan is de derde voorwaarde, of de derde van de vijf persoonlijke factoren, geboren worden met volledige vermogens, vooral met een gezonde geest, en al onze andere vermogens die naar behoren werken.

Ten vierde heeft hij geen van de vijf gruwelijke acties begaan. Deze vijf gruwelijke acties zorgen voor zoveel negatiefs karma dat er over het algemeen wordt gezegd dat als je doodgaat, als je een van deze dingen hebt begaan, je onmiddellijk naar het rijk van de hel gaat. Tantra zegt dat je deze vijf kunt zuiveren en het resultaat niet in een volgend leven hoeft te ervaren. Maar volgens de sutra-leringen zijn deze vijf behoorlijk streng. Dit zijn (1) het vermoorden van je moeder, (2) het vermoorden van je vader, (3) het doden van een arhat, (4) het veroorzaken van schisma in de Sangha gemeenschap en (5) bloed afnemen van de Buddha-dus fysiek schade toebrengen aan de Buddha. Daar zijn we vrij van. We zijn ook vrij van het doen van 'ernstige' acties die in tegenspraak zijn met de Dharma. Bijvoorbeeld visser zijn, slager zijn, bombardementsvliegtuigen vliegen in het leger - dit soort dingen waar je echt veel negatieve karma. Daar zijn we dus vrij van. Dat gezegd hebbende, is het best interessant dat Ajahn Sumedho, die vrij bekend is in de Ajahn Chah Theravada-traditie, de Dharma heeft ontmoet omdat hij piloot was in de oorlog in Vietnam. Hij is Amerikaan en bestuurde vliegtuigen in de oorlog in Vietnam en ging naar Thailand voor R&R en ontmoette de Dharma.

Dan is de vijfde gelukkige persoonlijke voorwaarde dat we instinctief geloven in dingen die respect verdienen. Dat wil zeggen, we hebben vertrouwen in de Buddha's leringen [ook wel] the Tripitaka: de vinaya, de Soetra en de Abhidharma. We hebben vertrouwen in ethisch gedrag. We hebben vertrouwen in het pad dat wordt onderwezen door de Buddha. Het hebben van dit soort geloof en vertrouwen is echt een ongelooflijke zegen in ons leven, want als je het niet hebt, zou je geboren kunnen worden op een plek waar veel boeddhisme is, maar je hebt er geen enkele interesse in. Of zelfs als je leringen ontvangt, denk je: "Wat is dit voor onzin?" Als je om je heen kijkt en aan deze tien denkt, ontmoet je veel mensen die heel aardige mensen zijn, maar die dit soort obstakels in hun leven hebben. Gewoon een aardig persoon zijn is niet goed genoeg om ons tot verlichting te brengen. Ik bedoel, als je een aardig persoon bent, kun je goed maken karma, dat is geweldig. Maar om de Dharma echt te kunnen beoefenen, moeten we de ontvankelijkheid in onze geest hebben. Anders ben je net de mensen die naar Bodhgaya komen om boeddhistische snuisterijen te verkopen. Ze ontmoeten daar zoveel leraren - het kan ze niet schelen. Ze willen ze gewoon te veel in rekening brengen omdat het buitenlandse toeristen zijn.

De tien fortuinen: vijf sociale factoren

Dan zijn er vijf factoren uit de samenleving die deze tien gelukkige staten helpen vormen. De eerste daarvan is wonen waar en wanneer a Buddha is verschenen. Dus op dit moment, eigenlijk, de Buddha is verschenen; maar hij is ook overleden. Maar de aanwezigheid van onze spirituele mentoren maakt het goed. Dus de zesde van deze voorwaarden wordt geboren waar en wanneer a Buddha is gekomen.

De zevende is waar en wanneer a Buddha heeft de Dharma onderwezen. De Buddha onderwees niet alleen het soetra-voertuig, maar hij leerde ook de tantra voertuig. Van de duizend boeddha's in deze gelukkige eon zeggen ze dat er maar vier van hen gaan onderwijzen tantra. We hebben eigenlijk heel veel geluk dat we geboren zijn in een tijd waarin ook de tantrische leringen zijn onderwezen en beschikbaar zijn.

Het achtste fortuin is leven of geboren worden waar en wanneer de Dharma nog steeds bestaat. Met andere woorden, waar de leringen stabiel zijn en waar ze bloeien. Bijvoorbeeld, het grootste deel van Centraal-Azië was ooit boeddhistisch, nu zip. In feite hebben de Taliban de grote boeddhistische beelden opgeblazen. Dus geboren op een plek waar de Dharma nog steeds bestaat en waar de leringen stabiel en bloeiend zijn. Ook hier zijn er verschillende manieren om te definiëren wat dit betekent. Eén manier is om te zeggen waar de overgedragen Dharma is en waar de Dharma van inzicht is. Soms vertalen ze het als 'de Dharma van de Schrift' en 'de Dharma van realisatie'. Geschriften - soms denken we alleen aan teksten, maar wat het eigenlijk betekent is... ze gebruiken het woord 'loong'. 'Loong' betekent wanneer je de leringen hoort en ze worden doorgegeven; zodat de leringen worden overgedragen. Dus het is wanneer we op die manier in contact kunnen komen met de leringen en de Schriften - niet alleen dat de boeken er zijn, maar dat we echt leringen kunnen horen en teksten kunnen lezen. Dat is de overgeleverde of de schriftuurlijke Dharma.

Het inzicht of gerealiseerde Dharma zijn de realisaties die zijn opgedaan door het beoefenen van de Tripitaka. Dit omvat: De realisaties van het oefenen van de drie hogere trainingen van ethisch gedrag, concentratie en wijsheid; de realisaties van de derde en vierde edele waarheid - ware beëindigingen en ware paden. De aanwezigheid van de overgedragen en de gerealiseerde of inzicht Dharma - dat is een manier om te zeggen dat het boeddhisme op een bepaalde plaats bloeit. Dat gebeurt nu zeker en we hebben toegang aan dit alles. We zijn niet ergens ver weg geboren, in armoede, zonder vervoer, in een oorlogsgebied, waar het moeilijk is om aan de leringen te voldoen.

Een bloei van de Dharma

Volgens de soetra is er een plaats waar de leringen stabiel en bloeiend zijn Sangha gemeenschap die de drie principepraktijken uitvoert. De Sangha gemeenschap - je weet dat het de vier volledig gewijde nonnen of vier volledig gewijde monniken moeten zijn - en dan moeten ze deze drie praktijken doen. Dat is ook de reden waarom we dit jaar zo enthousiast waren in de abdij, omdat we voor het eerst alle drie deze oefeningen konden doen. Een van de oefeningen die we al vele jaren doen sinds we vier bhikshuni's hebben gehad. Die praktijk wordt posadha genoemd. Dat is de tweewekelijkse bekentenis en het herstel van voorschriften dat de Sangha doet. Sommigen van jullie zijn hier geweest op de dagen dat we onze posadha hebben: de Sangha- we doen ons ding - en dan verzamelen de leken zich en reciteren hun vijf voorschriften en toevlucht.

De tweede heet varsa; en dit is een jaarlijkse retraite. In het oude India werd het in de zomer gehouden vanwege de moessonregens. Op dat moment de sangha kon gewoon blijven zitten in plaats van rond te dwalen in de regen. We hebben de varsa om er een 'sneeuw' retraite van te maken in plaats van een regenretraite, omdat we hier een ander klimaat hebben. Dus we hebben het in de winter als het sneeuwt en je toch niet naar buiten wilt.

En dan is de pravarana - letterlijk vertaald betekent het uitnodiging. Het is de ceremonie aan het einde van deze jaarlijkse retraite van drie maanden dat de Sangha doet, waarin je de andere monniken of monniken uitnodigt om te wijzen op eventuele overtredingen die je hebt begaan. Dus je zet jezelf daar buiten; en als u het niet goed hebt gemaakt voor een overtreding die is begaan tijdens de drie maanden van de varsa, dan de andere Sangha leden kunnen u daarop wijzen. Nogmaals, deze drie ceremonies zijn de tweewekelijkse biecht, de jaarlijkse retraite en dan de uitnodiging voor feedback—of posadha, varsa, en pravarana. Nu hebben we een Sangha hier op het platteland van Oost-Washington. Wie zou verwachten? Dat maakt het niet alleen een centraal land, maar ook een plek waar de Dharma floreert.

Het belang van Dharma-leraren

Volgens de tantra de bloei van de Dharma is een plaats waar de Guhyasamaja tantra wordt onderwezen en waar mensen naar luisteren. In al deze dingen benadrukt het dat we een levende traditie van beoefenaars en leraren nodig hebben die ons de Dharma mondeling en door een voorbeeld kunnen geven. Het benadrukt echt dat het lezen van een boek - nou ja, ik weet zeker dat veel mensen begonnen zijn met het lezen van boeken - wat geweldig is. Zeker nadat je bent begonnen met oefenen, worden we verondersteld de Schriften en alles te lezen en te bestuderen. Maar dit legt echt de nadruk op het krijgen van deze overdracht van iemand die het van zijn leraar heeft, van zijn leraar, van zijn leraar, teruggaand naar de Buddha- dus die transmissie hebben. Dan heb je ook een levend persoon (of personen, je kunt meer dan één leraar hebben), die de Dharma belichaamt naar wie je kunt kijken als een voorbeeld van hoe je je als beoefenaar moet gedragen. Dat is best belangrijk. We hebben rolmodellen nodig, nietwaar? En dus met die lijn van leraren die de leringen hebben gerealiseerd, zodat we er ook zeker van kunnen zijn dat we de... Buddha's pure leringen. Met andere woorden, ze zijn niet in de blender gedaan en vermengd met allerlei andere dingen.

Lama Yeshe noemde dat 'soep maken'. Je neemt een beetje van dit, en een beetje van dat, en een beetje van het andere. Je neemt altijd dingen - de punten van verschillende religies of filosofieën - die overeenkomen met je eigen mening. We nemen al die dingen die het al eens zijn met onze meningen en we halen ze door elkaar. We bedenken spirituele soep die geweldig is omdat we alle verschillende dingen hebben gekozen die we willen geloven; en het is het al eens met al onze meningen. Dus het daagt ons op geen enkele manier uit – terwijl een spirituele lering ons eigenlijk zou moeten uitdagen.

Als we luisteren, niet naar de Dharma, maar naar sommige leringen en die leringen bevestigen gewoon al onze kwellende mentale toestanden omdat de leraar onderwijst: "Wel, boosheid is goed, want als je niet boos wordt, kun je het verschil niet zien tussen goed en kwaad en kun je onrecht niet stoppen. En hebzucht is goed, want als je niet voor jezelf zorgt, zal niemand anders voor je zorgen.” Als je zo'n lering hoort en het doet al je kwellingen heel goed voelen, dan is dat de tijd dat je veel zou moeten hebben. twijfelen. Natuurlijk zijn wij het tegenovergestelde: we horen die leringen en zeggen: "O ja, dat klinkt heel goed." Dan horen we de Dharma-leringen die spreken over de gebreken van egocentrisme, en dan hebben we zoveel twijfelen. "Wat? Niet egocentrisch zijn? Dan loopt iedereen over me heen. Waar heeft deze persoon het over?”

Dan is het negende criterium geboren worden of wonen waar en wanneer er een Sangha gemeenschap na de Buddha's leringen - dus degenen met gelijkgestemden die ons morele steun geven en ons inspireren. Hier moeten we praten over wat het woord 'Sangha' middelen.

De betekenis van Sangha

Sangha, in zijn traditionele gebruik - als we het hebben over de Sangha Juweel dat is wat wij toevlucht in de Sangha Juweel verwijst naar elk individu, dat een leek kan zijn of een kloosterlijk, maar ze moeten de leegte van het inherente bestaan ​​direct hebben gerealiseerd. Dus de Sangha Juweel dat we toevlucht in is iemand met zeer hoge realisaties. Ze beseffen de aard van de werkelijkheid - dus zijn ze een betrouwbaar toevluchtsoord.

De vertegenwoordiger van deze Sangha toevluchtsoord (of de Sangha Jewel) is de gemeenschap van vier of meer volledig gewijde kloosterlingen. Dus niet eens één persoon; het moet een gemeenschap zijn. Dat komt omdat er een bepaalde energie ontstaat als je vier of meer kloosterlingen bij elkaar hebt die je in een andere situatie niet hebt. De mensen hier hebben het gevoeld, want we zijn met één begonnen kloosterlijk en twee katten, en dan geleidelijk de kloosterlijk bevolking toegenomen. De kattenpopulatie is met één toegenomen - we hebben nu drie katten (en een van hen is verwilderd). Maar de kloosterlijk de bevolking nam toe, en dus voel je het verschil als er zoveel mensen zijn die samen leven en oefenen. Dat heet de sangha gemeenschap en een individu zou er een sangha lid.

Tegenwoordig gebruiken in het Westen veel mensen het woord sangha om een ​​groep mensen aan te duiden, meestal leken, die samenkomen en de Dharma leren. Dat is een gebruik van het woord sangha dat is niet een van de traditionele gebruiken. Het is eigenlijk, denk ik, nogal verwarrend voor mensen. Dit komt omdat veel mensen, althans in het Westen die naar boeddhistische centra gaan, misschien niet eens boeddhist zijn. Ze hebben misschien niet de juiste .. Ze gaan omdat ze wat willen leren meditatie dus ze zijn niet zo gestrest, of wie weet? Dus om te zeggen: "Oh, we komen hier en we... toevlucht in de Sangha” – waarmee wordt bedoeld iedereen die naar het boeddhistische centrum gaat – is erg misleidend. Ten eerste zijn niet al die mensen zeer gerealiseerd; en ten tweede, sommigen van hen hebben niet eens hun toevlucht gezocht in de... Buddha. Het is verwarrend voor nieuwe mensen die binnenkomen omdat je hoort: "Oh, we... toevlucht in de Sangha”—al die andere mensen—maar Joe hier is getrouwd en hij gaat met Cathy hier uit (omdat zijn vrouw niet naar het centrum gaat, maar Cathy wel). Dus hij ziet Cathy stiekem en houdt de vijf niet voorschriften. Dan is er Herman hier, nadat de leringen uitgaan met Susie daar; en ze gaan samen een joint roken. En dan die andere twee mensen...

Snap je wat ik bedoel? Het is alsof je niet kunt zeggen dat alleen omdat iemand naar een boeddhistisch centrum gaat, ze levensvatbaar zijn toevluchtsoord voor jou. Daarom ben ik het er niet mee eens om iemand die naar een centrum gaat te bellen sangha lid of zelfs de groep de sangha. Wat ik heel interessant vind aan deze hele zaak, is dat sommige groepen die het woord sangha naar zichzelf verwijzen zijn dezelfde groepen die moderne Amerikaanse boeddhisten willen zijn. Ze willen geen traditionele Aziatische boeddhisten zijn die al deze traditionele taal en traditionele concepten gebruiken; maar ze willen het woord gebruiken sangha naar zichzelf te verwijzen.

Toehoorders: Dus het is New Age Boeddhisme?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Soort van. Over het algemeen vindt het boeddhisme nog steeds zijn voet in de VS en in Europa. Je hebt een aantal groepen die erg stabiel zijn met echt goede leraren en echt goede beoefenaars. Je hebt andere groepen die niet zo stabiel zijn, waar je een beetje ziet wat er aan de hand is en je je hoofd krabt. Het boeddhisme is hier nog vrij nieuw. We moeten niet denken dat 20 tot 30 jaar en het is goed geworteld - niet zo. Het gaat even duren.

De tiende kwaliteit van een kostbaar mensenleven is leven of geboren worden waar en wanneer er anderen zijn met liefdevolle zorg, dus beschermheren, mensen die sponsoren. Vooral als je een kloosterlijk mensen hebben die je kunnen sponsoren, zodat je de vier benodigdheden hebt: voedsel, onderdak, kleding en medicijnen - omdat je die nodig hebt om in leven te blijven. Er zijn dus mecenassen of sponsors. Er zijn leraren; er zijn mensen in de buurt die je de Dharma kunnen leren. Je hebt eten, kleding en al het andere voorwaarden dat je moet oefenen. Ook in zo'n situatie geboren worden is een groot geluk, want nogmaals, als we het niet hebben, dan is het heel moeilijk.

Wanneer we mediteren hierover gaan we door elk van deze voorwaarden. Met de eerste acht stellen we ons voor dat we zo geboren worden en dan terugkomen naar waar we nu zijn en zeggen: "Wauw, wat heb ik geluk!" Met deze tien, als je ze doorneemt, kun je denken: "Heb ik deze aandoening of niet? En wat voor voordeel levert het mij op als ik het heb? En als ik het niet had, zou ik dan kunnen oefenen?” Echt zo denken - en dan nog, we voelen ons uiteindelijk heel gelukkig dat we veel, zo niet alle, geschikte hebben voorwaarden.

Acht opdringerige voorwaarden van Longchenpa

Longchenpa vermeldde 16 extra voorwaarden die elke gelegenheid om de Dharma te beoefenen zou kunnen uitsluiten. Naast de 18 hierboven, spelde hij 16 andere uit. Eerst beschrijft hij 8 opdringerige voorwaarden- dit zijn dingen die zelfs in een kunnen opduiken meditatie sessie of in de pauze. Ze kunnen een of meer van de 18 kwaliteiten van de vrijheden en fortuinen vernietigen waar we net over mediteerden. Hier zijn de 8 opdringerige omstandigheden - controleer of je ze ooit hebt.

Ten eerste: onrust door de vijf emoties -gehechtheid, boosheid, verwarring, arrogantie, jaloezie. Deze emoties domineren je geest, dus je kunt niet oefenen. Heb je dat wel eens?

Ten tweede: Domheid - gebrek aan intelligentie, zodat je de leringen niet kunt begrijpen.

Toehoorders: Controleren!

Citybike: Wat? Controleren! Oké.

Ten derde: gedomineerd worden door kwade invloeden. Bijvoorbeeld vertrouwen op leraren die op een perverse manier lesgeven, of vertrouwen op slechte vrienden die je wegleiden van de Dharma.

Vier: Luiheid [doet alsof hij gaapt], zoals "Ik denk dat we dit morgen afmaken."

Vijf: Overspoeld worden door het effect van negatieve acties uit het verleden - iemands niet-deugdzame acties zijn zodanig dat je, ondanks alle moeite die je in de Dharma steekt, niet gemakkelijk kwaliteiten kunt ontwikkelen. Er is een hele achterstand van niet-deugdzame acties uit vorige levens die onze geest verduisteren, dus we proberen naar de leringen te luisteren - we begrijpen het niet. We proberen en mediteren- we zijn afgeleid. Wat er vaak gebeurt, is dat we het vertrouwen in de leer verliezen zonder te weten dat het verliezen van ons geloof te wijten is aan onze eigen niet-deugden. In plaats daarvan denken we: "O, ik heb mijn geloof verloren omdat de Dharma niet het juiste pad is."

Toehoorders: Wanneer je de knielingen doet, wanneer je je wilt zuiveren, waar zet je je geest dan in? Wat zeg je dat je spijt hebt dat je hebt gedaan?

Citybike: Dus als je dit soort dingen wilt zuiveren, waar heb je dan spijt van? We kunnen ons niet noodzakelijkerwijs onze vorige levens herinneren, maar wat we kunnen doen is dit. In verschillende teksten staan ​​lijsten met verschillende soorten negatieve acties. Dat is waarom er in de buigingen voor de Vijfendertig Boeddha's een hele lijst van negatieve handelingen staat die we bekennen - als je goed oplet. In het gebed komt het na de regel: "Wee mij." In het gebed dat op die regel volgt, staat een hele lijst met negatieve acties. Dus je denkt: "Wie weet wat ik in mijn vorige leven heb gedaan?" Als je het boek leest Het wiel van scherpe wapens, er worden daar zoveel negatieve acties uitgelegd. Of je leest De soetra van de wijzen en de dwazen. Je hoeft geen specifieke acties te onthouden en je hoeft er niet eens zeker van te zijn dat je deze dingen in het verleden hebt gedaan. Maar omdat we misschien hebben of omdat we zelfs de mogelijkheid hebben om ze in de toekomst te doen - omdat we nog niet gerealiseerd zijn - is het heel goed om deze dingen te bekennen.

Toehoorders: Ik dacht dat het specifieker zou zijn geweest...

Citybike: Ja, maar sommige acties zijn vrij specifiek: over dharmaboeken stappen, respectloos zijn tegen je dharmaleraar, stelen van de Sangha, liegen tegen bewuste wezens. Dit is nogal specifiek, niet? Daarom is het goed om te zuiveren.

Ten zesde: slaaf zijn van anderen zodat je geen autonomie hebt en de persoon die je domineert je niet toestaat om te oefenen. Dus we zijn geen slaven en we hebben geen slecht huwelijk met een echtgenoot die ons controleert. Er zijn veel mensen die naar Dharma-leringen willen komen en de echtgenoot heeft een aanval.

Ten zevende: de hindernis om bescherming te zoeken tegen de gevaren - dus nemen we de Dharma op uit angst om voedsel en onderdak en iets anders in dit leven te missen. We hebben geen diepe overtuigingen en we geven onszelf gewoon over aan onze oude gewoonten, en ordenen met een slechte motivatie of oefenen met een slechte motivatie, omdat we gewoon denken: "Als ik dit doe, krijg ik een soort van steun."

Ten achtste: Dit is een hypocriete praktijk. In het bijzijn van anderen nemen we de manier aan van een geweldige beoefenaar die kalm en ontspannen en medelevend is. Maar wat er eigenlijk in onze geest omgaat, zijn de acht wereldse zorgen die zintuiglijk genot en goedkeuring en lof en reputatie en bezittingen en zo willen - hypocriete praktijken dus.

Acht onverenigbare neigingen van Longchenpa

Longchenpa spreekt ook over acht onverenigbare neigingen die iemands geest scheiden van bevrijding en ontwaken.

Ten eerste: gebonden zijn aan iemands wereldse verplichtingen - rijkdom, plezier, kinderen, werk, familieverplichtingen enzovoort, zodat je je hiermee bezighoudt, zodat je geen tijd hebt om te oefenen. Dat is voor veel mensen heel reëel. Je moet zoveel uren aan een baan werken, en dan moet je je kinderen onderhouden, en dan heb je je sociale verplichtingen, en dan je gezinsverplichtingen, en dan je hobby's, en uiteindelijk heb je geen tijd voor een spirituele oefening.

Ten tweede is er flagrante verdorvenheid - een slecht karakter hebben en een gebrek aan menselijkheid - dus gewoon echt in de war zijn in termen van je waarden en je gedrag.

Drie is gebrek aan ontevredenheid over samsara. Dus we zijn best tevreden met samsara. We voelen ons niet slecht. We hebben geen speciaal gevoel als we horen over ongelukkige wedergeboorten of de fouten van samsara. We gaan gewoon: "Oh, samsara is oké. Ik heb genoeg eten. Ik heb een leuk gezin. Ik ben populair. Ik heb dit en dat. Ik heb niets te klagen. Samsara is geweldig. Ik kan het een beetje aanpassen; misschien een beetje beter maken.”

Ten vierde is er geen geloof in de Dharma of geloof in onze Dharmaleraar. Nogmaals, als je dit soort geloof of vertrouwen mist, dan volg je niets. Maar aan de andere kant kun je jezelf niet dwingen om geloof en vertrouwen te hebben. Het moet door begrip komen. Het moet door je eigen wijsheid komen.

Vijf: Plezier beleven aan slechte daden - je houdt van gokken en drinken en roken, jagen, vissen, enz.

Zes is gebrek aan interesse in de Dharma. “Dharma is zo saai! Lees liever een sciencefictionboek.”

Zeven is onachtzaam zijn voorschriften-dus gewoon geen gewetensbezwaren, niet om je geven voorschriften.

Acht is onachtzaam zijn voor je samaya's. Samaya's zijn tantrische verbintenissen. Geen zorgen over je tantrische voorschriften of enige vorm van toezeggingen die u hebt gedaan. Gewoon: "Ach, daar ging ik naar toe" inwijding, dat was geweldig! Ze deelden dit soort lieve kleine pillen uit aan het einde ervan, en ze gaven me wat wijwater, en het was geweldig!” - zonder enige vorm van eerbied of begrip van wat er aan de hand is.

Dat zijn dus de acht indringende omstandigheden en de acht onverenigbare neigingen. Heb je er een van?

Ik denk dat we wat tijd hebben voor vragen.

Toehoorders: Wat zijn de tantrische leringen?

Citybike: Dus wat is tantra? Als we het hebben over de Buddhaleringen verdelen we ze vaak in de fundamentele voertuig en bodhisattva voertuig. De fundamentele voertuig- je streeft naar arhatschap om jezelf uit het cyclische bestaan ​​te halen. De bodhisattva voertuig - je probeert een volledig ontwaakt te worden Buddha ten behoeve van voelende wezens. Binnen de bodhisattva voertuig zijn er veel subtradities. In alle subtradities beoefen je de algemene Mahayana-leringen. Tantra is een van die onderverdelingen. In tantrische beoefening - daar heb je visualisatie en mantra recitatie, en het is een veel geavanceerdere oefening - dus er zijn speciale voorschriften die u nakomt, speciale toezeggingen die u doet.

Toehoorders: Wat zijn karma's die we hebben gecreëerd die leiden tot mentale stoornissen in het volgende leven?

Citybike: Nou, mensen dom noemen; het beledigen van andermans intelligentie. Ik denk dat het niet respecteren van Dharma-boeken en Dharma-materiaal je behoorlijk onwetend maakt. Laat me gewoon extrapoleren en raden: misschien een onderzoeker die de hersenen van verschillende dieren in het laboratorium vernietigt; het vernietigen van de intelligentie en de mentale vermogens van anderen. Dat soort dingen, denk ik.

Toehoorders: Om een ​​specifieke aandoening te overwinnen, maakt het uit welke? zuivering praktijken die je doet? Of is het oké om gewoon praktijken te kiezen waar je affiniteit mee voelt?

Citybike: Nou, ten eerste zijn er twee dingen: er is het overwinnen van de kwellingen en er is het overwinnen van de destructieve acties. Om de kwellingen te overwinnen, moeten we het tegengif voor de kwellingen toepassen. Het ultieme tegengif is de realisatie van leegte. En dan zijn andere tegengiffen aandoeningspecifiek; dus, mediteren op vergankelijkheid voor gehechtheid, mediteren op liefde om te overwinnen boosheid.

Als je het over hebt zuivering, zuiveren we meestal de destructieve acties die worden gedaan onder invloed van de aandoeningen. Er zijn verschillende oefeningen om te doen en welke je moet doen - nou, ze hebben allemaal de... vier krachten van de tegenstander. Om een ​​compleet te zijn zuivering oefenen moet je hebben vier krachten van de tegenstander. Deze zijn: ten eerste, spijt; ten tweede, het herstellen van de relatie door: toevlucht nemen en genereren bodhicitta; ten derde, het besluit nemen om het niet nog een keer te doen; en ten vierde, een soort van corrigerende actie. Dan, daarbinnen, kun je die doen vier krachten van de tegenstander met de buigingen voor de Vijfendertig Boeddha's, met de Vajrasattva oefenen, hiermee meditatie we doen op Shakyamuni Buddha. Die kun je doen vier krachten van de tegenstander daarmee vermengd. Soms is het goed om met je leraar te overleggen - je leraar kan denken dat een van deze op een bepaald moment beter voor je is.

Soms zeggen ze dat het neerknielen voor de Vijfendertig Boeddha's fouten in je zuivert bodhisattva oefenen en dat Vajrasattva is gespecialiseerd in het zuiveren van schendingen in tantrische verplichtingen, maar eigenlijk werken ze allemaal voor alles wat ik denk. Maar soms kun je overleggen met je leraar om te zien of er een is die je moet benadrukken. Of heel vaak doen mensen zowel de Vijfendertig Boeddha's als Vajrasattva dagelijks.

Toehoorders: Moet je toegelaten worden tot een echte Sangha als leek of zijn er stappen om dit te doen?

Citybike: Wat ik net beschreef, was dat de enige situatie waarin een leek zou worden overwogen Sangha is als ze de leegte direct hebben gerealiseerd en ze een arya zijn. Maar normaal worden mensen die naar boeddhistische centra gaan niet in aanmerking genomen Sangha. Misschien wil die persoon die de vraag heeft geschreven het anders formuleren - misschien was er een soort misverstand?

Toehoorders: Kun je Boeddhaschap bereiken in het halfgodenrijk?

Citybike: Ze zeggen dat mensen en goden uit het rijk van de verlangens het pad van zien kunnen bereiken; Ik weet niets van boeddhaschap - mensen kunnen boeddhaschap bereiken. Dus de halfgoden - ze worden beschouwd als goden uit het begeerterijk, dus ik denk dat ze misschien het pad van zien zouden kunnen bereiken. Maar er wordt meestal gezegd dat ze erg jaloers zijn en dat ze het erg druk hebben met vechten met de goden, zo moeilijk voor hen om wat tijd vrij te maken om naar leringen te luisteren en te oefenen. Het is geen rijk waarin je wilt bidden om herboren te worden, om het zo te zeggen.

Toehoorders: Is de geest niet-zelf? Wat is het hart?

Citybike: Het bewustzijn is niet de persoon - als dat de vraag was. Het bewustzijn is niet het 'ik', het is niet het zelf of de persoon. In het boeddhisme gebruiken ze het woord 'citta' [uitgesproken als chitta] - en soms kan het worden vertaald als 'geest' en soms als 'hart'. Dus vanuit een boeddhistisch perspectief is er geen geest [aanwijzend in het hoofd] en hart [aangevend in de borst], en een bakstenen muur ertussen; maar het is verstand en hart. Ze gebruiken hetzelfde woord om te verwijzen naar dat cognitieve ervaringsdeel van ons.

Toehoorders: In onze discussiegroep vanmiddag hebben we gesproken over hoe we hoop kunnen behouden. Bij het luisteren naar enkele van de dingen die je zojuist hebt gezegd en het zien van mezelf in zoveel van deze, vraag ik me af: hoe raken we niet ontmoedigd als we zien dat we in zoveel van deze categorieën kunnen vallen?

Citybike: Oké, dus als we horen, vooral deze acht neigingen enzovoort, en we zien dat ze op ons van toepassing zijn, hoe zorgen we ervoor dat we niet ontmoedigd raken? Je oefent, je repareert ze! Het is net als in je leven als je een probleem hebt - ik veronderstel dat veel mensen als ze een probleem hebben, daar zitten en zeggen: "Oh, wee mij, ik ben zo ontmoedigd." Maar als je dat doet, los je je probleem niet op. Dus je moet opstaan ​​en iets doen. Het is hetzelfde - als je financiële problemen hebt, zit je daar dan en raak je zo ontmoedigd: 'O, ik ben niet zo rijk als deze mensen. Ik heb niet dezelfde reputatie. Ik heb niet zoveel geld. Mijn hele leven is waardeloos. Dit is verschrikkelijk. Ik kan het me niet eens veroorloven om naar een therapeut te gaan.” Je weet wel? Ik bedoel, het is alsof je jezelf een pauze gunt. Je hebt het potentieel om een ​​volledig ontwaakte te worden Buddha, dus gebruik het. Ontmoediging, volgens de Buddha, is een vorm van luiheid. Als je in je leven kijkt - wat je tot nu toe hebt gedaan - dan heb je een aantal van die dingen. Je kunt ze overwinnen, of in ieder geval verminderen. Waar gaat dit over "Ik moet perfect zijn, en als ik niet perfect ben, ben ik niet de moeite waard"? Wat doen we onszelf in onze cultuur aan dat mensen zo ontmoedigd raken over dingen die zinloos zijn om ontmoedigd te raken? Wat maakt het uit of we perfect zijn? Maakt niet uit. Wat belangrijk is: we hebben het pad gevonden dat werkt, oefen het!

Toehoorders: Toen we het over onze emoties hadden - ik sta op het punt terug te gaan naar Mexico en het is alsof, de helft van mij is blij omdat ik weer bij mijn familie en vrienden zal zijn, maar de andere helft is bang om terug te gaan omdat al deze situaties. Dus hoe kan ik de moed hebben om terug te gaan naar dat leven en niet bang te zijn?

Citybike: Dus u zegt dat u terug moet naar uw eigen land en u maakt zich zorgen over het milieu waarin u zich bevindt. Wat maakt u zich zorgen over het milieu?

Toehoorders: Over alles wat er nu gebeurt - drugs, moorden ...

Citybike: Oké, dus alle narco's en alles... oké. Dus je maakt je zelfs zorgen over je fysieke veiligheid? Ik zou zeggen: cultiveer liefdevolle vriendelijkheid jegens alle mensen, zelfs jegens de mensen voor wie je bang zou kunnen zijn - want als je kunt zien dat wat ze doen is omdat hun eigen geest verduisterd is en overweldigd door verwarring, onwetendheid en kwellingen... en dus heb een soort van mededogen voor hen dat ze in zulke mentale toestanden zijn. Dat, of niet teruggaan. Verander de situatie. Je hoeft niet terug!

Toehoorders: Maar mijn hele familie is er en ik wil ze niet verlaten.

Citybike: Oké, dus dan wil de helft van jullie terug omdat je familie er is, en de helft van jullie wil niet terug vanwege de situatie - en je wilt alles hebben wat je wilt! Dus als je hier blijft, heb je je familie niet. Als je daarheen gaat, heb je de veiligheid niet. En je wilt niets opgeven. Nou, ik denk dat je op de grens zou kunnen wonen! [gelach] Behalve dan, eigenlijk, zou je dat ook niet hebben! Ik bedoel, soms moeten we ons realiseren dat als we bij een keuze die we maken iets moeten opgeven, we niet alles kunnen hebben. Er is geen keuze die ons alles zal geven wat we willen. Dus dan moeten we afwegen: wat is waardevoller voor ons? Wat is belangrijker voor ons? En als dit mijn prioriteit is, dan moet ik accepteren dat ik dit moet opgeven; als dit mijn prioriteit is, dan moet ik accepteren dat ik dat moet opgeven. Zelfs als je iets opgeeft, kun je de Dharma nog steeds toepassen. Zoals ik al zei, voor de situatie in Mexico die mediteert op liefde en mededogen, en je geest in een deugdzame staat houdt - zodat je niet de hele tijd vervuld bent van angst en bezorgdheid. Dat doe je in je praktijk om jezelf stabiel te houden.

Toehoorders: En om vrede te hebben met welke beslissing je ook neemt.

Citybike: Ja! Om vrede te hebben: 'Ik heb deze beslissing genomen. En als het niet lukt, verander dan!” Dan verander je. Je leven is niet in beton gegoten.

Toehoorders: Ik heb een vraag over het kostbare mensenleven. Ik heb gehoord van het idee dat het een puur land is of zoiets... Hoe past dat daarin?

Citybike: Zuivere landen zijn niet in het mensenrijk. Het zijn plaatsen waar we geboren kunnen worden als we veel verdiensten hebben gecreëerd en veel positieve ambities hebben om daar herboren te worden. Het zijn plaatsen waar veel goeds is voorwaarden voor het beoefenen van Dharma en niet zo veel afleiding. Het is dus een goede plek om geboren te worden als je de juiste motivatie hebt.

Toehoorders: Hoe moet een beginner complexe praktijken benaderen, zoals? dzogchen en chöd?

Citybike: Door ze op een laag pitje te zetten en te erkennen dat het geavanceerde praktijken zijn en dat je op de kleuterschool zit. Je bent geen universiteitsstudent, je zit op de kleuterschool - dus je speelt met je blokken, je leert je ABC - je doet wat een kind op de kleuterschool doet. Ik bedoel, laten we praktisch zijn, mensen. Als je op de kleuterschool zit, wat ga je dan doen? Zeg: "Ik ga naar de universiteitscursus"? En je bent vijf jaar oud en je gaat naar het MIT in een natuurkundeles? Omdat ik te goed ben voor de kleuterschool; kleuterschool is voor babyspullen. ik wil doen dzogchen en chöd en mahamudra en al het mooie; maar ondertussen ken je het ABC niet? Het is zoiets als, laten we praktisch zijn.

Het is prima om op de kleuterschool te zijn, nietwaar? Als je de capaciteit van de kleuterschool hebt, ga dan naar de kleuterschool - en hou ervan om op de kleuterschool te zijn en een geweldige kleuterschoolervaring te hebben. Door dat te doen leer je je ABC's, je leert de cijfers; en als je dan naar de eerste klas gaat, heb je een heel stevige basis, dus wat ze je in de eerste klas leren, zul je begrijpen. En dan vind je het leuk om in het eerste leerjaar te zitten. Dan ga je naar de tweede klas, en dat is fijn om in de tweede klas te zitten, want je leert op je eigen niveau. Dat is wat we moeten doen.

Al deze hoge dingen - weet dat het er is, heb een... aspiratie. Je kunt op de kleuterschool zitten en ernaar streven om ooit naar Harvard te gaan. Dat is prima. Heb jou aspiratie. Maar wees op de kleuterschool en leer; zorg voor een goede basis voor jezelf. Dat is echt de beste manier om het aan te pakken. Het punt is, als je geen goede fundering hebt en je bouwt het dak - je kunt dit dak van goud maken en het met juwelen versieren - en waar zal je dak komen? Plat op de grond omdat er niet eens een fundering onder ligt; het zit in het vuil. Op dezelfde manier moeten we als Dharmastudenten de oefeningen aan het begin van het pad doen. Als je wilt doen dzogchen en chöd en al deze dingen, begin dagelijks te oefenen met wat je hier leert, want dit is al ingewikkeld genoeg voor je, nietwaar?

Toehoorders: De persoon die de vraag stelde [online] zegt dat hij geniet van je felle medeleven.

Toehoorders: Wat waren de vier krachten van de tegenstander nog een keer?

Citybike: Betreuren; het herstellen van de relaties wat betekent: toevlucht nemen en genereren bodhicitta; ten derde is het nemen van een besluit om de actie niet opnieuw te doen; en ten vierde is er een soort remediërende oefening. Je kunt controleren. De meeste van mijn boeken hebben iets over de vier krachten van de tegenstander.

Nog iets anders? Niemand gaat me vragen hoe ik de dorje en bel en de hoorn en de... moet gebruiken? Niemand gaat vragen over Mahamudra, geen vragen over Mahamudra vandaag? Oké!

Toehoorders: Nou, ik denk dat we er een hebben gevraagd! [Gelach]

Citybike: Ik vind de kleuterschool geweldig. Is het niet?

Oké, nog één, één moedig persoon. [Gelach]

Toehoorders: Hoe weet je of je het hebt? verkeerde opvattingen?

Citybike: Als je een erg koppige geest hebt en je zegt: “Ik geloof gewoon niet in wedergeboorte; no way, no how, dat is een hoop rotzooi.” Dus het is niet alleen twijfelen. Het is niet alleen nieuwsgierigheid. Het is niet alleen: "Ik weet het niet." Het is als: "Vergeet het maar." Cynisch .. Of als je zegt: "Ik geloof niet" Buddha, Dharma, Sangha bestaan. Dit is allemaal hocus pocus. Ik geloof niet dat mijn acties een ethische dimensie hebben. Ik kan doen wat ik wil, zolang ik niet gepakt word. Goed genoeg." En daar geloof je heilig in. Of je denkt: “Mensen zijn van nature egoïstisch. Er is niets dat we kunnen doen om ons egoïsme te overwinnen, dus probeer het niet eens.” Of als je denkt - nou ja, elk van dit soort dingen: "Als ik alle mensen dood die de vijand van de wereld zijn, dan doe ik iets goeds." Al dit soort dingen.

Toehoorders: Dus hoe weet je dan dat de . die tegengesteld zijn, die juist zijn?

Citybike: Juist, dus het ding is hier ... Nu heb je een lijst met verkeerde opvattingen, en je gaat, "Hoe weet ik dat die zijn verkeerde opvattingen? Doe ik het alleen omdat ze het zei, of gewoon omdat? Buddha zei je dat?” Dat is gewoon niet-onderscheidend geloofsafval, nietwaar?

Over deze dingen moet je nadenken. Dharma is echt een pad waar je moet nadenken; en je moet echt evalueren, en de rede gebruiken, en beoordelen, en uitzoeken wat waar is en wat niet waar is. Je luistert naar de leringen en je zegt niet zomaar: "O ja, ik geloof" - want dat kan in een oogwenk veranderen. Zodra er morgen iemand komt die je iets geweldigs vertelt dat ze afgelopen dinsdag hebben verzonnen en dat je naar verlichting zal leiden, zul je ze geloven! Daarom is het zo belangrijk om echt over deze dingen na te denken - en je evalueert voor jezelf.

Hier is er nog een: als je zeker weet dat de geest niet bestaat, dat er alleen de hersenen zijn - er bestaat niet zoiets als een geest. Je neemt een van die dingen en je zegt: "Wel, hoe weet ik dat? Is het logisch? Denk ik dat mensen van nature egoïstisch zijn, dus waarom zou je proberen te veranderen? Geloof ik dat echt? Welk bewijs heb ik ervan? Nou, iedereen om me heen is egoïstisch.” Ja, maar betekent dat dat iedereen in de wereld egoïstisch is? Is er niemand die zijn egoïsme heeft kunnen overwinnen?

Toehoorders: Mijn familielid heeft een depressie en verwerpt de gegeven Dharma. Behalve het opdragen van verdienste met hem, weet ik niet hoe ik anders kan helpen. Hij maakt bijvoorbeeld negatieve opmerkingen over bepaalde Dharma-toespraken. Moet ik ze dan niet spelen (de gesprekken waar hij een hekel aan heeft)?

Citybike: Nou, je wilt niemand de Dharma opdringen. Als iemand niet geniet van de Dharma-lezingen, dwing hem dan niet om naar hen te luisteren. Als er iets anders is - misschien een soort algemeen gesprek over een goed mens zijn, laat je familielid dan luisteren naar een algemeen gesprek over een goed mens zijn. Dat is goed genoeg. Dwing mensen niet om naar de Dharma te luisteren.

Vaak in dat soort situaties, als je door je gedrag laat zien dat het boeddhisme een positief effect op je heeft, zal dat de interesse van je familielid in het boeddhisme veel meer vergroten dan dharmapraatjes voor ze te spelen of te vertellen dat ze verkeerde opvattingen en goed prediken . naar hen. Je begint een aardiger mens te worden. Plotseling merken uw familieleden op: "Wauw! Mijn zoon heeft nooit de afwas gedaan en nu doet hij echt de afwas! Wat is er met hem gebeurd?" Wat denk je?

Toehoorders: Kom naar de abdij, we leren je afwassen!

Citybike: Nee, maar echt, als je een aardiger persoon in je familie wordt, is dat zoveel meer reden voor je familieleden om geïnteresseerd te zijn in de Dharma omdat ze zien: "Wauw, het brengt een goede verandering teweeg!"

Toehoorders: Maar hoe voel ik me niet slecht dat ik hem niet kan helpen?

Citybike: Kun je olie uit zand persen? Kun je olie uit zand persen? Nee. Voel je je rot omdat je geen olie uit zand kunt persen? Voel je je slecht omdat je iets niet doet waartoe je niet in staat bent omdat de omstandigheden niet goed zijn? Als de omstandigheden niet goed zijn, waarom leg je jezelf dan op dat je deze persoon tot de Dharma moet kunnen bekeren? Ze moeten enige ontvankelijkheid aan hun eigen kant hebben. Het is niet jouw verantwoordelijkheid. Wees aardig voor hen, wees attent voor hen. Wees een aardig persoon. Zoals ik al zei, wees behulpzaam, wees aardig - dat is het beste wat je kunt doen. Het is niet jouw verantwoordelijkheid om er een boeddhist van te maken, mijn god!

Mijn familie is niet boeddhistisch. Ik moest het accepteren. Wat ga ik doen? Ik had ze op geen enkele manier in boeddhisten kunnen veranderen, mijn god! Dus ik accepteer het. Nu denken ze tenminste dat het boeddhisme een beetje goed is. Ik denk dat een familielid zei: 'Als ik een religie moest hebben, zou ik misschien boeddhist zijn. Maar ik hoef geen religie te hebben.” Je weet wel? Dat is goed genoeg.

Laten we ons wijden.

Opmerking: Fragmenten uit Gemakkelijke weg gebruikt met toestemming: Vertaald uit het Tibetaans onder Ven. Dagpo Rinpoche's begeleiding door Rosemary Patton; uitgegeven door Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, Frankrijk.