Mempraktikkan Dharma dengan Bodhicitta

• bodhicitta sebagai motivasi untuk berlatih
• Tiga tingkat motivasi
• Merefleksikan kebaikan orang lain untuk berkultivasi bodhicitta
• Dua aspek dari jalan menuju praktik—jasa dan kebijaksanaan
• Pertanyaan dan jawaban
• Praktik apa yang memungkinkan kita untuk mengembangkan kebajikan dan kebijaksanaan secara bersamaan?
• Apakah kita benar-benar bermanfaat bagi makhluk hidup ketika kita menghasilkan bodhiccitta?
• Jika kita memiliki sumber daya yang terbatas, apakah kita masih bisa menghasilkan bodhicitta?

bodhicitta dan meditasi (Download)

Merupakan hak istimewa dan kehormatan besar bagi saya untuk berada di sini untuk berbicara dengan Anda. Saya berpikir malam ini untuk berbicara sedikit tentang bodhicita: bagaimana hubungannya dengan kita meditasi praktik dan semua yang kita lakukan dalam praktik Dharma kita. Bodhicita adalah aspirasi untuk mencapai pencerahan penuh untuk memberikan manfaat terbaik bagi semua makhluk. Mereka mengatakan bahwa ini seperti krim Dharma. Dengan kata lain, saat Anda mengaduk susu, Anda mendapatkan mentega. Ketika Anda mengocok Dharma untuk mendapatkan barang yang benar-benar bagus, barang yang kaya, maka Anda mendapatkan bodhicitta. Beberapa orang berpikir bahwa memiliki bodhicitta berarti Anda melakukan banyak pekerjaan sosial dan Anda selalu sangat sibuk melayani makhluk hidup secara aktif setiap hari. Kerja sosial adalah salah satu wujud dari niat kita untuk bangkit, tapi itu bukan satu-satunya. bodhicitta adalah motivasi yang ingin kita miliki ketika kita melakukan sesuatu dalam hidup kita. Misalnya, ketika kita sedang mengerjakan tugas kita dan kita melafalkan gatha yang berhubungan dengan bodhicitta dan bermanfaat bagi makhluk hidup, namun tindakan yang kita lakukan mungkin menyapu lantai, mencuci piring, atau semacamnya.

bodhicitta juga menjadi motivasi bagi kami meditasi berlatih karena jika kita benar-benar, dengan tulus ingin menjadi Buddha untuk memberi manfaat paling efektif bagi makhluk hidup, maka kita harus mengubah pikiran kita sendiri, kita harus membebaskan pikiran kita sendiri dari ketidaktahuan. Bagaimana kita membebaskan pikiran kita dari ketidaktahuan? Kami melakukan meditasi seperti perhatian pada nafas, empat penegakan perhatian, ketenangan atau shamatha, pandangan terang atau vipashyana. Tradisi Buddhis yang berbeda mungkin memiliki cara yang berbeda dalam melakukan meditasi ini, tetapi itulah cara teknis untuk melakukannya meditasi. Motivasi di balik melakukan meditasi ini, bagi kita sebagai praktisi Mahayana, adalah bodhicitta.

Sekarang seseorang akan berkata, “Tetapi perhatian pada napas adalah praktik Theravada dan mereka tidak memilikinya bodhicitta.” Sebenarnya, ada dua hal yang salah dengan pernyataan itu. Pertama-tama, meditasi, perhatian pada napas, empat penegakan perhatian, shamatha, vipashyana, semua ini juga ditemukan dalam kitab suci Mahayana dan diajarkan dalam tradisi Mahayana. Hal kedua adalah bahwa tradisi Theravada memang memiliki silsilah ajaran tentang bodhisattva praktek. Ini adalah sesuatu yang tidak diketahui banyak orang, tetapi Acharya Dhammapala, yang hidup pada abad keenam, mengumpulkan banyak informasi dari kitab suci Pali. Saya ingin tahu apakah dia juga membaca beberapa kitab suci Sansekerta. Aku tidak tahu, tapi mungkin. Dia menulis seluruh teks yang disebut Risalah tentang Paramis untuk menjelaskan bodhisattva berlatih dan dia berasal dari tradisi Theravada. Maksud saya adalah kita tidak perlu bingung berpikir bahwa kita berlatih bersama bodhicitta tetapi kita melakukan latihan Theravada karena tidak ada masalah, tidak ada konflik sama sekali.

Salah satu buku yang saya punya hak istimewa untuk menulis bersama dengan Yang Mulia Dalai Lama, berjudul Buddhisme: Satu Guru, Banyak Tradisi, yang diterbitkan di Taiwan dengan judul lain. Dalam proses meneliti dan kemudian menulis buku itu, saya belajar banyak tentang tradisi Pali dan Tradisi Sansekerta dan bagaimana mereka benar-benar bersatu dalam banyak hal.

Mengapa penting bahwa Anda menghasilkan bodhicitta sebelum Anda melakukan meditasi sesi? Itu karena motivasi kita, saya yakin Anda sudah mengetahuinya, adalah komponen terpenting dari tindakan apa pun yang kita lakukan dan motivasi kitalah yang menentukan apakah suatu tindakan itu bajik atau tidak. Jika kita hanya duduk untuk merenungkan tanpa membangkitkan motivasi apa pun, maka kita harus bertanya pada diri sendiri, “Nah, mengapa saya melakukan ini?” Apakah saya datang ke sesi hanya karena bel berbunyi? Apakah saya datang ke sesi agar guru saya tidak marah kepada saya? Apakah saya datang ke sesi untuk membuat sesuatu yang baik? karma jadi saya akan memiliki kelahiran kembali yang baik di masa depan? Nah, itu dianggap sebagai motivasi Dharma, motivasi bajik, tetapi juga motivasi kecil karena hanya menyangkut diri kita sendiri dan kehidupan kita selanjutnya. Ketika Anda memikirkannya, kelahiran kembali yang baik itu baik, tetapi kita telah mengalami kelahiran kembali satu demi satu dalam samsara dan itu tidak membawa kita ke mana-mana. Ini seperti naik roller coaster. Pernahkah Anda berada di roller coaster – naik, turun, alam yang lebih tinggi, alam yang lebih rendah.

Pada titik tertentu, kita berkata, “Saya bosan dengan kelahiran kembali samsara. Tidak ada yang baik sama sekali dan saya ingin mencapai pembebasan dari samsara.” Ini adalah motivasi para pendengar atau sravaka, dan para pratyekabuddha atau orang yang menyadari kesendirian. Itu pasti motivasi Dharma dan motivasi bajik. Tindakan yang kita lakukan dengan motivasi untuk mencapai pembebasan akan menghasilkan pembebasan kita sendiri. Tetapi ketika kita memikirkannya, dan kita memikirkan semua kebaikan yang telah kita terima dari makhluk hidup lain, apakah rasanya benar bekerja untuk pembebasan kita sendiri dan berkata, “Semoga beruntung semuanya. Saya harap Anda sampai di sana tetapi saya pergi sendiri”? Ketika kita benar-benar berpikir bahwa semua makhluk hidup telah menjadi orang tua kita dalam satu kehidupan atau lainnya, bahwa mereka telah baik kepada kita sebagai orang tua kita, maka akan tampak sangat tidak berterima kasih untuk hanya bekerja untuk pembebasan kita sendiri dan melupakan orang lain. Ketika kita juga benar-benar berpikir bahwa semua yang kita miliki dalam hidup ini adalah karena kebaikan makhluk hidup lain, maka menjadi tidak mungkin untuk mengabaikan orang lain dan bekerja untuk pembebasan spiritual kita sendiri.

Saya ingat suatu kali guru saya membicarakan hal ini. Dia menjelaskan, dari pengalamannya sendiri, betapa dia berterima kasih kepada makhluk hidup lain atas makanan yang dia makan. Saat itu, dia adalah seorang meditator di Himalaya dekat Namche Bazaar dan makanan utama di sana adalah kentang. Kentang untuk sarapan, kentang untuk makan siang, kentang untuk makan obat, kentang untuk camilan. Karena dia adalah seorang meditator, orang-orang di desa yang cukup miskin tetapi mereka menanam kentang, mereka akan membawakan kentang kepadanya dan menawarkannya kepadanya. Dia mengatakan bahwa ketika dia benar-benar memikirkan kehidupan orang-orang yang menawarinya kentang: betapa kerasnya mereka bekerja di ladang, betapa banyak penderitaan yang mereka alami dalam cuaca dingin untuk melakukan pekerjaan kasar di luar, dan segalanya, bahkan membawa kentang dari rumah mereka. ladang ke tempat dia berada. Dia mengatakan bahwa ketika seseorang datang dan memberinya hanya satu kentang kecil, di dalam kentang itu ada begitu banyak energi dari begitu banyak makhluk hidup sehingga dia mengatakan sulit baginya untuk memakan kentang itu. Dia merasa sangat terhubung dengan semua makhluk hidup lain ini sehingga dia harus membuat mereka menawarkan sesuatu yang berarti.

Bagaimana kita membuat menawarkan dari satu kentang kecil, yang mewujudkan begitu banyak jerih payah makhluk hidup, menjadi sesuatu yang bermakna? Apakah kita hanya memasak kentang dan kemudian melanjutkan? Apakah kita hanya mengambil kentang dan berpikir, “Terima kasih untuk menawarkan saya kentang ini, tapi saya sudah makan begitu banyak kentang dalam beberapa tahun terakhir, saya benar-benar muak dengan mereka. Kentang ini sudah agak tua.” Dia mengatakan cara dia bisa membuat mereka menawarkan bermakna adalah dengan makan kentang dengan bodhicitta motivasi. Bodhichitta, bercita-cita untuk kebangkitan untuk memberi manfaat bagi setiap makhluk hidup, sangat bermoral karena itu adalah yang tertinggi. aspirasi dan itu menyangkut setiap makhluk hidup, tidak menghilangkan satupun dari mereka. Jika Anda makan kentang atau jika Anda makan meditasi berlatih dengan bodhicitta, jasa yang Anda ciptakan berlipat ganda berjuta-juta kali dan itu menjadi jasa yang sangat kuat karena Anda termotivasi menuju tujuan paling mulia dari praktik Dharma, dan karena Anda bekerja demi manfaat makhluk hidup yang tak terbatas. Jika Anda benar-benar mengerti bodhicitta Nah, Anda lihat makan kentang bisa sangat berjasa. Yang lebih berjasa adalah melakukan meditasi latihan yang dimotivasi oleh bodhicitta.

Beberapa orang berpikir, “Kedengarannya bagus, tetapi mengapa saya harus bekerja untuk semua makhluk hidup? Beberapa makhluk hidup ini sangat brengsek. Mereka melakukan begitu banyak hal yang merugikan. Mereka memulai perang, mereka saling membunuh. Mengapa saya harus bekerja untuk keuntungan mereka?” Apakah Anda memiliki beberapa makhluk hidup yang Anda tidak tahan? Orang itu sangat menyakitiku, aku tidak akan pernah memaafkan mereka! Kami adalah di antara teman-teman, kita bisa mengakuinya. Kita semua memiliki pemikiran seperti itu dari waktu ke waktu. Satu cara yang saya temukan untuk mengatasi pikiran-pikiran itu dan menentangnya adalah dengan mengingat bahwa bahkan orang yang saya tidak tahan itu juga telah baik kepada saya. Semua orang bekerja di beberapa jenis pekerjaan melakukan sesuatu yang membuat masyarakat berfungsi dan karena masyarakat berfungsi, saya memiliki makanan dan pakaian dan obat-obatan, saya dapat pergi ke sekolah, saya memiliki tempat tinggal. Apa pun yang saya tahu datang karena makhluk hidup lain mengajari saya. Saya senang tinggal di sini dengan listrik tetapi saya bahkan tidak tahu orang-orang yang memungkinkan listrik di ruangan ini. Bisa jadi orang yang tidak bisa saya tahan, yang menurut saya adalah orang yang paling brengsek. Ketika kita melihatnya, orang mungkin telah menyakiti kita tetapi sebenarnya bantuan yang mereka berikan kepada kita dalam semua kelahiran kembali samsara kita sungguh luar biasa. Itu jauh melebihi kerugian yang kami terima. Ini penting untuk diingat. Kita tidak bisa tetap hidup tanpa bantuan orang lain sehingga semua orang baik kepada kita.

Seseorang akan berkata, “Mungkin bekerja untuk makhluk hidup bermanfaat. Tapi, semua aspirasi ini, tekad yang tak tergoyahkan ini, ini sumpah yang dibuat oleh para bodhisattva, mereka sama sekali tidak realistis.” Ketika guru saya membimbing kami dalam menghasilkan bodhicitta, dia berkata, “Anda harus berpikir, saya akan melakukan tindakan ini untuk keuntungan setiap makhluk hidup dan memimpin mereka semua menuju pencerahan penuh sendirian.” Dan ketika dia mengatakan itu, saya berpikir, “Saya akan memimpin semua makhluk hidup menuju pencerahan sendirian? Tidak bisakah saya meminta bantuan? Saya tidak bisa memimpin semua makhluk hidup untuk bangun. Bagaimanapun, sudah ada Buddha yang tak terhitung banyaknya. Mereka harus membantuku.” Ini tidak realistis untuk menghasilkan semacam itu aspirasi. Tidak masalah apakah kita bisa mewujudkannya aspirasi atau tidak, tetapi hanya kekuatan untuk menghasilkan itu berarti bahwa ketika kita memiliki kesempatan untuk memberi manfaat kepada seseorang, kita tidak akan ragu. Dan ketika para bodhisattva berkata, “Saya akan pergi ke alam neraka dan memimpin setiap makhluk keluar dari alam neraka,” Anda berpikir, “Itu agak tidak realistis.” Tapi tidak masalah apakah itu realistis atau tidak. Ini bermanfaat untuk menghasilkan itu aspirasi. Karena jika kita terus menghasilkan itu aspirasi kemudian ketika kita bertemu seseorang yang membutuhkan bantuan, sekali lagi kita tidak akan ragu. Tidak peduli apa praktik Dharma yang kita lakukan, kita harus melakukannya dengan motivasi bodhicitta dan kita tidak boleh menyerah bodhicitta dengan biaya berapa pun. bodhicitta sangat berharga dan kami sangat beruntung telah bertemu dengan guru yang mengajarkannya.

Jika kita ingin menjadi Buddha, maka kita perlu sepenuhnya memurnikan arus pikiran kita dari halangan yang menyakitkan dan juga semua halangan halus. Jadi ada dua aspek jalan yang perlu kita latih. Salah satunya adalah aspek metode dari jalan. Yang lainnya adalah aspek kebijaksanaan. Dikatakan seperti seekor burung membutuhkan dua sayap untuk terbang, seorang praktisi Dharma yang ingin mencapai pencerahan penuh membutuhkan metode dan kebijaksanaan. Jadi aspek kebijaksanaan dari sang jalan adalah apa yang membantu kita memahami kekosongan, ketidakegoisan, untuk mengatasi ketidaktahuan. Jadi, ketika Anda melakukan, misalnya, latihan vipashyana, atau Anda bermeditasi pada empat aspek perhatian, tujuan Anda adalah mengembangkan kebijaksanaan dengan memahami keempat objek itu, tubuh, perasaan, pikiran dan fenomena. Kita harus memahami mereka alam tertinggi, bagaimana mereka benar-benar ada. Dengan melakukan itu, kita memenuhi apa yang disebut kumpulan kebijaksanaan. Kumpulan kebijaksanaan adalah penyebab utama dari Budhapikiran. Jadi itulah salah satu sayap jalan, sisi kebijaksanaan.

Sayap lainnya adalah sisi metode dan disinilah motivasi kita sangat penting. Kita dapat melakukan tindakan yang dimotivasi untuk kelahiran kembali yang baik. Kita bisa melakukan tindakan yang sama tetapi dengan motivasi penolakan, ingin bebas dari samsara. Atau kita bisa melakukan tindakan yang sama persis dengan motivasi bodhicitta, ingin mencapai pencerahan penuh demi manfaat semua makhluk. Tindakannya sama tetapi tiga motivasi yang berbeda adalah motivasi Dharma. Aspek metode sang jalan bagi kita, sebagai orang yang ingin menjadi Bodhisattva, yang mengikuti jalan Mahayana, maka aspek metode sang jalan adalah melakukan segala sesuatu yang dimotivasi oleh bodhicitta. Di situlah yang lain paramita masuk, mempraktikkan kedermawanan, perilaku etis, ketabahan atau kesabaran. Pekerjaan sosial yang kita lakukan untuk memberi manfaat kepada makhluk hidup secara langsung dalam kehidupan ini adalah bagian dari aspek metode sang jalan. Melalui aspek metode sang jalan, maka kita memenuhi kumpulan jasa. Pengumpulan jasa adalah penyebab utama bagi Budhabentuk tubuh. Apakah Anda melihat paralel ini yang terus datang?

Kita memiliki, misalnya di sisi metode, bertindak di dunia konvensional dan di sisi kebijaksanaan, mengembangkan pemahaman tentang kebenaran hakiki. Di sisi metode, kita melakukan banyak tindakan bajik dan kita memenuhi kumpulan jasa. Di sisi kebijaksanaan, kami merenungkan pada ketidakegoisan dan kekosongan, alam tertinggi of fenomena, dan memenuhi koleksi kebijaksanaan. Di sisi metode, itu menjadi penyebab utama Budhabentuk tubuh, rupakaya dan di sisi kebijaksanaan, praktik itu menjadi praktik utama bagi Budhapikiran, dharmakaya. Apakah Anda melihat bagaimana semua hal ini cocok bersama? Atau apakah Anda akan, "Apa yang dia bicarakan?"

[Percakapan dalam bahasa Mandarin tentang istilah terjemahan]

Yang Mulia Damcho: Saya memahami istilah yang dia pilih sebagai yang lebih dekat terampil berarti. Tidak semua yang ada di sisi metode adalah terampil berarti perlu.

Yang Mulia Thubten Chodron [VTC]: Tapi itu memang mendekati. Pertanyaan Lain. Silakan bertanya apa pun yang Anda suka.

Hadirin: Jadi apakah metode yang dapat kita praktikkan yang secara bersamaan memungkinkan kita untuk mengembangkan kebajikan dan kebijaksanaan, Metode dan sisi kebijaksanaan dari sang jalan?

VTC: Untuk melakukan keduanya bersama-sama, sebelum Anda melakukan meditasi pada kekosongan dan ketidakegoisan, Anda menghasilkan bodhicitta. Mengapa Anda bermeditasi pada kekosongan dan ketidakegoisan dan empat penegakan perhatian? Agar kamu bisa menjadi Budha untuk kepentingan semua makhluk. Itu adalah salah satu cara untuk menggabungkan metode dan kebijaksanaan sehingga Anda melakukan keduanya secara bersamaan. Cara lain adalah setiap kali Anda melakukan aktivitas sehari-hari atau pekerjaan sosial Anda, Anda melakukannya dengan bodhicitta motivasi tetapi Anda ingat bahwa setiap elemen dalam tindakan itu kosong dari keberadaan yang melekat dan belum ada secara nominal. Jadi katakanlah Anda sedang mengajar kelas untuk orang awam. Anda menghasilkan bodhicitta sebagai motivasi Anda sebelum mengajar di kelas. Di akhir kelas, kamu merenungkan sedikit tentang kekosongan dan ketidakegoisan. Dengan berpikir bahwa apa yang kita sebut "lingkaran tiga", bahwa ada tiga hal dalam tindakan kita yang saling bergantung satu sama lain dan itu berarti mereka kosong dari keberadaan yang melekat. Misalnya, ketiga elemen tersebut, katakanlah Anda baru saja mengajar di kelas. Jadi diri Anda sebagai orang yang mengajar kelas. Anda kosong dari keberadaan yang melekat. Tidak ada hal besar yang saya suka, "Saya mengajar di kelas." Sebaliknya, apa yang kita sebut 'aku' adalah sesuatu yang muncul bergantung pada a tubuh, pikiran, semua pengkondisian dan pengalaman kita. Ketika Anda melakukan ini, maka Anda membawa sisi kebijaksanaan dari jalan tersebut. 'Aku' sebagai orang yang melakukannya kosong dan ada dengan bergantung. Orang-orang yang saya ajar juga kosong dari keberadaan yang melekat tetapi ada secara ketergantungan. Ketiga, tindakan mengajar di kelas, tindakan pembelajaran mereka, juga merupakan sesuatu yang ada bergantung pada banyak elemen dan dengan demikian kosong dari keberadaan yang melekat. Itu adalah pertanyaan yang bagus.

Pertanyaan Lain.

Hadirin: Dalam praktik kami menghasilkan bodhicitta. Misalnya, jika kita hanya makan kentang dan menghasilkan bodhicitta dengan cara itu tetapi kita sebenarnya tidak secara langsung memberi manfaat bagi makhluk hidup. Apakah kita benar-benar bermanfaat bagi makhluk hidup ataukah kita harus menunggu sampai kita mencapai pencapaian tertentu, barulah kita dapat benar-benar bermanfaat bagi orang lain.

VTC: Jelas Budha dapat bermanfaat bagi orang lain lebih dari siapa pun, itulah sebabnya kita semua berusaha untuk menjadi Budha. Sebelum menjadi Budha, ya tindakan kita bisa bermanfaat bagi orang lain. Makan kentang dengan bodhicitta sangat berbeda dengan makan kentang dengan lampiran. Pada akhirnya, kentang ada di perut Anda, itu sama saja. Tetapi jika kentang masuk ke perut Anda dimotivasi oleh lampiran, maka Anda telah membuat negatif karma. Pikiran dari lampiran sangat kecil dan sangat sempit. “Oh, lihat, seseorang memberiku kentang, itu karena aku penting. Mereka memberi saya kentang. Saya memiliki kentang yang paling indah dan semuanya milik saya dan saya tidak akan membaginya dengan Anda. Ini kentangku.” Kemudian Anda makan kentang, sepanjang waktu berkata, “Yum, kentang yang enak. Saya menikmatinya. Semua orang miskin yang tidak punya kentang tidak seberuntung saya. Lelaki malang. Nyam nyam nyam.”

Sedangkan jika Anda makan kentang dengan bodhicitta dan melafalkan lima perenungan yang kita lakukan sebelum makan. Ingat mereka? Anda membacanya setiap hari, kan? Empat yang pertama membantu kita memurnikan motivasi kita dan yang terakhir, saya menerima dan memakan makanan ini untuk mencapai pencerahan penuh, itulah bodhicitta motivasi. Jika Anda makan kentang dengan bodhicitta, Anda menyadari kebaikan makhluk hidup, Anda ingin membalas kebaikan itu, Anda mengembangkan keberanian untuk mempraktikkan bodhisattva jalur. Tetapi kemudian seseorang akan berkata, “Kamu masih saja memakan kentang itu. Bagaimana hal itu bermanfaat bagi semua makhluk?” Karena itu bodhicitta motivasi, tindakan Anda makan kentang sangat berbudi luhur. Anda melakukannya untuk menjaga milik Anda sendiri tubuh hidup sehingga Anda dapat mempraktikkan Dharma. Dengan mempraktikkan Dharma, Anda dapat memiliki kebijaksanaan, welas asih, dan terampil berarti untuk memberikan manfaat terbaik bagi makhluk hidup. Seluruh alasan Anda makan kentang adalah Anda mengarahkan diri Anda menuju kebuddhaan dan itu sangat bermanfaat.

Anda mungkin tidak secara langsung memberi manfaat bagi makhluk hidup sekarang, tetapi apa yang Anda lakukan adalah mengumpulkan jasa untuk menjadi Budha. Ketika kamu adalah Budha, Anda dapat memberi manfaat bagi makhluk hidup dengan cara yang paling baik. Bahkan sebelum itu, ketika Anda bodhisattva, Anda dapat memberikan manfaat luar biasa bagi makhluk hidup. Dan kemudian setelah Anda makan kentang Anda dengan bodhicitta, Anda memiliki pemikiran, “Saya memakannya untuk menopang hidup saya sehingga saya dapat memberi manfaat bagi orang lain.” Kemudian, tindakan apa pun yang dapat Anda lakukan untuk memberi manfaat bagi seseorang, Anda lakukan dengan pikiran yang sangat bahagia. Apakah itu masuk akal bagi Anda? Ingat, untuk menjadi bodhisattva, kemudian menjadi Budha, kita perlu mengumpulkan begitu banyak penyebab. Jika kita bisa melakukan tindakan kecil sekalipun, kita melakukannya dengan sangat kuat melalui bodhicitta motivasi, maka itu sangat membantu kita mengumpulkan penyebab kebuddhaan dengan sangat cepat. Saya yakin kesehatan Anda akan lebih baik jika Anda makan kentang dengan bodhicitta daripada memakannya dengan lampiran.

Hadirin: Untuk memberi manfaat bagi makhluk hidup, kita membutuhkan semua jenis sumber daya, apakah itu materi, atau sumber daya manusia. Bagaimana kita, dalam situasi sumber daya yang terbatas, masih menghasilkan dan bertindak dengan bodhicitta? Sebagai contoh, mungkin saya sedang mengerjakan sebuah proyek dan saya tidak memiliki cukup sukarelawan sementara tim lain memiliki banyak sukarelawan, apa yang harus saya lakukan? Atau mungkin saya memiliki banyak sukarelawan dan mereka tidak, apakah saya memberikan sukarelawan saya? Bagaimana saya bekerja dalam situasi sumber daya yang terbatas dengan bodhicitta?

VTC: Kita dapat melihat dalam situasi sumber daya yang terbatas betapa mudahnya pikiran egois kita muncul. “Saya sedang mengerjakan proyek ini, proyek ini adalah yang paling penting di seluruh biara. Dan departemen lain ini, mereka memiliki lebih banyak sukarelawan daripada saya, itu tidak adil!” Dan, "Saya bahkan meminta orang untuk melakukan sesuatu, mereka bahkan tidak melakukannya dengan benar, mereka membiarkan semuanya untuk saya lakukan." Itu bisa terjadi, bukan? Bagaimana Anda mengubahnya dengan bodhicitta adalah, pertama-tama Anda berpikir, “Jika saya memiliki sumber daya yang terbatas, itu ada hubungannya dengan saya karma.” Mungkin di masa lalu, saya adalah seorang sukarelawan yang malas. Siapa? Saya? Aku selalu yang terbaik. Yah, mungkin sesekali dalam kehidupan sebelumnya saya bisa menjadi sukarelawan yang buruk dan sama sekali tidak dapat diandalkan. Apa yang terjadi pada saya persis seperti yang saya lakukan pada orang lain. Tidak ada yang perlu dikeluhkan. Jika saya tidak menyukai hasilnya, lebih baik saya berhenti membuat penyebabnya.

Di masa depan saya sebaiknya menjadi sukarelawan yang sangat antusias dan membantu orang lain. Alih-alih iri dengan departemen lain yang memiliki lebih banyak sukarelawan dan sukarelawan yang “baik”, bersukacitalah. Sungguh luar biasa bahwa mereka dapat mengerjakan proyek mereka dengan cara yang baik dan mereka memiliki sumber daya. Saya sangat senang karena apa pun yang mereka lakukan bermanfaat bagi semua orang. Jadi saya tidak memiliki semua sumber daya, saya mungkin harus bekerja sedikit lebih keras, saya mungkin harus bekerja sedikit lebih lama. Tapi ini adalah bagian dari pelatihan saya untuk menjadi bodhisattva. Jika saya dapat melakukan pekerjaan ini dengan pikiran bahagia, memikirkan semua orang yang akan mendapat manfaat dari pekerjaan saya, maka saya menciptakan banyak pahala dengan melakukannya.

Mari kita duduk selama beberapa menit. Saya menyebutnya pencernaan meditasi. Duduk selama beberapa menit. Pikirkan tentang apa yang Anda dengar malam ini. Tinjau itu. Terutama mengingat poin-poin penting agar setelah Anda pergi dan dalam beberapa hari ke depan, teruslah memikirkan sesuatu yang Anda pelajari dari ceramah malam ini yang berharga untuk latihan Anda.