Kebenaran mulia ketiga dan keempat

• Empat atribut penghentian sejati
• Penderitaan bawaan dan didapat
• Empat atribut dari jalan yang benar
• Menyempurnakan gagasan kita tentang apa itu pembebasan
• Mengaktualisasikan jalan ke dalam aliran pikiran kita sendiri
• Menjadi seimbang dan tenang, bebas dari marah dan idaman
• Pertanyaan dan jawaban
• Apakah kebahagiaan dari nirwana pergi dari kehidupan ke kehidupan?
• Bisakah Anda memberikan definisi dan perbedaan antara "jiwa" dan "aliran pikiran?"
• Sejauh mana "Saya seorang Buddhis" merupakan khayalan yang didapat?
• Bagaimana cara mendamaikan? meragukan tentang kelahiran kembali?
• Apakah Anda mengenal seseorang yang telah mencapai pembebasan?

Motivasi

Pikirkan sejenak bahwa kami tubuh dan pikiran kita, lima kelompok unsur kehidupan kita, berubah dalam setiap sepersekian detik—dan rasakan hal itu. Tidak ada yang tetap sama. Hidup kita sepenuhnya di bawah pengaruh penderitaan dan karma; jadi tidak ada kepuasan yang pasti, tidak ada kedamaian yang dapat ditemukan dalam keadaan seperti itu. Kemudian mari kita renungkan bahwa meskipun tampaknya ada diri atau jiwa yang permanen, monolitik, mandiri—sesuatu yang bertahan dalam kehidupan ini dan di luar kehidupan ini tanpa berubah sama sekali—walaupun kita mungkin berpikir bahwa diri atau jiwa seperti itu ada, ketika kita memeriksanya menjadi mustahil untuk menetapkan bahwa hal seperti itu ada. Kita kosong dari memiliki jiwa atau diri sejati. Tidak hanya itu, meskipun tampaknya ada pengontrol atau orang yang mengendalikan tubuh dan pikiran, di sana juga, kita tidak dapat mengidentifikasi pengontrol independen—sesuatu yang terpisah dari tubuh dan pikiran itulah siapa kita, yang mengendalikan tubuh dan pikiran. Itu juga tidak ada.

Kita dapat melihat bahwa semua gagasan yang kita miliki tentang siapa kita dan apa dunia ini tidak benar; bahwa berdasarkan mempercayai mereka, menjadi bingung tentang bagaimana segala sesuatu itu ada, maka kita mengarang 'aku' yang sebenarnya yang membuat kita terikat. Kita menjadi marah ketika seseorang mencampuri kebahagiaan 'aku' yang sejati ini. Kami menyerang mereka. Kami menciptakan semua tindakan bajik dan tidak bajik ini di bawah pengaruh ketidaktahuan; dan semua ini berfungsi untuk memajukan kelahiran kembali kita dalam siklus keberadaan ini. Jadi mari bangkitkan niat yang sangat kuat untuk membebaskan diri kita dari situasi ini, untuk mencapai keadaan kedamaian yang stabil. Mari kembangkan niat yang kuat untuk mengembangkan kemampuan kita sehingga kita dapat membantu orang lain mencapai keadaan damai yang stabil dan kebahagiaan—dan dengan cara itu bercita-cita untuk kebangkitan penuh.

Menjelajahi asumsi kami

Ketika kita benar-benar berpikir secara mendalam tentang situasi kita dan kemudian kita melihat lebih dekat ke dalam bagaimana pikiran kita berpikir, apa yang kita yakini, bagaimana kita berpikir bahwa segala sesuatu ada, apa yang kita pikirkan tentang kehidupan—ketika kita benar-benar, alih-alih hanya mengambil asumsi dan prasangka kita untuk diberikan, lihat lebih dalam—kami menemukan banyak hal yang mengejutkan kami bahwa kami penuh dengan konsepsi yang salah dan pandangan yang salah. Sebenarnya, sangat jarang, jika sama sekali, kita melihat sesuatu dengan cara yang akurat. Apakah itu mengejutkan bagimu? Kami pergi, “Oh, tidak, dia hanya mengatakan itu. Buddhisme harus mengatakan sesuatu jadi dia mengatakan itu.”

Pemeriksaan. Menjadi seorang praktisi Dharma melibatkan mempertanyakan segalanya—benar-benar segalanya—untuk benar-benar melihat bagaimana segala sesuatu ada dan tentang apa segala sesuatu itu. Benar-benar menyelidiki dan memeriksa—terutama pikiran yang hanya berpikir secara otomatis, “Oh, bagaimana saya melihat segala sesuatu adalah apa adanya.” Begitulah biasanya kita menjalani hidup: “Bagaimana segala sesuatu yang tampak bagi saya, itulah adanya. Orang ini tampaknya brengsek; mereka brengsek dari sisi mereka sendiri. Orang di sini tampaknya luar biasa; mereka luar biasa dari sisi mereka sendiri. Semuanya muncul di luar sana, jadi ada di luar sana. Saya menganggap diri saya entah bagaimana tidak terlalu baik, jadi saya pasti tidak terlalu baik.”

Kami hanya berasumsi bahwa segala sesuatu ada seperti yang terlihat dan semua yang kami anggap benar. Ini benar-benar membawa kita ke dalam banyak masalah. Maksud saya, berapa banyak dari Anda yang menjadi orang tua? Cukup banyak dari Anda di sini. Anda tahu bahwa anak-anak kecil Anda memiliki banyak ide yang salah, bukan? Anda tahu bahwa jika Anda tidak membantu anak-anak Anda mengoreksi ide-ide mereka yang salah, mereka akan mengalami kesulitan di kemudian hari. Anda tahu itu ketika Anda menjadi orang tua. Jadi sangat mudah untuk melihat ide anak Anda yang salah. Tapi sangat sulit bagi kita untuk melihat diri kita sendiri. Itu Budhamencoba menunjukkan kepada kita fantasi kita dan bagaimana mereka benar-benar mengganggu kebahagiaan kita dan menyebabkan masalah bagi kita. Kita sering berkata, “Tapi beginilah keadaannya, Budha. Saya melihat mereka seperti ini. Ini adalah pengalaman saya.”

Indra menyesatkan kita

Penampakan kehidupan ini begitu kuat bagi indera dan pikiran kita sehingga sulit bagi kita untuk mempertanyakan hal-hal ini dan berpikir, “Mungkin hal-hal tidak ada seperti yang tampak pada kita.” Seperti yang kami katakan kemarin, kami melihat bunga itu dan bunga itu ada di luar sana. Kita tidak berpikir, “Oh, bunga itu dihasilkan oleh sebab-sebab dan Kondisi. Itu hanya akan bertahan selama penyebabnya dan Kondisi untuk itu untuk bertahan hadir. Setelah itu akan berhenti.” Kami tidak melihat bunga seperti itu. Sepertinya itu bunga di luar sana.

Sama halnya dengan orang: ketika kita melihat orang yang kita sayangi, kita tidak berpikir, “Oh, orang itu hanya akan ada selama penyebab dan Kondisi bagi mereka untuk ada ada di sana. ” Apakah Anda melihat orang-orang yang Anda cintai dan berpikir bahwa mereka adalah produk dari sebab dan Kondisi, dan bahwa mereka hanya akan berada di sana selama penyebab dan Kondisi ada? Kami tidak melihat orang lain seperti itu. Mereka ada di sana, permanen, di luar sana pasti! Tidak hanya mereka permanen, tetapi ada orang yang nyata di sana. Ada beberapa pribadi dan kepribadian yang solid: diri, beberapa inti dari mereka, siapa mereka.

Mempertanyakan soliditas orang yang dicintai

Namun ketika kita bertanya, “Siapakah orang yang saya cintai ini?” Pernahkah Anda bertanya pada diri sendiri itu? “Siapa orang yang membuatku begitu terikat ini? Apakah itu mereka? tubuh? Apakah itu pikiran mereka? Pikiran yang mana? Pikiran yang sedang tidur? Apakah itu yang aku cintai? Apakah saya menyukai pikiran mereka yang mendengarkan suara? Apakah saya menyukai pikiran mereka yang mencium bau? Apakah saya menyukai pikiran marah mereka?” Kita mulai melihat, “Siapakah orang di sana yang tampak begitu kuat?” Tiba-tiba orang itu mulai sedikit kabur—terutama ketika Anda memikirkan tentang mereka tubuh dalam perubahan konstan. Apakah Anda mencintai orang yang ada saat ini? Atau apakah Anda mencintai orang itu ketika mereka masih bayi? Ketika mereka masih balita? Ketika mereka memiliki seorang remaja tubuh? Apakah Anda akan mencintai mereka jika tiba-tiba usia mereka berubah? Bagaimana perasaan Anda tentang mereka jika mereka menjadi jenis kelamin yang berbeda atau kebangsaan yang berbeda? Ini sangat menarik karena kami merasa ada sesuatu yang padat di sana, namun kami tidak dapat benar-benar mengisolasi dan mengidentifikasinya.

Mempertanyakan soliditas diri kita sendiri

Ketika kita melihat diri kita sendiri dengan mata ingin tahu yang sama untuk mencari tahu siapa 'aku' yang saya rasa begitu kuat ada, maka itu menjadi sangat membingungkan. Kita berkata, "Saya duduk di sini." Nah, siapa yang duduk di sini? Nah, kita berkata, “Saya duduk di sini,” karena tubuhsedang duduk di sana. Tapi apakah kamu kamu? tubuh? Apakah identitas Anda? tubuh? Apakah kamu kamu? tubuh? Yang itu agak sulit, bukan? Yang tubuh apakah kamu kemudian? Bayi tubuh? Balita tubuh? orang dewasa tubuh? Yang sakit tubuh? Orang sakit tubuh? Jika kamu adalah kamu tubuh, maka apakah Anda hanya atom dan molekul? Apakah Anda merasa bahwa Anda hanyalah atom dan molekul? Adakah di sini yang merasa mereka adalah atom dan molekul? Adakah di sini yang merasa emosi Anda adalah atom dan molekul? Apakah pikiran Anda atom dan molekul—nitrogen dan seng dan yang lainnya? Apakah itu yang Anda pikirkan? Itukah emosimu? Jika kita berpikir itu hanya otak maka itulah yang sebenarnya kita katakan, bahwa pikiran dan emosi saya adalah atom dan molekul. Yang berarti Anda bisa memiliki cawan petri di luar sana dan Anda bisa berkata, “Itu marah.” Tidak ada yang akan melakukan itu. Jika kita mengatakan gen kita menyebabkan segalanya, itu berarti Anda dapat memiliki alkoholisme dalam cawan petri atau cinta dalam cawan petri. Agak bodoh, bukan?

Pengertian “aku”

Kita perlu benar-benar memeriksa dan bertanya pada diri sendiri pertanyaan-pertanyaan semacam ini, terutama berdasarkan gagasan tentang 'aku' yang begitu konkret dan padat—tidak hanya konkret dan padat, tetapi juga penting. Kemudian kita melakukan segalanya dalam hidup kita untuk mencoba membawa kebahagiaan pada 'aku' ini dan mencoba menghindari penderitaan. Sepanjang hari dari pagi hingga sore, bahkan dalam tidur kita, semuanya, semuanya adalah tentang bagaimana melindungi dan membawa keselamatan dan kesenangan pada 'aku' yang kita yakini ini ada. Semuanya tentang itu. Apakah menurut Anda itu benar? “Tapi terkadang aku memikirkan orang lain.” Kami biasanya memikirkan orang lain dalam kaitannya dengan bagaimana mereka berhubungan dengan saya. Semuanya terlihat melalui filter 'aku' yang kebetulan ada cukup kokoh dan kebetulan adalah pusat alam semesta. Yang paling penting: yang idenya selalu benar, yang kebahagiaannya lebih penting daripada orang lain, yang penderitaannya lebih menyakitkan daripada orang lain. Kami hanya menjalani hidup dengan semua asumsi dan ide semacam ini dan tidak pernah mempertanyakannya.

Bahkan ketika kami mulai menanyai mereka, kami berkata, "Tidak, saya tidak akan pergi ke sana." Suka mempertanyakan gagasan bahwa saya bukan yang paling penting. Maksud saya, kita akan mengatakan bahwa, "Oh ya, saya tahu saya bukan yang paling penting," karena untuk dapat diterima secara sosial, kita tidak bisa seenaknya mengatakan, "Oh, saya yang paling penting." Itu hanya tua biasa tidak dapat diterima secara sosial. Jadi kita semua berkeliling sambil berkata, “Oh ya, semua orang paling penting. Ya ya ya." Terutama jika Anda seorang Buddhis, “Oh, saya memiliki begitu banyak cinta dan kasih sayang untuk semua orang. Mereka pasti lebih penting. Semua makhluk ini lebih penting dariku—tapi itu tempat dudukku, keluarlah!” Ini benar-benar menakjubkan. Jika kita benar-benar melihat bagaimana kita beroperasi di dunia, pemahaman diri ini dan keegoisan, mereka hanya menjalankan pertunjukan.

Pengertian “milikku”

Saya sering menceritakan kepada orang-orang kisah ini bertahun-tahun yang lalu ketika saya sedang mengajar di Knoxville, Tennessee. Saya sedang mengajarkan sesuatu dari pelatihan pikiran tujuh pokok, latihan tentang lima kekuatan atau lima kekuatan. Ini berbicara banyak tentang bodhicitta dan memiliki ini aspirasi untuk menjadi Budha untuk kepentingan semua makhluk, dan dalam hidup Anda memupuk cinta dan welas asih, dan pada saat kematian memiliki cinta dan welas asih dan bodhicitta. Saya menghabiskan seluruh akhir pekan berbicara tentang itu, sangat bagus. Lalu aku naik pesawat dari Tennessee kembali ke Seattle—
Saya tinggal di Seattle pada waktu itu. Itu dua penerbangan panjang. Saya berjalan kembali ke pesawat, dan itu benar-benar penuh—penerbangan yang benar-benar penuh—dan seseorang duduk di kursi saya. Saya memesan kursi di lorong karena saya tidak suka duduk di kursi tengah di antara dua orang besar karena saya kecil dan saya terjepit. Jadi saya berkata, "Permisi, saya pikir Anda duduk di kursi saya." Kemudian orang itu berkata, “Oh, saya berharap saya bisa duduk di sini. Saya duduk di kursi tengah tetapi saya ingin duduk di sini karena ini penerbangan yang panjang.” Saya berkata, “Baiklah, saya juga ingin duduk di sana, dan itu adalah tempat duduk saya.” Ini setelah akhir pekan mengajarkan cinta dan kasih sayang dan bodhicitta. Anda hanya melihat, Anda melakukannya — Anda mengatakan satu hal tetapi apa reaksi ususnya? “Ini tempat duduk saya di pesawat ini! Itu bukan tempat dudukmu!”

Yang lebih aneh lagi adalah saat penerbangan selesai. Kita bangun. Aku meninggalkan pesawat. Saya sama sekali tidak memikirkan kursi itu. Sebelum penerbangan, itu my kursi dan dengan demikian sangat penting. Segera setelah penerbangan mendarat dan kami keluar, tidak ada lagi label "saya" di kursi itu dan saya tidak peduli apa yang terjadi padanya. Bukankah itu menarik? Pada suatu waktu seluruh gagasan tentang "milikku" atau "milikku" ini diproyeksikan ke sesuatu dan muncul dengan cara tertentu; kemudian hanya sedikit perubahan dalam keadaan, label itu dihapus, dan kemudian seluruh cara Anda berhubungan dengannya menjadi sama sekali berbeda. Pernahkah Anda berpikir tentang itu? Cukup menarik—mengapa kita berpikir bahwa sesuatu adalah milik saya, dan mengapa kita berpikir bahwa milik saya adalah yang paling penting? Apa yang membuat sesuatu menjadi 'milikku'? Lagipula siapa orang yang memilikinya?

Anda memiliki beberapa lembar kertas yang mengatakan Anda memiliki rumah ini atau Anda memiliki mobil ini. Nah, jadi apa? Siapa yang memiliki itu? Apakah selembar kertas menjadikannya milikmu? Di dunia konvensional memang demikian; kita tidak melihatnya sebagai milikku secara konvensional. Kita melihatnya benar-benar milikku dan itu mengubah seluruh cara kita berhubungan dengannya. Segera setelah saya melihat ini dan berkata, "Ini adalah kacamata saya," maka saya sangat peduli tentang apa yang terjadi pada mereka. Jika saya memberikannya kepada Anda dan kemudian labelnya berubah dan itu menjadi kacamata Anda, saya tidak peduli apa yang terjadi pada mereka. Kacamatanya sama—labelnya sudah berubah, itu saja. Namun hanya dengan mengubah label itu, seluruh cara berhubungan dengan sesuatu berubah.

Saya ingat mengajar di Israel bertahun-tahun yang lalu. Kami mengadakan retret di kibbutz di gurun Negev. Banyak kibbutzim dibangun tepat di perbatasan dengan Lebanon atau Suriah atau Yordania. Yang ini di perbatasan dengan Yordania. Saya suka jalan-jalan, jadi saya jalan-jalan sore. Ada pagar kawat berduri, dan kemudian ada hamparan pasir sekitar delapan kaki, sepuluh kaki, dua belas kaki yang disapu. Ini jadi jika ada yang menginjaknya, Anda akan melihat jejaknya. Pasir yang digaruk. Kemudian, saya tidak ingat apakah itu pagar lain setelah itu. Saya rasa tidak, tapi mungkin ada. Bagaimanapun, saya ingat berdiri di sana dan melihat, seperti, tepat di bawah kaki saya ada pasir. Dua puluh kaki jauhnya ada pasir. Itu hanya pasir. Namun manusia akan bertarung dan membunuh satu sama lain demi pasir—entah pasir ini pasirku atau pasirmu. Ada pagar yang memisahkan pasir saya dari pasir Anda. Saya ingin tahu apa yang akan terjadi jika Anda mengambil pasir di sini dan melemparkannya ke sisi lain pagar. Itu menjadi pasir orang lain. Kemudian pasir ini berhenti menjadi Israel dan pasir yang sama itu menjadi Yordania. Atau jika Anda memindahkan pagar sedikit maka apa itu Israel dan apa itu Jordan berubah. Orang-orang akan berebut di mana harus memasang pagar itu dan saling membunuh di mana harus memasang pagar itu.

Pikiran menciptakan dan menginvestasikan makna

Kami melihat seluruh pengertian kehormatan. Kehormatan, reputasi, itu sangat penting bagi kita, bukan? Kehormatan—kehormatan saya, atau kehormatan keluarga saya, atau kehormatan negara saya. Kami mengidentifikasi sesuatu sebagai "saya" atau sebagai "milik saya" dan kemudian reputasi apa pun itu, sekali lagi, menjadi sangat penting. Jika seseorang menghina kehormatan kita, ini adalah hal yang besar. Tapi apa artinya 'seseorang yang menghina kehormatan kita'? Nah, mereka mengatakan sesuatu seperti, "Kamu idiot," atau "Keluargamu korup," atau, "Kamu bla bla bla,"—komentar yang menghina. Kemudian kita berkata, “Kehormatan saya telah dilanggar! Kehormatan keluarga saya, kehormatan negara saya—mereka mengambil bendera saya dan menyeretnya ke jalanan.”

Nah, apa itu kehormatan? Apa itu? Apakah itu kata-kata? Apa kehormatan ini yang tersinggung? Di mana itu ada? Pernahkah Anda bertanya pada diri sendiri pertanyaan itu? Di mana kehormatan yang sangat saya hargai ini? Dimana kehormatan keluargaku? Dimana kehormatan negaraku? Dimana kehormatanku? Apa itu? Ini pada dasarnya hanya sebuah pemikiran, bukan? Itu saja. Bukan apa-apa. Dapatkah Anda menemukan kehormatan? Bisakah Anda mengatakan, "Itu dia," dan menggambar garis di sekelilingnya?

Apa yang dimaksud dengan “menyinggung kehormatan saya?” Orang itu mengucapkan beberapa kata, dan kata-kata itu adalah suara. Kata-kata adalah suara, hanya suara—gelombang suara bolak-balik. Itu saja. Bendera adalah sekumpulan benang, hanya sekumpulan benang, itu saja. Namun lihatlah semua makna yang kita hubungkan pada sesuatu meskipun sesuatu itu bukanlah sesuatu yang bahkan dapat kita identifikasi ketika kita mencarinya. Dan kami akan membunuh orang demi kehormatan. Negara akan membunuh orang demi kehormatan.

Saat itulah kita benar-benar melihat ini—di sinilah kita dapat melihat bahwa pikiran kita menciptakan begitu banyak hal dan mengaitkan nilai-nilai dan mengaitkan makna pada hal-hal itu. Dari sisinya sendiri, ia tidak memiliki nilai dan makna. Kemudian kami bertengkar dan bertengkar tentang apa pun yang kami maksudkan itu, bahkan sampai saling membunuh. Ini konyol, bukan? Ini menyedihkan. Ini menyedihkan. Ini adalah kerugian dari memiliki pandangan yang salah. Ini adalah kerugian dari menggenggam diri sendiri atau dari keegoisan—bahwa kita menyebabkan diri kita sendiri dan begitu banyak orang lain menderita luar biasa karena cara yang salah dalam memahami sesuatu. Sungguh menyedihkan, bukan?

Pentingnya empat kebenaran mulia

Inilah sebabnya mengapa mempelajari empat kebenaran mulia itu penting, dan apa yang baru saja saya bicarakan berkaitan dengan dua kebenaran mulia pertama: dukkha, dan penyebab dukkha. Jadi [kita harus] benar-benar melihat ini dan melihat bagaimana mereka berfungsi dalam hidup kita. Ketika Anda pertama kali mempelajarinya, mereka terdengar seperti, "Oke, ada enam belas: satu, dua, tiga, empat ..." Mereka terdengar seperti semacam sesuatu intelektual yang baru saja Anda hafal. Ketika Anda benar-benar memikirkannya, mereka berbicara tentang hidup kita, pikiran kita, dan menunjukkan kepada kita sesuatu yang sangat penting yang perlu kita pertimbangkan dan pikirkan.

Kemarin kita berbicara tentang dua kebenaran mulia yang pertama. Lalu aku menyuruhmu kembali untuk cahaya dan cinta dan kebahagiaan. Tidak banyak orang yang kembali untuk itu. Anda akan berpikir bahwa mereka akan datang untuk yang satu itu.

Dua kebenaran mulia pertama adalah pasangan dan dua terakhir adalah pasangan. Pada pasangan pertama, pertama-tama kita melihat situasi yang kita hadapi—situasi yang tidak memuaskan—kemudian kita melihat apa penyebabnya—apa asal-usulnya. Dengan pasangan kedua, kita melihat keadaan pembebasan, dan kemudian kita melihat penyebabnya atau apa yang menyebabkan keadaan pembebasan, yang merupakan jalan kebenaran. Kami memiliki dua set di sini: keadaan dan kemudian apa yang menyebabkan keadaan itu. Dua kebenaran mulia pertama adalah apa yang ingin kita tinggalkan; dua yang terakhir adalah apa yang ingin kita praktikkan atau adopsi.

Dalam kami monastik jubah kami memiliki dua lipatan di belakang yang mewakili dua kebenaran mulia pertama yang ingin kami tinggalkan. Kemudian dua lipatan di depan di samping adalah dua kebenaran mulia terakhir yang ingin kita adopsi dan praktikkan. Ada banyak simbolisme hanya di jubah kami. Kemudian kedua sisi bersama-sama adalah kebijaksanaan dan kasih sayang bergabung. Ini [menunjuk ke lipatan pada pakaian atasnya yang disebut .] donka (bukan jubah tetapi pakaian seperti kemeja yang dikenakan di bawah jubah atas)], satu di setiap sisi, adalah taring penguasa kematian. Ini mengingatkan kita bahwa kita ada dalam keadaan hancur setiap menit, bahwa kita menuju kematian kita sendiri, jadi jangan lupakan itu. Dengan cara ini kita membuat hidup kita bermakna dengan menerapkan perhatian kita pada sang jalan.

Empat atribut dari kebenaran mulia ketiga, kebenaran lenyapnya

Empat atribut dari penghentian sejati. Penghentian sejati adalah penghentian dari berbagai tingkat penderitaan yang diwujudkan dengan maju melalui jalan menuju arahat dan pencerahan penuh. Mereka berhenti. Mereka adalah kehancuran atau kelelahan atau kurangnya tingkat penderitaan yang berbeda dan karma yang menyebabkan kelahiran kembali. Mereka adalah kehancuran asal-usul yang benar dan dengan demikian dari dukkha sejati. Apakah Anda mendapatkan apa yang saya katakan?

Memahami penderitaan

Penderitaan itu ada dua jenis. Kita memiliki penderitaan bawaan—ini terus berlanjut tanpa henti dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya—yang bahkan dialami oleh bayi. Kemudian kita memperoleh kesengsaraan—ini yang kita peroleh dalam kehidupan kita yang berbeda karena bersentuhan dengan filosofi atau psikologi yang salah. Contoh dari penderitaan bawaan adalah menggenggam diri bawaan—berpikir bahwa ada aku yang sebenarnya di sini yang tidak bergantung pada aktor lain mana pun. Contoh penderitaan yang diperoleh atau dipelajari adalah berpikir bahwa saya adalah ras, etnis, kebangsaan, jenis kelamin, orientasi seksual, pendidikan, kelas sosial apa pun yang saya miliki. Semua hal itu adalah hal-hal yang berasal dari kehidupan ini saja, jadi kita mengembangkan semacam, "Baiklah, saya adalah ini, dan oleh karena itu Anda tidak dapat memperlakukan saya seperti itu." 'Aku' di bagian ini, apapun yang kita jadikan sebagai identitas kita, adalah bagian yang dipelajari. Tapi bagian yang, "Ada aku yang sebenarnya itu"—itu bagian bawaan.

Anda dapat melihat bahwa penderitaan bawaan benar-benar serius. Kita harus menyingkirkannya karena mereka hanya berlangsung dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya jika kita tidak menyingkirkannya. Penderitaan yang didapat juga sangat serius. Jika kita mengembangkan ideologi yang sangat menonjol di banyak tradisi agama, bahwa membunuh untuk melestarikan tradisi agama kita adalah baik—itu ada di banyak tradisi, bukan? Ini adalah dasar dari Perang Salib. Kita melihatnya dalam Islam radikal. Kita melihatnya dalam Yudaisme. Kami melihatnya di semua agama—bahwa bagaimanapun juga jika Anda membunuh untuk membela atas nama agama Anda, Anda akan mendapatkan manfaat yang luar biasa setelahnya. Itu adalah penderitaan yang didapat. Itu sesuatu yang kita pelajari. Tapi lihat betapa kuatnya kekuatan di dunia ini, fakta bahwa orang-orang mempelajarinya. Kita harus sangat berhati-hati dengan apa yang kita ajarkan kepada anak-anak karena kita ditanamkan dengan identitas tertentu ketika kita masih muda dan kemudian menjadi pendorong besar.

Nirvāṇa sebagai lenyapnya dukkha

Empat atribut adalah penghentian dari berbagai tingkat penderitaan dan karma. Contoh yang kita gunakan adalah nirvāṇa. Ingat di dukkha sejati contohnya adalah lima kelompok unsur kehidupan, pada asalnya yang sebenarnya adalah idaman, dan sekarang inilah nirvāṇa dari seorang arahat. Seorang arhat adalah penghancur musuh, seseorang yang terbebas dari samsara. Mereka belum sepenuhnya terbangun seperti a Budha adalah, tapi mereka keluar dari keberadaan siklus. Ini diajarkan menurut semua aliran Buddhis yang berbeda—dari presentasi yang selaras dengan semuanya. Nirvāṇa adalah penghentian dukkha karena menjadi keadaan di mana asal-usul dukkha telah ditinggalkan, ini memastikan bahwa dukkha tidak akan lagi dihasilkan.

Ingat, dukkha adalah kata Pāli untuk terjemahan yang buruk dari “penderitaan.” Memahami bahwa dengan melatih penghentian sejati adalah mungkin (dengan menghilangkan kesinambungan penderitaan dan karma) menghilangkan kesalahpahaman bahwa penderitaan adalah bagian inheren dari pikiran kita dan bahwa pembebasan itu tidak mungkin. Mengetahui bahwa pembebasan itu mungkin, bahwa keadaan pembebasan itu ada, memberi kita banyak energi dan kepercayaan diri untuk mencoba dan mencapainya.

1. Aspek pertama: Nirvāṇa adalah lenyapnya dukkha karena, sebagai keadaan di mana asal-usul dukkha telah ditinggalkan, ini memastikan bahwa dukkha tidak akan dihasilkan lagi.

   Konsepsi salah pertama tentang pembebasan atau penghentian sejati adalah bahwa itu tidak mungkin, itu tidak ada. Mengapa seseorang berpikir demikian? Karena mereka berpikir bahwa, "Saya adalah penderitaan saya," atau, "Penderitaan saya adalah sifat bawaan saya. Tidak ada cara untuk memisahkan saya dan penderitaan saya.” Itulah yang sering kita rasakan—terutama banyak orang di Barat menderita rasa malu yang sangat dalam atau harga diri yang rendah, kurangnya rasa percaya diri. Terdengar akrab? Ada yang punya masalah ini? Kebencian diri? Jadi rasa bersalah. Ketika kita melihat semua emosi yang mencela diri sendiri ini, dengan semuanya, entah bagaimana kita percaya bahwa, "Saya adalah penderitaan saya," atau bahwa, "Penderitaan saya adalah bagian yang melekat pada diri saya." Dengan kata lain, "Saya adalah barang rusak dan tidak ada cara untuk memurnikan pikiran saya." Anda akan mendengar orang berkata, "Saya hanya orang yang pemarah dan tidak ada yang bisa saya lakukan untuk itu." Anda mendengar orang mengatakan itu, bukan? Atau Anda mendengar orang berkata, “Inilah kepribadian saya. Saya tidak bisa mengubahnya. Inilah cara saya dilahirkan. ” Berpikir seperti itu, maka kita percaya bahwa pembebasan itu tidak mungkin karena hal-hal itu adalah siapa kita dan kita tidak dapat memisahkan diri kita dari mereka.

   Atribut pertama dari pembebasan ini, mengatakan bahwa nirvāṇa adalah lenyapnya dukkha, adalah mengatakan, “Tidak, Anda dapat melenyapkan penderitaan ini. Mereka bukan bagian inheren dari Anda. Mereka adalah sesuatu yang ekstra yang ditambahkan ke sifat dasar dasar Anda. ” Jadi ini sangat penting. Ini masuk ke seluruh topik Budha alam. Salah satu aspek dari Budha alam mengatakan bahwa sifat dasar pikiran kita tidak tercampur dengan penderitaan. Penderitaan belum memasuki alam pikiran. Juga, sifat pikiran kosong dari keberadaan yang melekat. Ini tidak secara inheren ini atau inheren itu. Ini adalah sesuatu yang sangat menantang konsepsi diri kita yang biasa dan bagaimana kita membatasi diri kita dengan memiliki negatif yang sangat salah 'view' diri kita sendiri: “Saya hanya orang yang pemarah, tidak ada yang bisa saya lakukan, jangan minta saya untuk berubah.” Salah! “Saya pada dasarnya rendah diri, pada dasarnya bodoh, tidak bisa melakukan apa pun dengan benar, putus asa, tidak dicintai, tidak bisa berubah. Itu aku.” Salah lagi.

   Kebodohan bisa dihilangkan

   Semua penderitaan ini, mengapa penderitaan itu bisa dihilangkan? Kemarin kita berbicara tentang ketidaktahuan dan bagaimana ketidaktahuan salah memahami sesuatu. Sedangkan hal-hal — hal-hal yang berfungsi di dunia kita — bergantung pada penyebab dan Kondisi, ketidaktahuan tidak memahami mereka sebagai tergantung pada penyebab dan Kondisi. Sedangkan semua fenomena tergantung pada bagian, ketidaktahuan tidak memahami mereka seperti itu. Sedangkan semua fenomena bergantung pada pikiran kita yang menyatukan bagian-bagian, memahami suatu objek, dan memberinya label, memberinya nama, ketidaktahuan berpikir bahwa ada banyak hal di luar sana, dari sisinya sendiri, objektif, di luar sana. Seluruh cara ketidaktahuan untuk menangkap fenomena tidak benar. Ini memproyeksikan cara keberadaan yang salah ke fenomena bahwa fenomena tidak memiliki, yang utama adalah keberadaan yang inheren, eksis secara independen dari semua faktor lain, namun kita melihat bahwa segala sesuatu ada dalam ketergantungan pada faktor-faktor lain. Tidak ada yang ada tanpa bergantung pada hal-hal lain. Maksud saya, bunga tidak akan ada tanpa biji, dan bunga menjadi bunga karena ada hal-hal yang bukan bunga.

   Segala sesuatu ada, menjadi apa adanya, dalam hubungannya dengan yang lain fenomena. Semuanya tergantung. Ketidaktahuan sama sekali tidak melihat itu dan malah melihat hal-hal sebagai objektif dan independen. Kami melihat kemarin bagaimana semua penderitaan kami—lampiran, kecemburuan, kesombongan, kemalasan, kurangnya integritas, segala macam penderitaan—berasal dari ketidaktahuan. Ketidaktahuan ini dapat dihilangkan karena objek yang ditangkapnya tidak ada. Ada pikiran yang disebut 'kebijaksanaan' yang merasakan kebalikan dari apa yang dirasakan oleh ketidaktahuan.

   Ketidaktahuan menganggap hal-hal sebagai ada secara inheren; kebijaksanaan melihat hal-hal sebagai kosong dari keberadaan yang melekat. Kebijaksanaan itu bisa mengalahkan ketidaktahuan. Ini seperti, Anda mungkin memiliki satu pikiran yang melihat orang-orangan sawah dan Anda mungkin benar-benar berpikir, "Oh, ada orang-orangan sawah di luar sana," tetapi ketika Anda mendekat, Anda melihat itu bukan orang-orangan sawah, itu adalah seseorang. Pikiran yang melihat orang itu, yang melihat segala sesuatu dengan benar, dapat mengalahkan pikiran yang melihat orang-orangan sawah. Ini karena pikiran yang melihat orang-orangan sawah sedang menangkap sesuatu yang tidak ada. Kebijaksanaan yang melihat orang tersebut memahami sesuatu yang memang ada. Kebijaksanaan dapat mengatasi dan menghilangkan, memberantas kesalahpahaman itu.

   Semua penderitaan kita bergantung pada ketidaktahuan. Ketidaktahuan memahami hal-hal sebagai ada dengan cara yang tidak mereka lakukan. Kebijaksanaan memahami hal-hal dengan cara yang berlawanan dan bersandar pada penalaran yang sahih dan persepsi langsung, dan dengan demikian dapat melenyapkan ketidaktahuan. Ketika ketidaktahuan dihilangkan, maka kesengsaraan tidak memiliki apa-apa untuk dijadikan pijakan. Ketika penderitaan runtuh, maka tercemar karma diciptakan oleh penderitaan—itu karma yang menyebabkan kelahiran kembali dalam samsara—juga berhenti diciptakan.

   Di sini kita dapat melihat bahwa dengan membangkitkan kebijaksanaan dan melenyapkan ketidaktahuan, dan dengan demikian penderitaan dan karma, sebenarnya mungkin untuk mencapai keadaan pembebasan dari kehidupan siklik. Ini berarti bahwa semua hal yang tidak kita sukai dari diri kita sendiri dapat dihilangkan. Bukankah itu bagus? Semua hal yang tidak kita sukai tentang diri kita yang kita pikir kita, semua itu didasarkan pada konsepsi yang salah dan dapat dihilangkan. Ada keadaan kebebasan dari itu. Yang menarik adalah kadang-kadang gagasan untuk bebas dari kesalahpahaman kita bisa menjadi sedikit menakutkan karena kita begitu terbiasa dengan kesalahpahaman kita sehingga pada gagasan untuk melepaskannya, kita berkata, “Aku akan menjadi siapa? Saya telah menghabiskan seluruh hidup saya melihat diri saya sebagai korban pelecehan, jika saya melepaskan identitas itu sebagai korban pelecehan, siapa saya? Bagaimana saya akan berhubungan dengan dunia?”

   Bagaimana kita membatasi diri kita sendiri

   Dapatkah Anda melihat dalam diri Anda identitas tertentu atau konsep diri tertentu yang Anda pegang dengan sangat kuat, meskipun itu sangat menyakitkan? Ketika Anda berpikir untuk melepaskannya, itu sedikit menakutkan karena Anda telah menghabiskan seluruh hidup Anda untuk membuat identitas dari itu. Katakanlah ketika Anda masih kecil, orang tua Anda memberi tahu Anda bahwa Anda bodoh. Saya mengajar di sekolah dasar sebelum menjadi biarawati. Ada seorang anak laki-laki bernama Tyrone di kelas tiga saya. Tyrone tidak bodoh tetapi orang dewasa dalam hidupnya mengatakan bahwa dia bodoh dan dia mempercayainya. Akibatnya, dia tidak bisa belajar membaca. Dia kesulitan membaca bukan karena dia bodoh tetapi karena dia pikir dia bodoh. Kami memiliki banyak cara di mana kami membatasi diri dengan apa yang kami pikir dapat kami lakukan, atau siapa kami menurut kami. Jika tiba-tiba kesalahpahaman itu dihilangkan, dalam kasus Tyrone itu berarti, “Oh, saya bisa belajar membaca, yang berarti saya harus mengerahkan energi untuk belajar membaca. Saya tidak bisa hanya menyalahkan karena bodoh atau menyalahkan orang dewasa dalam hidup saya yang mengatakan bahwa saya bodoh. Saya sekarang harus mengerahkan energi. Dan akan menjadi siapa saya jika saya tahu cara membaca? Wow, aku akan menjadi orang yang sama sekali berbeda. Saya harus berhubungan dengan semua anak lain dengan sangat berbeda dan saya akan menjadi orang dewasa yang sama sekali berbeda jika saya tahu cara membaca.”

   Keamanan palsu dalam pola lama

   Terkadang, dan ini hanya sebuah contoh dengan anak, kita dapat melihat bahwa kita telah melekat pada identitas tertentu yang diciptakan. Jika kita menyerah, itu berarti kita harus mengubah sesuatu dan itu sedikit menakutkan. Terkadang kita mempertahankan identitas lama kita yang menyakitkan hanya karena mereka akrab. Saya memiliki seorang teman yang pernah memberi tahu saya—saya merasa ini sangat menyedihkan—dia sangat menderita karena depresi dan dia berkata, “Ada sesuatu yang sangat aman dalam depresi karena Anda tahu seperti apa hari esok.” Dan saya berpikir, "Oh wow!" Ketika kita menginginkan keamanan, kita mengunci apa saja, bahkan sesuatu yang menyakitkan seperti itu. Kita harus melihat ke dalam diri kita sendiri dan mencoba dan melepaskan sebagian dari ini dan memberi diri kita beberapa ruang untuk melihat bahwa pembebasan dapat dicapai. Hal ini mungkin.

2. Aspek kedua: Nirvāṇa adalah kedamaian karena merupakan pemisahan di mana penderitaan telah dilenyapkan

   Atribut kedua dari penghentian sejati: Nirvāṇa adalah kedamaian karena itu adalah pemisahan di mana penderitaan telah dilenyapkan. Ini melawan keyakinan bahwa keadaan tercemar seperti keadaan penyerapan meditatif yang dalam adalah sebuah penghentian. Ada keadaan penyerapan meditatif yang sangat dalam ini dan mereka sangat damai. Kadang-kadang orang membingungkan mereka dengan pembebasan. Alasan keadaan-keadaan itu bukanlah pembebasan yang sebenarnya adalah karena ketidaktahuan masih ada, masih ada kemelekatan pada keberadaan sejati di keadaan-keadaan itu. Mereka bukan pembebasan sejati. Ini mengatakan bahwa penghentian sejati adalah kedamaian yang sebenarnya karena itu adalah pemisahan di mana penderitaan telah dilenyapkan. Dalam keadaan penyerapan meditatif yang dalam ini, ketidaktahuan ini belum dilenyapkan.

   Kualitas ini mengarahkan kita menuju apa yang sebenarnya adalah pembebasan dan tidak terjebak dalam keadaan konsentrasi yang dalam. Anda mungkin berkata, “Apa yang salah dengan itu? Ini membahagiakan. Apa yang salah dengan kondisi konsentrasi yang dalam?” Nah, yang salah adalah mereka hebat saat Anda memilikinya tetapi ketika karma terlahir di alam-alam itu ada, maka Anda terlahir di alam yang lebih kasar, alam dengan lebih banyak kemalangan. Anda masih terus terlahir kembali di bawah pengaruh penderitaan dan karma. Salah satu guru saya, ini lebih tua lama, dibawa ke puncak menara Eiffel dan dia berkata, "Oh, ini seperti alam dewa dengan konsentrasi yang dalam: ketika Anda berada di sana, satu-satunya tempat untuk pergi adalah turun." Itu persis seperti itu.

3. Aspek ketiga: Nirvāṇa luar biasa karena merupakan sumber manfaat dan kebahagiaan tertinggi

   Kualitas ketiga dari penghentian sejati: nirvāṇa luar biasa karena merupakan sumber manfaat dan kebahagiaan yang unggul. Jadi, karena [penghentian sejati adalah] kebebasan total dari ketiga jenis dukkha—ingat kita berbicara tentang tiga jenis kemarin: rasa sakit, perubahan, dan pengkondisian yang meresap—jadi, sebagai kebebasan total dari ketiga jenis dukkha, penghentian sejati benar-benar tidak menipu. Ini bukan hanya kedamaian tertinggi tetapi juga benar-benar tidak menipu. Tidak ada negara lain yang menggantikannya. Mengetahui hal ini mencegah konsepsi salah yang berpikir bahwa ada keadaan lain yang lebih unggul dari lenyapnya dukkha dan asal-usulnya. Jadi itu juga penting untuk diketahui. Ini membuat kita memperbaiki gagasan kita tentang apa itu pembebasan. Pembebasan dari apa? Ini bukan pembebasan dari komunis atau sosialis atau konservatif. Bukan pembebasan seperti itu. Ini adalah pembebasan internal dari penderitaan.

4. Aspek keempat: Nirvāṇa adalah kebebasan karena merupakan pelepasan total dan tidak dapat diubah dari saṃsāra

   Kemudian kualitas keempat: Nirvāṇa adalah kemunculan definitif karena merupakan pelepasan total dan tidak dapat diubah darinya saṃsāra. Pembebasan adalah pelepasan yang pasti karena itu adalah pelepasan yang tidak dapat dibatalkan dari dukkha saṃsāra. Ini menghilangkan konsepsi yang salah bahwa begitu Anda melenyapkan ketidaktahuan dan penderitaan, mereka dapat kembali lagi. Ini seperti Anda bisa mengatasi flu dan kemudian kambuh. Ini tidak seperti ini. Begitu Anda melenyapkan penderitaan, mereka tidak akan pernah kembali lagi karena akar dari penderitaan, ketidaktahuan yang menggenggam keberadaan yang melekat atau mandiri ini, telah sepenuhnya terputus melalui kebijaksanaan yang memahami cara segala sesuatu benar-benar ada. Ketika Anda merenungkan kebijaksanaan lagi dan lagi, kebiasaan bodoh kehilangan kekuatan dan menjadi usang dan akhirnya benar-benar habis. Itu tidak akan pernah bisa kembali lagi. Begitu Anda mengetahui kenyataan sebagaimana adanya, bagaimana konsepsi Anda yang salah akan kembali? Keadaan pembebasan, nirvāṇa, bukanlah sesuatu yang dapat dibalik; itu bukan sesuatu yang bisa membuatmu jatuh. Setelah itu tercapai, Anda memilikinya selamanya. Itu bagus, bukan?

   Kualitas pembebasan

   Sekarang kadang-kadang kita berpikir, “Kedengarannya bagus, tetapi seperti apa sebenarnya pembebasan itu?” Kami kesulitan memahami seperti apa pembebasan itu. Biarkan saya memberi Anda beberapa cara yang saya lihat yang membantu saya. Bagaimana rasanya marah dan membuat pikiran kita lepas kendali? marah karena kita merasa sakit hati, takut, tersinggung atau apapun itu? Bagaimana kekacauan total itu? marah, kebencian dan dendam melampiaskan hidup kita? Pembebasan adalah keadaan di mana Anda benar-benar bebas dari marah, Anda tidak pernah marah lagi. Orang-orang dapat memanggil Anda dengan berbagai macam nama, mereka dapat mengkritik Anda, mereka dapat merendahkan Anda, mereka dapat berbicara di belakang Anda, mereka dapat memukuli Anda dan Anda tidak marah. Apakah Anda pikir itu akan menyenangkan? Seseorang mungkin berkata, “Tetapi jika saya tidak marah maka mereka akan membunuh saya.” Yah tidak, marah bukan satu-satunya hal yang dapat melindungi Anda saat Anda dalam bahaya. Anda tidak perlu marah untuk melindungi diri sendiri. Anda juga bisa berbelas kasih kepada orang yang merugikan Anda dan melindungi diri Anda sendiri karena Anda tidak ingin orang tersebut terus menciptakan hal-hal negatif. karma. Jangan berpikir Anda akan menghancurkan diri sendiri jika Anda tidak marah.

   Bayangkan, bayangkan saja, orang bisa mengkhianati kepercayaan Anda, mereka bisa melakukan hal-hal yang Anda anggap paling menyakitkan dan menyakitkan saat ini dan, dari sisi Anda, Anda tidak akan kecewa karenanya. Bukankah itu bagus? Anak remaja Anda dapat mengatakan apa saja dan Anda hanya akan seimbang dan tenang. Itulah salah satu cara berpikir tentang pembebasan.

   Cara lain adalah memikirkan bagaimana pikiran Anda menjadi ketika Anda kenyang idaman dan menempel menginginkan. “Aku ingin, aku harus memilikinya! Seluruh hidup saya tergantung pada ini. Aku harus memiliki ini. Reputasi saya tergantung padanya, mata pencaharian saya tergantung padanya, harga diri saya tergantung padanya. Saya membutuhkan cinta ini; Saya butuh apresiasi ini. Saya perlu, saya perlu, saya ingin, saya harus memiliki.” Anda tahu bagaimana pikiran kita? Sekarang bayangkan bahwa pikiran itu benar-benar dilenyapkan, bahwa Anda tidak pernah seperti itu. Semua kebutuhan Anda hilang di dalam; tidak peduli apa yang Anda miliki atau siapa Anda, apa yang Anda lakukan, Anda benar-benar puas. Itu akan menyenangkan, bukan?

   Ketika kita melihat bahwa pembebasan adalah tidak adanya penderitaan-penderitaan ini, maka itu memberi kita gambaran dan kita membayangkan bagaimana rasanya bebas dari penderitaan-penderitaan itu. Ini memberi kita gambaran tentang seperti apa keadaan damai, nirvāṇa, sebenarnya. Kemudian kita bandingkan dengan kebahagiaan makan coklat. Yang mana yang kamu mau? Apakah Anda ingin kebahagiaan makan cokelat atau Anda ingin kebahagiaan dari nirvāṇa? Orang terkadang takut, “Oh, jika saya berkembang penolakan, jika saya mencari pembebasan, saya harus melepaskan kebahagiaan saya.” Nah, ketika Anda membandingkan kebahagiaan cokelat dengan kebahagiaan nirvāṇa, tidak ada masalah melepaskan kebahagiaan cokelat, bukan? Kebahagiaan nirvāṇa jauh lebih besar sehingga kebahagiaan cokelat menjadi seperti, “Saya tidak tertarik lagi.”

   Nyata penolakan bukan berarti melepaskan kebahagiaan kita. Itu tidak menyiksa diri kita sendiri: "Oh, saya ingin coklat itu tapi saya seorang Buddhis dan saya tidak bisa memakannya lagi." Tidak, tidak seperti itu. Di sini saya menggunakan coklat hanya sebagai contoh untuk apapun yang melekat pada kita. Itu bisa apa saja, apa pun dirimu menempel ke. Apapun itu kita menempel untuk, bahwa saya merasa saya harus memiliki, saya sangat membutuhkan. Ketika Anda membandingkannya dengan seberapa baik rasanya tidak pernah marah lagi, tidak pernah memiliki ini menempel, pikiran yang membutuhkan dan tidak puas lagi—bahwa kegembiraan yang datang dari nirvāṇa jauh lebih baik sehingga Anda bahkan tidak akan memperhatikan cokelat. Cokelat akan membosankan.

Empat atribut dari kebenaran mulia keempat, kebenaran jalan

Lalu ada empat atribut jalan kebenaran. Menurut sistem prinsip Prāsaṅgika—ini adalah sistem prinsip tertinggi, sistem pandangan tertinggi dalam agama Buddha—a jalan yang benar adalah realisasi seorang ārya yang diinformasikan oleh kebijaksanaan yang secara langsung menyadari kekosongan dari keberadaan inheren. Ingat kemarin, kita mengatakan seorang ārya adalah seseorang yang secara langsung menyadari sifat sebenarnya dari bagaimana segala sesuatu mengada, kekosongan dari keberadaan yang inheren? Jalan kebenaran adalah realisasi dalam kesinambungan mental seorang ārya yang diinformasikan atau dipengaruhi oleh persepsi langsung atas realitas. Itu kebijaksanaan menyadari kekosongan sendiri adalah kepala sekolah jalan yang benar. Itulah contoh yang digunakan di sini—kebijaksanaan yang secara langsung menyadari kekosongan—untuk menunjukkan kepada kita apa yang jalan yang benar adalah. Ini adalah kebijaksanaan yang menyadari segala sesuatu sebagaimana adanya dan mencabut ketidaktahuan.

1. Aspek pertama: Kebijaksanaan yang secara langsung mewujudkan ketidakegoisan adalah jalan karena itu adalah jalan yang tidak salah menuju pembebasan

   Atribut pertama dari jalan kebenaran: Kebijaksanaan yang secara langsung merealisasi kekosongan adalah jalan karena itu adalah jalan yang tidak salah menuju pembebasan. Jadi, kebijaksanaan ini mengarah pada pembebasan. Ketika Anda membangkitkannya, Anda berada di jalan menuju pembebasan. Ini adalah jalan. Mengetahui hal ini menetralkan kesalahpahaman bahwa tidak ada jalan menuju pembebasan. Kita mungkin berpikir, “Oh, pembebasan kedengarannya bagus, tetapi tidak mungkin untuk sampai ke sana. Tidak ada jalan.” Jika kita berpikir bahwa tidak ada jalan maka kita tidak akan berusaha untuk mengembangkan jalan tersebut. Dengan demikian, konsepsi yang salah itu membatasi kemampuan kita.

   Mengetahui bahwa ada jalan menuju pembebasan, menuju nirvāṇa, adalah sesuatu yang benar-benar memberi kita banyak keamanan. Ini berbeda dari mencari keamanan di saṃsāra karena rasa aman kita sedang mencoba untuk mengaktualisasikan jalan ini—secara langsung memahami realita—karena kita tahu itu pasti akan membawa kita ke rasa aman tertinggi ini, keamanan kebebasan tertinggi. Mengetahui ada jalan berarti ada kesadaran yang dapat kita hasilkan yang akan menuntun kita. Ada sistem, metode bagaimana mengembangkan kesadaran itu. Ada sesuatu yang bisa kita lakukan. Kita tidak hanya duduk-duduk, “Semoga saya mencapai pembebasan. Budha, Saya berlindung padamu. Saya meminta Anda menjadikan saya makhluk yang terbebaskan dan sementara itu, saya akan minum secangkir teh. ”

   His Holiness the Dalai Lama begitu kuat tentang bagaimana membuat doa bukanlah jalan. Ini adalah tambahan karena membuat doa dan aspirasi mengarahkan energi kita ke arah yang benar. Hanya berdoa kepada Budha, “Semoga saya menjadi makhluk yang terbebaskan”—itu saja tidak akan membawa kita menuju pembebasan. Kita harus mengaktualisasikan jalan dalam aliran pikiran kita sendiri. Kita harus mengubah arus pikiran kita menjadi jalan. Doa-doa adalah tambahan tetapi itu bukan hal utama; itu kebijaksanaan menyadari kekosongan adalah hal utama. Jalan itu ada; kita dapat mengaktualisasikannya.

   Itu sangat menghibur untuk diketahui, jika tidak, Anda merasa seperti Anda tenggelam di dunia ini dengan begitu banyak kesengsaraan dan tidak ada cara untuk keluar. Saya pikir itulah mengapa begitu banyak orang saat ini menderita keputusasaan dan depresi karena yang kita dengar hanyalah berita pukul enam: satu demi satu penderitaan, satu manifestasi dari penderitaan orang-orang. Kemudian orang-orang jatuh ke dalam keputusasaan dan depresi dan berkata, "Apa gunanya?" karena mereka tidak tahu bahwa nirvāṇa itu ada dan mereka tidak tahu bahwa ada jalan untuk mencapainya. Ketika kita tahu bahwa nirvāṇa itu ada, ketika kita tahu bahwa ada jalan, meskipun kita belum mengembangkan jalan itu, suasana hati kita tetap naik. Kita merasa jauh lebih baik tentang hidup dan kita memiliki rasa tujuan dan makna dalam hidup kita, sesuatu yang dapat kita lakukan yang benar-benar akan bekerja untuk melawan tidak hanya kesengsaraan kita sendiri tetapi juga kesengsaraan semua makhluk hidup.

2. Aspek kedua: Kebijaksanaan yang secara langsung mewujudkan ketidakegoisan cocok karena bertindak sebagai kekuatan tandingan langsung terhadap penderitaan

   Atribut kedua dari jalan yang benar: Kebijaksanaan yang secara langsung mewujudkan ketidakegoisan cocok karena bertindak sebagai kekuatan tandingan langsung terhadap penderitaan. Itu kebijaksanaan menyadari kekosongan atau ketidakegoisan adalah jalan yang benar karena ini adalah penangkal ampuh yang secara langsung melawan ketidaktahuan yang menguasai diri dan dengan demikian secara langsung melenyapkan dukkha. Memahami hal ini menghilangkan kesalahpahaman bahwa kebijaksanaan yang secara langsung mewujudkan kekosongan bukanlah jalan menuju pembebasan. Ketika kita memahami bahwa kebijaksanaan ini secara langsung menghantam ketidaktahuan dan dapat menghancurkannya, lagi-lagi hal itu memberi kita banyak keyakinan di jalan. Itu memberi kita keyakinan pada kebijaksanaan itu karena kita tahu itu sebenarnya adalah jalan yang tidak salah. Itu akan langsung mengenai jantung.

   Apa yang mereka miliki, pembom laser ini sekarang? Apa yang mereka sebut mereka? Drone adalah contoh yang bagus, tetapi drone tidak selalu mencapai targetnya, bukan? Ada banyak kerusakan jaminan dari drone. Itu kebijaksanaan menyadari kekosongan tepat mengenai target ketidaktahuan dan tidak ada kerusakan tambahan. Ini akan menjadi sesuatu yang sangat bagus untuk dikembangkan oleh CIA. Miliki semuanya merenungkan, dapatkan kebijaksanaan menyadari kekosongan: maka CIA kita akan benar-benar menjadi badan intelijen pusat, bukan? Itu akan sangat cerdas. Kebijaksanaan yang secara langsung menyadari ketidakegoisan cocok karena ia bertindak sebagai penangkal langsung terhadap penderitaan.

3. Aspek ketiga: Kebijaksanaan yang secara langsung merealisasi ketidakegoisan adalah pencapaian karena tanpa salah menyadari sifat pikiran

   Dan kemudian yang ketiga adalah: Kebijaksanaan yang secara langsung menyadari tanpa-diri adalah pencapaian karena tanpa salah menyadari sifat dasar pikiran. Cantiknya. Tidak seperti jalan duniawi—seperti memperoleh kondisi meditasi yang dalam tanpa kebijaksanaan—kebijaksanaan yang menyadari realitas adalah jalan yang tidak salah yang dapat membawa kita pada pencapaian spiritual. Keadaan konsentrasi yang dalam tanpa kebijaksanaan tidak dapat mencapai tujuan akhir ini. Mereka hanya dapat memberi kita kondisi konsentrasi yang damai. Tetapi mereka tidak dapat menghilangkan musuh kita yang sebenarnya, yaitu ketidaktahuan kita, sedangkan kebijaksanaan ini dapat secara langsung menyadari ketidakegoisan atau kekosongan. Menyadari hal ini, memahami hal ini, meniadakan kesalahpahaman bahwa jalan duniawi seperti kondisi konsentrasi yang dalam ini dapat melenyapkan dukkha selamanya. Mereka tidak bisa. Ingat, ketika Anda berada di puncak menara Eiffel, satu-satunya cara untuk pergi adalah turun. Ketika Anda memiliki keadaan konsentrasi penuh kebahagiaan ini, jika Anda tidak memiliki kebijaksanaan, Anda akan terlahir di alam rendah sesudahnya.

4. Aspek keempat: Kebijaksanaan yang secara langsung mewujudkan ketidakegoisan adalah pembebasan karena membawa pembebasan yang tidak dapat diubah

   Kemudian atribut keempat dari jalan yang benar: Kebijaksanaan yang secara langsung mewujudkan ketidakegoisan adalah pembebasan karena membawa pembebasan yang tidak dapat diubah. Fenomena tidak memiliki keberadaan yang melekat, dan keberadaan yang melekat dan keberadaan yang tidak melekat adalah saling eksklusif; mereka berlawanan langsung. Dengan menyadari ketiadaan keberadaan yang melekat secara langsung, dengan kebijaksanaan, maka ketidaktahuan dapat dihilangkan secara meyakinkan dan tidak dapat diubah dari pikiran. Jelas menghilangkan semua halangan, kebijaksanaan ini tidak berhenti di tengah jalan dan hanya menghilangkan beberapa halangan. Ini menghilangkan semua halangan pada pikiran. Dan itu tidak hanya menghilangkan semua pengaburan, tetapi juga menghilangkannya sedemikian rupa sehingga mereka tidak akan pernah bisa kembali. Anda tidak baru saja mengusir pencuri dari rumah. Tapi Anda telah mengunci pintu dan mengirim pencuri itu berlibur ke Bahama dan dia tidak bisa keluar. Dia tidak akan pernah kembali.

Mengubah cara kita memandang hidup

Enam belas atribut dari empat kebenaran mulia ini, ketika kita benar-benar berpikir secara mendalam tentangnya, mereka mengubah seluruh cara kita memandang kehidupan. Kita tidak lagi melihat diri kita sebagai, “Oh, saya hanya sedikit tua dan tujuan hidup saya adalah menghasilkan uang; makan cokelat; jenis mencoba dan menghindari masalah; mendapatkan apa yang saya inginkan ketika saya menginginkannya tetapi tanpa merusak reputasi saya atau mendapat masalah dalam prosesnya.” Melihat itu sebagai tujuan dan makna hidup kita, maka yang harus kita nantikan hanyalah kematian! (Dan kematian adalah satu-satunya hal yang harus kita lakukan.) Itu mengubah hidup kita dari itu menjadi, “Ya ampun, saya dalam siklus kehidupan ini tetapi saya bisa keluar darinya. Dan ada keadaan pembebasan yang membahagiakan. Ada jalan yang, jika saya mengolahnya dan mengaktualisasikannya dalam arus pikiran saya sendiri, akan membawa saya ke keadaan pembebasan itu. Keadaan pembebasan itu sepenuhnya bebas dari setiap pengaburan penderitaan—setiap penderitaan. Itu karma yang menyebabkan kelahiran kembali tidak akan pernah datang lagi. Ini adalah keadaan total, lengkap kebahagiaan. Selamanya bebas dari semua masalah saya. Ada jalan yang mengarah ke sana, dan saya cukup beruntung untuk bertemu dengan Budhaajaran yang dapat mengajari saya bagaimana mempraktikkan jalan itu. Wow, apakah saya beruntung dalam hidup saya. Hidup saya memiliki begitu banyak tujuan dan makna sekarang. Itu adalah sesuatu yang dapat saya lakukan yang sangat berharga bagi diri saya dan orang lain. Jika saya dapat memperoleh pembebasan sendiri dan benar-benar mengembangkan welas asih untuk setiap makhluk hidup, dan bercita-cita untuk pencerahan penuh agar dapat bekerja untuk kepentingan makhluk hidup, maka saya dapat melakukan hal-hal yang luar biasa dan menakjubkan untuk benar-benar mengubah kehidupan semua makhluk. makhluk yang telah, dan akan terus menjadi, baik padaku.”

Seluruh pandangan hidup kita: sangat berbeda. Kemudian Anda bangun pada Senin pagi seperti, "Ya Tuhan," dan kemudian Anda berpikir, "Oh, tetapi pembebasan itu mungkin. Jalan menuju pembebasan ada. Wow, aku senang aku terbangun dari tidur itu sekarang. Biarkan saya belajar sedikit Dharma, biarkan saya melakukan beberapa meditasi praktek. Hidup saya benar-benar memiliki tujuan dan makna.”

Jadi, beberapa menit untuk pertanyaan.

Pertanyaan dan jawaban

Hadirin: Apakah kebahagiaan nirvāṇa pergi dari kehidupan ke kehidupan?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Apakah kebahagiaan nirvāṇa pergi dari kehidupan ke kehidupan? Ketika kita telah mencapai nirvāṇa, kita tidak lagi terlahir kembali di bawah pengaruh ketidaktahuan dan penderitaan. Jadi ya, itu kebahagiaan berlanjut tanpa batas.

Hadirin: Dan kita mungkin mendapatkan kehidupan lain?

VTC: Nah, jika Anda hanya bercita-cita untuk mencapai arahat dan pembebasan dari dukkha, maka Anda akan tetap berada dalam kondisi meditasi yang seimbang pada sifat nirvāṇa untuk waktu yang lama, sampai Budha datang dan membangunkan Anda dan berkata, "Bagaimana dengan orang lain?" Anda harus mencapai pencerahan penuh untuk dapat memberi manfaat bagi orang lain. Jadi kamu masuk ke bodhisattva jalan, Anda berlatih jalan itu menuju pencerahan penuh. Kemudian, meskipun Anda mungkin muncul di dunia kita yang tercemar, Anda tidak lagi terlahir kembali di bawah pengaruh penderitaan. Anda tidak lagi memiliki jenis ini tubuh, yang menurut sifatnya menjadi tua dan sakit dan mati. Anda dapat membuat pancaran yang terlihat seperti makhluk biasa dan Anda melakukannya karena welas asih untuk memimpin orang lain, tetapi Anda sendiri tidak menderita karena memiliki jenis ini. tubuh. Bukankah itu bagus? Anda mungkin terlihat seperti orang lain, Anda tubuh mungkin terlihat seperti menderita kanker, penyakit ginjal, dan gagal jantung, tetapi sebenarnya Anda tidak pernah mendapatkan hal-hal itu lagi.

Hadirin: Selamat pagi, terima kasih atas pengajarannya. Anda menggunakan kata "jiwa" pagi ini. Bisakah Anda memberikan definisi dan perbedaan antara kata "jiwa" dan "aliran pikiran?"

VTC: Oke, perbedaan antara jiwa dan mindstream. Ketika kita memikirkan jiwa, cara saya menggunakan kata, jiwa adalah sesuatu yang tidak berubah dari waktu ke waktu. Itu tetap, itu statis. Ini adalah inti dari saya; itu adalah "aku" yang sebenarnya di sana. Itu sesuatu yang kesatuan; itu tidak tergantung pada penyebab dan Kondisi. Ini sudah diperbaiki. Aliran pikiran bergantung pada penyebab dan Kondisi. Pikiran berubah dari waktu ke waktu. Itu tidak pernah tetap sama. Ketika Anda mencari sesuatu yang merupakan arus pikiran—suatu kesatuan yang merupakan arus pikiran—Anda tidak dapat menemukan apa pun. Yang Anda temukan hanyalah momen-momen pikiran yang terus berubah dalam suatu kontinuitas. Jadi jiwa dan aliran pikiran sangat berbeda. Itu pertanyaan bagus, pertanyaan penting.

Hadirin: Anda menyebutkan delusi bawaan versus delusi yang didapat. Dapatkah Anda berbicara tentang sejauh mana gagasan bahwa, "Saya seorang Buddhis" adalah delusi yang didapat?

VTC: Sekadar mengatakan, "Saya seorang Buddhis" bukanlah khayalan. Hanya mengatakan, "Saya orang Amerika" bukanlah khayalan (atau kebangsaan apa pun Anda). Hanya mengatakan itu, hanya mengatakan, "Saya sedang duduk di ruangan ini," bukanlah khayalan. Bagian yang menyakitkan darinya datang saat, “Saya seorang Buddhis. Saya Amerika. Saya ras ini atau etnis ini.” Ketika itu datang—kemelekatan pada keberadaan inheren yang terlibat di dalamnya—saat itulah ada penderitaan. Hanya pada tingkat konvensional kita Buddhis, sebuah kotak untuk dicentang. Anda seorang pria atau Anda seorang wanita, kamar mandi apa yang harus digunakan, itu sangat membantu. Ketika Anda masuk, "saya laki-laki jadi kamu harus memperlakukanku seperti ini,” atau “Aku seorang wanita jadi kamu harus memperlakukanku seperti ini,” saat itulah penderitaan datang.

Hadirin: Jadi label itu bukan khayalan. Ini adalah gagasan bahwa ada sesuatu yang konkret di bawah label.

VTC: Benar. Memberi label pada sesuatu bukanlah masalah. Jika tidak, ketika saya melihat Anda, siapa nama Anda?

Hadirin: karl.

VTC: Karl. Saya tidak bisa mengatakan, "Karl ada di sana." Saya harus mengatakan, "Pria dengan janggut garam dan merica, dengan rambut pendek, yang mengenakan semacam, apa, t-shirt ungu tua dengan celana cokelat sedang duduk di sana." Itu membutuhkan waktu yang lama. Jauh lebih mudah untuk mengatakan, "Karl duduk di sana." Pada tingkat konvensional memberi nama sesuatu bukanlah masalah. Berpikir bahwa objek adalah nama, berpikir dasar dari penunjukan nama adalah objek, itulah masalahnya.

Hadirin: Selamat pagi. Jadi saya tidak ingin terlalu jauh dari empat kebenaran mulia, tetapi satu hal yang Anda katakan pagi ini tentang mempertanyakan segalanya secara mutlak, salah satu hal yang menarik saya ke Dharma pada awalnya adalah kita tidak harus mengambil sebagian besar darinya. itu pada iman. Kita bisa menerapkannya dalam kehidupan kita, jika berhasil maka bagus. Kepraktisan itu, tidak terlalu banyak iman. Namun saya masih merasa ada sesuatu yang mungkin kita miliki, yah, tidak harus tetapi iman adalah bagian darinya. Seperti kelahiran kembali. Misalnya saya percaya pada kelahiran kembali namun ada sepotong kecil ini meragukan, cacing kecil ini meragukan, gagasan tentang entah bagaimana akan terlahir sebagai kumbang kotoran di kehidupan selanjutnya. Itu hanya tampak sangat konyol bagi saya. Bagaimana saya mendamaikan itu?

VTC: Tampaknya seperti itu. Meskipun kita berkata, "Pertanyakan segalanya," ada beberapa hal yang harus kita terima. Sebenarnya, Yang Mulia Dalai Lama mengatakan bahwa kelahiran kembali adalah sesuatu yang dapat dibuktikan secara logis. Nah, untuk menjadi seseorang yang merupakan wadah reseptif yang dapat memahami buktinya, kita perlu melakukan beberapa persiapan dan beberapa pemurnian. Maksud saya, hadapi saja, kita tidak selalu bisa memahami semuanya meskipun disajikan dengan cara yang wajar. Terkadang pikiran kita dikaburkan; kita tidak mendapatkan argumen. Jadi beberapa persiapan harus dilakukan. Pada dasarnya cara berjalannya, cara pembuktiannya, adalah bahwa ia kembali ke pengalaman. Itu kami tubuh dan pikiran kita adalah dua hal yang berbeda, dan saya pikir itu harus dibentuk oleh pengalaman.

Kita harus bisa duduk di sana dan merasakan apa yang kita tubuh adalah dan rasa apa itu kesadaran, dan tahu bahwa itu adalah dua hal yang berbeda. Jika kita bisa melakukan itu, maka kita bisa melihat bahwa kita tubuh memiliki sistem penyebabnya sendiri dan Kondisi. Kami tubuh adalah materi di alam sehingga penyebab dan Kondisi juga material, atau massa, di alam. Pikiran, di sisi lain, tidak bersifat material dan penyebabnya juga tidak bersifat material. Satu momen pikiran itu muncul, penyebab utamanya adalah momen pikiran sebelumnya, dan penyebab sebelumnya dari itu adalah momen pikiran sebelumnya. Anda dapat melacak kesinambungan pikiran kembali saat demi saat. Kemudian Anda mendapatkan waktu kelahiran dan Anda dapat melacaknya kembali ke dalam rahim. Kemudian Anda melacaknya kembali ke masa pembuahan, yang dari Buddhisme didefinisikan sebagai tidak hanya saat sperma dan sel telur bertemu tetapi juga saat kesadaran terhubung dengan sperma dan sel telur—itulah saat pembuahan. Sperma, sel telur, kesadaran. Momen kesadaran yang berhubungan dengan sperma dan sel telur, apa penyebabnya? Ini adalah momen kesadaran sebelumnya. Itu membawa Anda kembali ke kehidupan sebelum pembuahan dalam kehidupan ini.

Demikian pula, ketika kita maju, hidup adalah apa yang kita sebut tubuh dan pikiran, terjalin, saling mengandalkan. Kematian hanyalah tubuh dan pikiran terpecah. Itu tubuh memiliki kontinuitas, terbuat dari atom daur ulang di alam. Pikiran memiliki kesinambungan, satu momen kejernihan dan kesadaran menghasilkan momen kejernihan dan kesadaran berikutnya. Apa yang mempengaruhi di mana kesinambungan pikiran ini terlahir kembali adalah karma yang telah kita ciptakan dalam kehidupan ini dan kehidupan sebelumnya.

Hadirin: Selamat pagi. Apakah Anda mengenal seseorang yang mencapai pembebasan?

VTC: Saya percaya begitu. Tetapi tentu saja jika saya bertanya kepada mereka, “Apakah Anda telah mencapai pembebasan atau pencerahan?” mereka akan berkata, "Tidak." Bagi saya itu menunjukkan seseorang yang mungkin adalah seorang praktisi yang sangat baik. Orang-orang yang berkeliling berkata, “Saya terbebaskan. Saya seorang arahat. saya adalah Budha. Saya telah menyadari ini, saya telah mencapai itu, “Saya tidak mempercayai orang-orang itu. Sebenarnya dari sudut pandang Buddhis, untuk monastik, jika kita berbohong tentang pencapaian spiritual kita, kita kehilangan monastik pentahbisan. Kami benar-benar menghancurkan penahbisan kami, begitulah seriusnya. Kami juga tidak diperbolehkan untuk menyatakan realisasi. Saya selalu memberi tahu orang-orang jika seseorang memberi isyarat, "Saya telah menyadari ini, saya tahu itu, saya telah mencapai itu," bertahanlah di dompet Anda!

Anda melihat seseorang seperti Yang Mulia Dalai Lama yang merupakan makhluk hidup yang luar biasa. Ketika Anda mendengarkan ajarannya, Anda dapat melihat sesuatu yang sangat menakjubkan tentang dia, dan orang Tibet berpikir bahwa dia adalah emanasi dari Chenrezig, Avalokiteśvara. Semua orang Barat ini naik dan berkata, “Dalai Lama, apakah Anda benar-benar Chenrezig? Apakah kamu benar-benar Budha?” Dan Yang Mulia berkata, “Saya seorang Buddhis yang sederhana biarawan, itu saja." Dan itu bagi saya menunjukkan sesuatu yang istimewa tentang dia. Dia tidak pergi, “Oh, baiklah, saya senang Anda memperhatikan. Ya, saya Chenrezig. Tas sumbangan ada di sini, taruh seluruh buku cek Anda di dalamnya.”

Mari kita dedikasikan.