Empat Kebenaran Mulia: Sebuah Tinjauan

• Arti kata "dukkha"
• Ikhtisar 16 aspek dari empat kebenaran mulia
• Delapan poin pertama terkait dengan kebenaran mulia pertama dan kedua

Mari bangkitkan motivasi kita, dan nafas demi nafas benar-benar menghargai hidup, menghargai kesempatan dan waktu ini untuk menemukan Dharma, mempelajarinya, mempraktikkannya. Mari kita memiliki tekad yang kuat untuk membuat hidup kita sangat berarti selama itu berlangsung. Cara terbaik untuk melakukannya adalah dengan menghasilkan bodhicitta aspirasi berdasarkan cinta dan kasih sayang yang tidak memihak kepada semua makhluk. Dan ingin terlibat dalam memperbaiki situasi mereka dan melihat bahwa mencapai pencerahan penuh adalah cara terbaik untuk melakukannya, kemudian memiliki aspirasi untuk kebangkitan penuh. Mari jadikan itu sebagai motivasi jangka panjang kita untuk berbagi Dharma bersama malam ini.

Saya diminta untuk berbicara tentang empat kebenaran mulia yang merupakan dasar dari Budha' s dan dasar dari semua tradisi Buddhis yang berbeda — ajaran yang ditemukan di Theravada atau itu tradisi Pali, dalam Chan atau Zen, dalam Hua-yen, dalam Buddhisme Tibet. Semua orang menelusuri praktik apa pun yang mereka lakukan kembali ke empat kebenaran mulia. Jika kita mempelajari empat kebenaran mulia dengan baik maka kita memiliki pemahaman yang sangat baik tentang Dharma. Beberapa dari Anda juga telah mempelajari lamrim jadi Anda telah mendengar ajaran yang diungkapkan dalam istilah makhluk dari tiga kapasitas. Sangat menarik untuk memikirkan apa hubungan antara ajaran makhluk tiga kapasitas dan empat kebenaran mulia. Saya mengatakan ini karena ada juga cara untuk menggambarkan ajaran untuk masing-masing dari tiga makhluk kapasitas sebagai empat kebenaran mulia mereka sendiri. Dengan kata lain, apakah penderitaan/dukkha itu, apakah asalnya, dan apakah penghentiannya, dan jalan. Mungkin kita akan membahasnya nanti.

Masalah terjemahan

Dalam membicarakan empat kebenaran mulia ada sedikit hal penerjemahan yang harus kita bicarakan terlebih dahulu. Pertama-tama, terjemahan dari empat kebenaran mulia tidak terlalu bagus karena orang-orang berkata, “Apa yang mulia dari penderitaan?” Juga kata "penderitaan" bukanlah terjemahan yang baik. Di sini apa yang dimaksud dengan mulia mengacu pada makhluk ārya—mereka yang telah menyadari sifat realitas secara langsung. Jadi inilah empat fakta yang dilihat oleh makhluk ārya sebagai kebenaran. Bukan berarti penderitaan itu mulia. Kedengarannya agak aneh, bukan? Ini juga tidak berarti bahwa ketidaktahuan itu mulia karena itu adalah penyebab penderitaan. Tidak, itu hanya berarti empat hal yang dianggap benar oleh makhluk mulia yang menyadari kekosongan secara langsung.

Empat kebenaran umumnya diterjemahkan sebagai penderitaan, asal mula, penghentian, dan jalan. Yang pertama—penderitaan—itu terjemahan yang mengerikan. Saya pikir kita harus benar-benar menghapusnya karena meskipun semua orang sudah familiar dengannya, itu sangat menyesatkan. Ketika kita mendengar kata penderitaan dalam bahasa Inggris, apa yang kita pikirkan? Kita berpikir, “Saya kesakitan.” Itu bukan arti dari kata dukkha dalam bahasa Sansekerta dan Pali.

Dukkha rasa sakit

Dukkha, yang akan saya gunakan sebagai ganti kata penderitaan, mengacu pada ketidakpuasan. Artinya kurang memuaskan. Ada tiga tingkat di mana hal-hal tidak memuaskan. Salah satunya adalah bahwa beberapa hal menyakitkan. Kita tidak bisa mengatakan semuanya menyakitkan, bukan, karena semuanya tidak menyakitkan. Beginilah agama Buddha terkadang mendapat rap buruk karena terjemahan yang aneh ini. Saya pergi ke kelas perguruan tinggi sekali dan siswa ini mengangkat tangan mereka dan mereka berkata, “Budha mengatakan hidup adalah penderitaan jadi apa gunanya?” Nah, jika diterjemahkan seperti itu kedengarannya cukup aneh. Itu Budha tidak mengatakan, "Hidup adalah penderitaan." Itu Budha kata kami Kondisi dalam keberadaan siklus tidak memuaskan tapi kita tidak merasa sakit sepanjang waktu, bukan? Jadi rasa sakit yang nyata adalah satu tingkat bagaimana hal-hal dalam keberadaan siklus tidak memuaskan.

Dukkha perubahan

Tingkat lainnya adalah apa yang kita sebut sebagai ketidakpuasan atau dukkha perubahan—bahwa kesenangan apa pun yang kita dapatkan tidak bertahan lama. Faktanya, kesenangan apa pun yang kita miliki adalah sesuatu yang menyakitkan. Tapi ketika masih kecil dalam arti—misalnya, saat ini Anda merasa nyaman duduk, bukan? Nah, setelah beberapa jam bagaimana perasaan Anda? Anda mungkin berpikir, “Saya ingin wanita ini diam. Aku ingin berdiri.” Jadi Anda akhirnya berdiri, "Oh, saya bisa berdiri," dan perasaan Anda adalah, "Oh, senang." Tetapi ketika Anda terus berdiri untuk waktu yang lama lalu apa yang terjadi? Kemudian kesenangan awal yang Anda miliki tidak bertahan lama—dan sebenarnya segalanya menjadi menyakitkan. Inilah yang dimaksud dengan ketidakpuasan terhadap perubahan. Itu karena situasi apa pun yang kita alami, awalnya mungkin tampak menyenangkan, tetapi jika kita melakukannya cukup lama, itu menjadi sangat menyakitkan.

Jika Anda memikirkan kesenangan terbaik mutlak yang Anda miliki dalam kehidupan siklik dan kemudian Anda membayangkan memilikinya 24/7, lalu apa yang terjadi? Pertimbangkan skenario ini: Mungkin Anda makan enak; dan Anda terus makan dan makan. Lalu apa yang terjadi? Kita dapat melihat bahwa makan itu sendiri bukanlah penyebab kesenangan karena jika terus melakukannya setelah titik tertentu menjadi menyakitkan. Ini contoh lain: Anda jatuh cinta. Pangeran Tampan akhirnya muncul. Sedikit terlambat tapi lebih baik terlambat daripada tidak sama sekali. Awalnya Prince Charming memang fantastis—lebih baik daripada irisan roti seperti yang mereka katakan. Tetapi jika Anda bersama Pangeran Tampan 24/7, apa yang terjadi? “Bolehkah aku istirahat?!” Ini seperti, "Pergi, lakukan sesuatu yang lain, tinggalkan aku sendiri untuk sementara waktu." Pengalaman yang begitu indah itu, setelah beberapa saat, menjadi tak tertahankan. Ini adalah tingkat dukkha yang lain.

Dukkha dari pengkondisian yang meresap

Kemudian tingkat ketiga adalah apa yang disebut dukkha dari pengkondisian yang meresap. Ini berarti hanya berada di bawah pengaruh penderitaan dan karma. Hanya fakta bahwa hidup kita diatur oleh ketidaktahuan kita yang salah memahami realitas; dan bahwa ketidaktahuan ini melahirkan segala macam penderitaan lain seperti menempel, kecemburuan, keserakahan, dan kesombongan. Kemudian melalui jenis penderitaan mental ini, kami juga menciptakan karma. Lalu itu karma matang di dalam diri kita dengan kelahiran kembali lagi dan lagi. Jadi faktanya kita tidak benar-benar bebas.

Sekarang, kami orang Amerika mengira kami bebas, bukan? Mungkin kita bisa menyebutnya sebagai “kesombongan akan kebebasan”. Kami pikir kami benar-benar bebas. Dengan kata lain, kita bebas untuk mengikuti pemikiran konyol apa pun yang masuk ke dalam pikiran kita. Apakah itu kebebasan? Itu penangkaran, bukan? Itu penangkaran. Pikiran kita tidak bebas. Sebuah pikiran memasuki pikiran dan kita berkata, “Oh, kedengarannya bagus.” Maksudku, lihat dua bersaudara ini yang meledakkan bom di Boston. Pikiran ini memasuki pikiran mereka dan mereka berpikir, “Hmm, kedengarannya menarik. Kenapa tidak?" Lihat apa yang terjadi.

Pikiran kita mungkin tidak mengarah pada hal-hal seperti itu tetapi kita semua memiliki "kebodohan" kita sendiri, bukan? Pikiran-pikiran ini yang muncul di benak kita dan kita ikuti saja dan berakhir dalam kekacauan besar. Pernahkah Anda berjalan begitu saja dalam hidup Anda dan kemudian Anda mencapai suatu titik dan Anda berkata, “Tunggu sebentar, kenapa saya dalam situasi ini? Bagaimana saya bisa sampai di sini? Saya tidak ingin berada dalam situasi ini. Bagaimana saya bisa sampai di sini?” Pernahkah Anda mengalami hal itu? Nah, bagaimana kita sampai di sana? Ketidaktahuan, penderitaan. Kemudian kita membuat pilihan dan keputusan tertentu yang bodoh—dan di sanalah kita berada di tengah situasi yang tidak kita inginkan. Semua ini adalah apa yang dimaksud dengan dukkha dari pengkondisian yang meresap.

Itulah ikhtisar singkat dari apa dukkha sejati, yang pertama dari empat kebenaran mulia, adalah. Apa yang ingin saya lakukan—karena saya yakin banyak dari Anda pernah mendengar ajaran ini sebelumnya—saya ingin membahas sedikit lebih dalam tentang enam belas aspek dari empat kebenaran mulia. Ini tidak selalu dijelaskan begitu banyak, meskipun kadang-kadang begitu. Dalam ajaran Tibet, enam belas aspek dari empat kebenaran mulia berakar pada penjelasan Vasubandhu (dalam Abhidharmakośa) dan oleh Dharmakīrti (dalam karyanya Pramāṇavārttika). Lalu apa yang menarik di tradisi Pali, mereka juga memiliki enam belas aspek dari empat kebenaran mulia—tetapi mereka berbeda dan komentar sumbernya berbeda. Saya berpikir jika kita punya waktu maka saya mungkin melewati enam belas dari tradisi Pali juga, karena cukup menarik untuk melihat perbedaan dan persamaannya.

Mengapa ajaran pertama Sang Buddha adalah empat kebenaran mulia

Sebelum saya melangkah lebih jauh, kami memiliki empat: dukkha sejati, penyebab dukkha, lenyapnya dukkha dan penyebabnya, dan jalan menuju lenyapnya itu. Kebanyakan dari kita ketika kita datang ke Buddhisme, hal pertama yang kita dengar adalah dukkha, ketidakpuasan, dan kita berkata, “Oh, ya,” [dengan meremehkan] bukan? “Saya tidak ingin mendengar tentang ketidakpuasan. Saya hidup di tengah-tengah ketidakpuasan. Saya ingin mendengar tentang cahaya dan cinta dan kebahagiaan. Saya ingin terinspirasi dan melayang di awan,” dan seterusnya. Tapi itu bukan ajaran pertama bahwa Budha memberi. Ajaran pertama adalah tentang empat kebenaran mulia ini; dan hal pertama yang dia ajarkan adalah dukkha sejati. Dia tidak mengajarkan cahaya dan cinta dan kebahagiaan. Jadi mengapa dia melakukan itu? Bukankah dia lebih populer mengajarkan cahaya dan cinta dan kebahagiaan? Tidakkah dia tahu bahwa kita orang Amerika sedang mencarinya? Hmm.

Grafik Budha ingin kita benar-benar melihat dengan sangat jelas situasi kita. Ini adalah satu hal yang benar-benar menarik saya pada Dharma sejak awal—adalah bahwa Anda harus benar-benar jujur. Jika Anda akan berlatih, Anda harus jujur. Anda harus jujur ​​pada diri sendiri. Ego kita mencoba segala cara untuk keluar dari melihat sesuatu dan untuk membenarkan dan merasionalisasi dan menolak, tetapi akhirnya kita hanya harus jujur.

Hal pertama yang harus kita jujur ​​adalah sifat keberadaan kita dan itu tidak memuaskan. Banyak dari kita, kita lebih suka tidak melihat itu. Seperti yang saya katakan, kami berpikir, "Saya hidup di tengah-tengahnya, tolong jangan jelaskan kepada saya." Itulah intinya. Kita perlu melihat situasi kita dengan sangat jelas apa adanya sehingga kita akan menghasilkan aspirasi untuk keluar dari itu. Jika kita tidak melihatnya dengan jelas, kita tidak akan benar-benar bercita-cita untuk pembebasan. Ini adalah bagian dari masalah—bahwa kita menyukai keberadaan siklus kita, kita saṃsāra, bukan? Ini seperti, “Saya suka pusat perbelanjaan. Saya memiliki kehidupan seks yang baik,” (Ya, saya tidak). Tetapi ada makanan enak, film, “Saya menginginkan ini, tetapi kemudian saya juga menginginkan semacam pengalaman transendental dari cahaya, cinta dan kebahagiaan hal-hal. Saya ingin memiliki keduanya sekaligus. Saya tidak ingin benar-benar menyerahkan kue coklat saya.” Ketika kita memiliki sikap itu, itu karena kita tidak memahami dengan jelas keadaan kita. Kami belum sepenuhnya jujur ​​dengan diri kami sendiri tentang situasi kami karena agak menakutkan untuk benar-benar jujur. Ini menakutkan bagi ego kita. Ini melegakan pikiran kebijaksanaan kita, tetapi menakutkan bagi ego kita. Itu Budha mengatakan untuk melihat, Anda harus benar-benar melihat situasi Anda dengan sangat jelas dan Anda harus melihat apa penyebabnya. Lihat bagaimana semua ini berfungsi saat demi saat dalam hidup Anda. Untuk dapat melihatnya dan berkata, “Oh, saya tidak ingin melanjutkan dengan cara ini. Aku ingin keluar. Saya ingin kebebasan yang sesungguhnya.” Ketika kita menginginkan kebebasan sejati, kemudian mendengar tentang nirvāṇa atau penghentian sejati dan jalan menuju ke sana—kita memiliki banyak energi untuk mempraktikkan sang jalan dan mencapai nirvāṇa.

Selama kita memikirkan keberadaan siklus kita, kita saṃsāra, bagus maka latihan kita tidak menjadi benar-benar sepenuh hati. Apa kamu tau maksud saya? Ini seperti, mengapa kita tidak bisa mendapatkan diri kita sendiri? meditasi bantal di pagi hari? Berapa banyak dari Anda yang memiliki masalah untuk pergi ke bantal di pagi hari? Sulit untuk mendapatkan diri Anda ke bantal di pagi hari. Mengapa? Jika rambut Anda terbakar, apakah sulit untuk masuk ke kamar mandi untuk memadamkan api? Tidak, Anda tidak akan berbaring di tempat tidur dan berkata, "Saya akan melakukannya besok pagi." Anda melihat rasa sakit dan Anda melihat apa yang akan terjadi jika Anda tidak memasukkan kepala Anda ke dalam seember air dan memadamkan api itu. Dengan kami saṃsāra, yang sebenarnya merupakan kondisi yang lebih buruk daripada rambut kita yang terbakar, kita tidak benar-benar melihatnya sebagai sesuatu yang buruk. Jadi keluar, “Saya akan membahasnya nanti. Saya menikmati hidup saat ini.” Untuk alasan itu maka sulit untuk mendapatkan bantal di pagi hari. Kami lebih suka tidur setengah jam ekstra atau membaca koran. Kami lebih suka membaca tentang perang dan eksploitasi dan segala sesuatu di surat kabar daripada duduk dan merenungkan. Ini gila, bukan? Jadi hal yang benar-benar menghadapi situasi kita ini adalah mengapa Budha mengajarkan dukkha dan asal-usulnya pada awalnya.

Lima agregat

Mari kita masuk ke sedikit lebih dalam tentang ini. Ketika kita berbicara tentang enam belas aspek, ada empat untuk masing-masing dari empat kebenaran mulia. Dukkha sejati memiliki empat aspek; dan ketika kita berbicara tentang empat aspek ini, contoh yang akan kita gunakan adalah lima kelompok unsur kehidupan kita. Kita tubuh dan pikiran adalah contoh yang kita gunakan untuk melihat keempat atribut ini. Lima kelompok unsur kehidupan: kita tubuh pertama-tama—kita tahu apa itu. Kemudian ada empat kelompok mental. Salah satunya adalah perasaan—jadi itu adalah perasaan senang, sakit, netral. Yang berikutnya adalah diskriminasi—kemampuan untuk membedakan hal-hal yang berbeda. Yang berikutnya disebut faktor komposisi, yang merupakan istilah yang tidak memberi tahu Anda apa-apa. Yang dimaksud adalah segala sesuatu yang bukan tiga kelompok mental lainnya; jadi itu sebabnya istilah itu tidak memberi tahu Anda apa-apa. Yang termasuk di dalamnya adalah semua emosi kita dan kemudian hanya faktor mental berbeda yang membantu kognisi terjadi. Semua emosi kita termasuk dalam apa yang mereka sebut faktor komposisi atau faktor kehendak. Itu terjemahan lain. Kemudian kesadaran adalah kelompok unsur kehidupan kelima dan ini berlaku untuk kesadaran primer yang hanya melihat objek penglihatan, objek yang dapat didengar, objek yang dapat dicium, objek yang dapat dirasakan, objek yang dapat disentuh, dan objek mental. Lima kelompok adalah apa yang membentuk orang tersebut. Dengan kata lain, dengan bergantung pada kelima ini—the tubuh dan kemudian pikiran (yang merupakan empat lainnya)—kemudian kita melabeli orang. Kami memberi label "aku" atau "kamu" atau "dia" atau "dia" atau "itu".

Empat atribut kebenaran mulia pertama, kebenaran dukkha

1. Tidak permanen

   Yang pertama dari enam belas adalah kelompok unsur kehidupan yang tercemar adalah tidak kekal karena mereka mengalami kemunculan dan kehancuran sesaat yang terus menerus. Di sini ketika kita mengatakan agregat tercemar itu berarti kita tubuh dan pikiran yang berada di bawah pengaruh ketidaktahuan, penderitaan mental, dan kemudian tercemar karma—tindakan tercemar yang kita lakukan. Hadiah kami tubuh dan pikiran tidak kekal. Di sini tidak kekal berarti sesaat; mereka berubah dari waktu ke waktu. Permanen dan tidak kekal tidak berarti kekal dan tidak kekal. Itu hanya berarti berubah dari waktu ke waktu atau tidak berubah dari waktu ke waktu. Mengapa mereka tidak kekal? Itu karena mereka mengalami kemunculan dan kehancuran sesaat yang terus menerus. Bahkan dari sudut pandang ilmiah jika kita memikirkan tubuh, Kami tubuh berubah setiap nanodetik, bukan? Kita tidak bisa melihatnya. Kami merasa seperti ini tubuh tidak berubah, itu hal yang sama. Ilmu pengetahuan bahkan memberi tahu kita bahwa elektron berputar, proton bergerak, neutron menggelegak, semua quark lainnya dan hal yang berbeda, semuanya berubah dari waktu ke waktu. BENAR? Sangat benar bukan? Pada tingkat yang sangat kecil semuanya berubah dari waktu ke waktu. Kemudian karena itu, pada tingkat kasar, semuanya berubah dari waktu ke waktu juga.

   Yang aneh adalah ketika kita melihat hal-hal secara kasar; semuanya terlihat cukup stabil, bukan? Kami melihat meja dan ini adalah meja yang sama yang ada di sini kemarin. Ketika Anda melihatnya, Anda yang berada di sini tadi malam atau minggu lalu, ini adalah meja yang sama. Tidak ada yang berubah tentang itu. Itu hanya di sana. -ku tubuh? Tidak ada yang berubah tentang itu. Itu sama tubuh. Begitulah hal-hal tampak bagi kita—seolah-olah statis. Tapi yang harus kita lakukan adalah merenung sejenak dan kita melihat, "Yah, tidak." Pada tingkat mikroskopis semuanya telah berubah sepanjang waktu. Meja, kami tubuh—semuanya telah berubah sepanjang waktu, bukan? Kami sudah makan makanan yang berbeda. Kami telah mengeluarkan hal yang berbeda. Kami sudah berkeringat. Hal-hal baru telah datang ke kami tubuh. Hal-hal baru telah keluar dari kami tubuh. Itu berubah dari waktu ke waktu.

   Pada tingkat mental juga—pikiran kita berubah sepanjang waktu, bukan? Kami merasa seperti, “Yah, tidak. Aku hanyalah aku. Saya memiliki ide, pendapat, dan kepribadian yang sama seperti kemarin.” Salah. Kita bukan orang yang sama seperti kemarin, kan? Kami berbeda. Kami memiliki pengalaman yang berbeda dalam 24 jam terakhir. Ada kesinambungan dengan siapa kita kemarin; tapi nyatanya, detik demi detik, ada perubahan dari kemarin hingga hari ini.

   Meskipun segala sesuatu tampak bagi kita dan tampak bagi kita cukup stabil dan stabil dan dapat diprediksi, sebenarnya tidak. Itu berubah sepanjang waktu. Ia berubah menurut sifatnya. Pada saat yang sama, sesuatu menjadi ada, sekaligus menghilang. “Tidak,” pikiran kita berkata, “Tunggu, tunggu, tunggu. Pertama ada masa lalu, lalu ada masa kini, lalu ada masa depan.” Beginilah cara kita berpikir: Di masa lalu sesuatu muncul, kemudian di masa sekarang tetap stabil, kemudian di masa depan menurun, hancur. Begitulah cara kita berpikir, bukan?

   Tepatnya kapan hadiahnya? Dapatkah Anda mengisolasi saat ini? Satu-satunya waktu kita pernah hidup adalah saat ini. Tapi kapan tepatnya hadiah itu? Bisakah kamu menemukan hadiahnya? Hmm. Ketika sesuatu muncul, itu muncul di masa sekarang, bukan? Tetapi momen saat ini juga hancur pada saat yang sama saat kemunculannya. Itu muncul dan hancur dengan sifatnya sendiri. Anda tidak perlu alasan lain untuk masuk dan membuatnya berubah. Ini tidak seperti sesuatu yang muncul, lalu permanen untuk sementara, dan kemudian penyebab lain datang dan meledak—sekarang Anda akan hancur dan itu runtuh. Tidak seperti itu. Pada saat yang sama saat sesuatu muncul, itu juga hancur. Pada saat ia menjadi ada, ia juga akan lenyap ketika kita melihat pada tingkat yang sangat kecil. Ini cukup menarik di kami meditasi untuk mencoba mencari tahu kapan tepatnya saat ini. Kapan sesuatu muncul, kapan menetap, dan kapan hancur? Anda bisa duduk dengan itu di meditasi sedikit. Ini cukup menarik.

   Semuanya berada dalam fluks sesaat ini—dan dengan cara itu, hal itu sangat tidak penting. Perasaan kita menipu. Indra kita tidak dapat mendeteksi perubahan halus itu sehingga kita menganggap semuanya sama. Ini seperti bahkan secara kasar bagaimana Anda tahu planet Bumi berputar dan mendesing di luar angkasa, namun kita merasa bahwa semuanya diam, bukan? Kami tidak merasa seperti sedang melaju di luar angkasa, tetapi kenyataannya memang demikian. Ada keterputusan antara bagaimana indra kasar kita mempersepsikan sesuatu dan bagaimana sesuatu itu benar-benar ada.

   Salah satu distorsi yang kita miliki yang membuat kita tetap terikat dalam keberadaan siklus adalah bahwa kita melihat hal-hal yang pada kenyataannya bersifat sementara dan tidak kekal sebagai statis, tidak berubah. Kesalahpahaman itu, kesalahpahaman atau kesalahpahaman itu membawa kita pada banyak masalah karena kita menganggap semuanya stabil dan tidak berubah. Kemudian ketika itu berubah, kita panik. Anda mendapatkan mobil baru. Ini mobil baru saya—stabil, permanen, cantik, tidak berubah. Kemudian seseorang menggaruknya dan Anda pergi, bagaimana itu bisa terjadi? Itu tidak seharusnya terjadi. Itu melanggar aturan alam semesta. Mobil baru saya seharusnya tidak penyok atau tergores sehari setelah saya membelinya. Kita menjadi sangat kesal, dan kita menjadi marah. Itu semua berakar pada pemikiran kita bahwa mobil kita statis dan tidak berubah dan tidak dapat digores, tidak dapat digigit. Kita dapat melihat hal yang sama ketika seseorang meninggal—betapa terkejutnya kita, bahkan ketika kita tahu seseorang sakit parah. Bahkan ketika kita tahu. Bahkan ketika kami pergi ke rumah sakit hari demi hari dan melihat mereka menurun. Pada hari mereka mati, kita pergi, apa yang terjadi? Ini tidak seharusnya terjadi. Anda pernah mengalami itu? Kita berpikir, “Tunggu dulu, saya tahu mereka sekarat tetapi mereka tidak seharusnya mati. Mereka hanya akan tinggal dalam situasi sekarat ini selamanya. Mereka tidak seharusnya mati,”—kami agak panik.

   Lagi dan lagi jika kita melihat, saat-saat ketika kita secara emosional marah, sangat sering karena ada sesuatu yang berubah yang tidak kita duga akan berubah. Kami mengharapkannya untuk diperbaiki, permanen, dapat diprediksi; dan rendah dan lihatlah itu berubah. Kami menolak realitas perubahan; dan itulah yang kami marah dan kesal dan kesedihan adalah tentang. Ini seperti, “Tidak, saya menolak untuk menerima perubahan ini. Hubungan ini tidak akan putus. Seharusnya tidak putus.” “Mobil saya seharusnya tidak penyok.” "Saus spageti tidak seharusnya ada di karpet putih baruku." "Ibuku tidak seharusnya mati." “Anak saya tetap pada usia ini, ya Tuhan, remaja selamanya,”—saat itulah Anda menginginkan ketidakkekalan. "Jika saya bisa mengeluarkan mereka dari masa remaja mereka." Kami melihat hal-hal dan semuanya sudah diperbaiki. Kemudian itu berubah dan kita pergi, apa yang terjadi? Itu tidak seharusnya berubah.

   Pernahkah Anda melihat ke cermin dan bertanya, "Siapa orang itu?" Ini seperti, “Tunggu sebentar. Kemarin saya memiliki rambut cokelat; kok hari ini putih Kemarin kulit tidak terlihat seperti ini, tidak banyak kerutan. Kenapa hari ini seperti ini?” Kami terkejut namun saat demi saat proses penuaan terus berlangsung. Jadi itulah yang pertama dari enam belas aspek. Kita tubuh dan pikiran bersifat sesaat.

2. Tidak memuaskan

   Yang kedua, agregat yang tercemar tidak memuaskan. Mereka dukkha karena mereka berada di bawah kendali penderitaan dan karma. Di sini dukkha mengacu pada tiga jenis dukkha yang saya jelaskan di awal: rasa sakit, perubahan, dan kemudian dukkha dari pengkondisian yang meresap—begitulah ketiganya yang saya jelaskan. Kelompok unsur kehidupan kita tidak memuaskan karena mereka berada di bawah kendali penderitaan dan karma. Jadi ketika kita mengalami ketiga jenis dukkha ini, itu karena ketidaktahuan kita, yang menimbulkan penderitaan, yang menimbulkan karma.

   Ketidaktahuan yang menguasai diri

   Saya ingin berbicara sedikit tentang itu karena ini adalah jenis urutan yang penting untuk kita pahami. Ketika kita mendengar kata ketidaktahuan dalam agama Buddha, itu berarti sesuatu yang sangat khusus. Itu tidak berarti ketidaktahuan memilih partai politik yang salah. Beranikah saya menyebutkan siapa itu? Saya lebih baik tidak… [tidak terdengar] … membayangkan beberapa jenis objek dan memberinya nama. Jadi sementara hal-hal bergantung pada sifatnya, ketidaktahuan memahami mereka sebagai memiliki sifat independen yang tidak bergantung pada faktor lain.

   Ketika Anda melihat bunga, misalnya, apakah bunga itu secara otomatis muncul di benak Anda dan menurut Anda ini muncul karena benih, cahaya, tanah, dan hujan? Apakah itu yang muncul di benak Anda saat melihat bunga? Apakah Anda memikirkan hal itu ketika Anda melihat bunga itu? Tidak. Sepertinya itu bunga di luar sana, terlepas dari segalanya. Tentu saja, kita tahu itu muncul dari benih dan sinar matahari dan hal-hal itu. Kami tahu itu secara intelektual tetapi firasat kami, "Yah, itu hanya ada di sana." Ketika Anda melihat bunga, apakah Anda berpikir, “Oh, itu tergantung pada bagian-bagiannya.” Apakah Anda melihatnya dan berkata, “Oh, ini hanya kombinasi kelopak, putik, dan benang sari?” Apakah Anda berpikir bahwa ketika Anda melihat bunga? Apakah Anda melihat bunga dan berkata, "Ini hanya kombinasi oksigen, karbon, dan nitrogen?" No Ini bunga, independen di sana. Benar? Ketika kita melihat bunga, apakah kita berpikir, "Oh, bunga itu tergantung pada pikiran saya untuk menyatukan semua kelopak itu?" Secara mental menyatukan kelopak bunga dan menganggapnya sebagai satu objek? Atau apakah kita menganggapnya sebagai bunga yang memiliki sifat berbunga yang memancar dari sisinya sendiri?

   Ketika Anda melihat seseorang, apakah Anda memikirkan orang lain sebagai kumpulan bagian? Tidak. Sepertinya ada orang di dalam sana dari sisi mereka sendiri. Jadi ini adalah ketidaktahuan. Ketidaktahuan salah memahami hal-hal dan berpikir mereka memiliki sifat mereka sendiri independen dari sisi mereka sendiri. Ketika kita hanya memeriksa sedikit kita melihat bahwa tidak ada yang benar-benar ada dengan cara itu. Bahwa segala sesuatu yang ada, ada tergantung pada faktor-faktor lain. Apakah Anda mengikuti saya? Ini adalah ketidaktahuan yang mendasar. Kami menyebutnya ketidaktahuan yang menggenggam keberadaan yang melekat—ketidaktahuan yang menggenggam keberadaan sejati atau ketidaktahuan yang menggenggam diri sendiri. Ada banyak nama berbeda untuk itu — tetapi berdasarkan kesalahpahaman mendasar itu, terutama tentang "Aku," siapa kita.

   Ketika Anda berpikir "Saya,"—atau duduk di sana dan berkata, "Saya." Ucapkan nama Anda sebentar—apa pun nama Anda. Apakah Anda berpikir, "Oh, saya bergantung pada hal-hal lain?" Atau apakah Anda berpikir, "Saya di sini dan saya memegang kendali." Cara yang Anda pikirkan tentang diri Anda? Apakah Anda berpikir, "Saya ada hanya karena penyebab saya ada?" Tidak. Lupakan penyebab, "Aku di sini." Lupa Kondisi, "Aku disini. aku nyata.” Itu benar, bukan? Tampaknya ada saya di suatu tempat di sini yang memegang kendali, menginginkan kebahagiaan, tidak ingin menderita—dan akan mendapatkan kebahagiaan saya dan menyingkirkan segala sesuatu yang membuat saya menderita. Dari itu kita dapatkan lampiran kita mendapatkan marah.

   Ada aku yang sebenarnya. Aku yang sebenarnya ini perlu dilindungi. Saya perlu melindungi saya. Saya perlu memberi saya kesenangan. Saya ingin ini, dan saya ingin ini, dan saya ingin ini. Saya terikat pada hal-hal yang berbeda dan saya melakukan segala macam hal untuk mendapatkan hal-hal yang saya inginkan. Terkadang saya mungkin berbohong. Terkadang saya bisa mencuri. Terkadang saya menjelek-jelekkan seseorang untuk mendapatkan apa yang saya inginkan atau untuk melindungi diri saya. Jika seseorang menghalangi saya untuk mendapatkan apa yang saya inginkan atau mengambil kebahagiaan saya, saya marah. Ketika saya dicentang, berhati-hatilah. Saya akan memanggil Anda setiap nama dalam buku ini. aku akan berbohong. aku akan berteriak. saya akan mempermalukan.

   Anda mungkin berkata, “Yah, dia melebih-lebihkan. Aku tidak seburuk itu.” Pemeriksaan. Kita bisa menjadi sangat jahat. Tentu saja kami menutupi keburukan kami. Kami membuatnya terlihat seperti kami benar dan orang lain pantas mendapatkannya. Kami melakukannya karena kasihan pada mereka. Orang di tempat kerja ini yang mendapat promosi yang membuat saya sangat iri, dia sangat arogan dan kesombongannya benar-benar akan menyakitinya sehingga dia membutuhkan seseorang untuk menjatuhkannya satu atau dua tingkat demi kebaikannya sendiri. Karena belas kasih, aku akan mengatakan semua hal buruk yang mengerikan tentang dia di belakang punggungnya karena dia menghalangi kebahagiaanku, idiot ini. Ini semua demi keuntungannya dan aku tidak seburuk itu—benar.

   Jadi dari ketidaktahuan maka kita mendapatkan lampiran menempel. Kami mendapatkan marah, kecemburuan, kesombongan, semua emosi indah yang menyebabkan kita begitu menderita. Kemudian karena emosi itu—perasaan gelisah ini—kita melakukan tindakan. Ada berbohong dan mencuri, tidur-tiduran, ini dan itu dan hal lainnya. Kemudian kita bertanya-tanya mengapa kita memiliki masalah. Mengapa kita memiliki masalah? Mengapa orang tidak menyukai saya? Saya orang yang baik, manis, menggemaskan, dan menyenangkan. Saya hanya memberitahu orang-orang ketika mereka membutuhkannya. Mengapa orang-orang marah ketika saya tidur? Tidak ada yang salah dengan itu selama mereka tidak mencari tahu. Bagaimana mereka mengetahuinya? Mereka tidak seharusnya mencari tahu. Saya hanya mengekspresikan diri saya. Kita mengalami semua kesulitan ini dan kemudian kita bertanya pada diri sendiri, “Mengapa saya memiliki masalah?” Nah, pada dasarnya pikiran kita adalah sumber masalah kita.

   Kelompok unsur kehidupan kita yang tercemar tidak memuaskan karena mereka berada di bawah kendali penderitaan dan karma. Itu artinya. Kita tidak memiliki kebebasan sejati, bukan?

   Saya bekerja dengan narapidana di penjara dan sangat menarik untuk bertanya kepada mereka apa arti kebebasan. Ketika Anda berada di penjara, Anda berpikir kebebasan berarti dapat berjalan di jalanan lagi dan melakukan apa yang Anda inginkan ketika Anda ingin melakukannya. Hal-hal seperti itu. Itu berarti tidak dikurung 23 jam sehari dan bisa keluar lebih dari satu jam, tiga kali seminggu. Tetapi para narapidana yang benar-benar masuk ke dalam Dharma, mereka mulai melihat sebenarnya bahwa itu bukanlah kebebasan. Mampu hanya berkeliling di jalanan dan melakukan apa yang kita inginkan, itu bukanlah kebebasan yang sesungguhnya. Tidak. Mereka melihat bahwa penjara kita adalah penjara mental. Kita terpenjara oleh emosi penderitaan kita.

   Apakah Anda akan mengatakan bahwa Anda terpenjara oleh emosi penderitaan Anda? Kapan marah muncul apakah Anda memiliki sesuatu yang mengatakan demikian atau tidak? marah hanya menyapu Anda pergi? Sulit bukan? Ketika kita cemburu, apakah kita banyak bicara? Sekali lagi, emosi menjadi begitu kuat seperti banjir energi yang mendorong kita. Kita tidak benar-benar bebas—tidak peduli apa yang dikatakan Deklarasi Kemerdekaan.

3. Empty

   Yang ketiga, kelompok-kelompok yang tercemar itu kosong karena tidak menjadi diri yang permanen, kesatuan, dan mandiri. Kata kekosongan memiliki arti yang berbeda menurut sistem prinsip filosofis yang berbeda. Satu makna yang umum untuk semua sistem ajaran Buddhis yang berbeda adalah diri yang permanen, kesatuan, dan mandiri. Ini adalah diri atau jiwa. Atman—seperti yang diajarkan dalam agama Hindu; atau jiwa—seperti yang diajarkan dalam Kekristenan dan agama-agama teistik.
   Ketika kita memiliki gagasan tentang jiwa, itu adalah sesuatu yang kita pikirkan, "Jiwaku,"—sesuatu yang permanen dan tidak berubah, bukan? Itu tidak berubah dari waktu ke waktu. Itu saya. Selalu, akan selalu, tidak pernah berubah. Itu satu hal; itu bukan sesuatu yang terbuat dari bagian-bagian. Ketika kami masih kecil dan kami diajari Anda memiliki jiwa, dan itu satu hal. Itu satu hal yang saya, itu tidak berubah, dan itu tidak tergantung pada penyebab dan Kondisi. Jiwa yang permanen. Aku yang permanen. Inti dari ke-aku-an. Kita diajari bahwa ini ada saat kita hidup dan kemudian jiwa yang permanen, tidak berubah, mandiri ini mengambil dan, jika Anda Hindu, ia mengambil dan pergi ke yang lain. tubuh. Jika Anda seorang Kristen, ia meninggalkan tubuh dan pergi ke surga, dan kemudian Anda bersama kerabat Anda untuk selama-lamanya.

   Apakah ada jiwa seperti itu? Kita mungkin telah diajarkan bahwa ketika kita masih anak-anak, tetapi mungkinkah hal seperti itu benar-benar ada? Ketika kami tubuh dan pikiran berubah sesaat dan tidak tetap sama apakah mungkin ada sesuatu yang benar-benar saya, yang permanen dan tidak berubah; yang tidak memiliki bagian; itu tidak tergantung pada penyebab dan Kondisi? Apa yang bisa menjadi hal itu dan tetap menjadi saya, dan masih tidak bergantung pada saya tubuh dan pikiran? Ketika kita benar-benar menganalisis dan bertanya pada diri sendiri, “Mungkinkah diri atau jiwa seperti itu ada,” kita harus berkata, “Agak sulit secara logis untuk menegaskan keberadaan diri atau jiwa semacam itu.” Kita mungkin telah diajarkan itu, tetapi hanya karena kita berpikir itu ada tidak berarti itu ada—demikian judul buku saya Jangan Percaya Semua yang Anda Pikirkan. Itulah salah satu makna kekosongan yang disepakati oleh semua sistem Buddhis yang berbeda—dan khususnya di sini dalam konteks empat kebenaran mulia.

4. Tanpa pamrih

   Karakteristik keempat adalah kelompok unsur kehidupan yang tercemar tidak mementingkan diri sendiri karena mereka tidak memiliki diri yang ada secara substansial dan mandiri. Ini seteguk: mandiri secara substansial ada diri. (Saya menyingkatnya SSSE karena jika Anda menulis catatan itu terlalu panjang.) Ada berbagai tingkat diri palsu yang kami yakini. Tingkat paling kotor adalah yang baru saja kita bicarakan—yang permanen, tidak terpisahkan, mandiri—yang jiwa. Yang mandiri secara substansial ini sedikit lebih halus. Ini adalah yang mengubah [tidak kekal], tetapi juga pengontrol atau penguasa kita tubuh dan pikiran.

   Apakah Anda memiliki perasaan bahwa ada saya yang memberi tahu Anda? tubuh apa yang harus dilakukan dan saya yang memberitahu pikiran Anda apa yang harus dilakukan? Apakah Anda memiliki perasaan seperti itu di dalam? Itu entah bagaimana ada diriku yang mengatakan, “Tubuh gerakkan jarimu”, lalu tubuh suka ini. Kemudian dikatakan, “Tubuh jangan makan es krim cokelat,” dan tubuh berkata, "Lupakan saja." Kami masih merasa seperti ada pengontrol di sana, tetapi kami benar-benar tidak dapat mengontrol sebanyak itu. Pengendali berkata, “Jangan marah,” dan pikiran berkata, “Diam. Jika saya ingin marah, saya bisa. Jangan beri tahu saya apa yang harus dilakukan. ” Aneh, bukan?

   Siapa diri ini yang merasa bisa menjadi bos tubuh dan pikiran sekitar, tetapi sebenarnya tidak memiliki banyak kendali. Kami tidak bisa mengatakan kepada kami tubuh, "Hentikan pencernaanmu." Kami tidak memiliki kontrol seperti itu. Anda melihat dengan melakukan pernapasan meditasi di awal sesi, bukankah mudah untuk hanya fokus pada nafas? [tawa]

   Gagasan tentang semacam orang yang mandiri secara substansial ada di sana—itu adalah diri palsu lain yang kami yakini, yang kami pegang. Jadi kondisi keempat ini mengatakan bahwa, sebenarnya, tubuh dan pikiran tidak mementingkan diri sendiri karena mereka tidak memiliki atau memiliki semacam diri pengontrol yang ada secara substansial dan mandiri. Kami berpikir bahwa di suatu tempat di tubuh dan pikiran ada semacam diri. Atau mungkin salah satunya—kami tubuh atau pikiran atau sesuatu—adalah diri itu. Ketika kita memeriksa, apakah kita tubuh diri kita? Apakah perasaan Anda sendiri? Apakah diskriminasi Anda sendiri? Ketika kita melewati kelompok-kelompok yang berbeda, kita melihat bahwa tidak satupun dari mereka yang benar-benar aku. Saya tidak ada terlepas dari mereka, tetapi saya juga bukan mereka. Jadi kelompok unsur kehidupan yang tercemar adalah tanpa pamrih karena mereka tidak memiliki diri yang ada secara substansial dan mandiri.

Itu adalah empat yang pertama dari enam belas. Biarkan saya berhenti sejenak dan melihat apakah Anda memiliki pertanyaan atau apa pun yang ingin Anda bicarakan tentang apa yang telah kita bahas sejauh ini.

Hadirin: Saya tidak pernah mengerti bagaimana emosi masuk ke dalam faktor kehendak karena bagi saya kemauan berarti kemauan. Tapi saat aku merasa marah Saya tidak akan merasa marah. Itu hanya muncul mendorong seperti gelombang yang menjatuhkan saya. Bahkan sebelum saya tahu saya marah, saya sudah marah pada seseorang dan kemudian saya berkata, “Oh, saya mengalami marah.” Kemudian tetap tidak ada bedanya, saya masih merasakan sensasi itu selama beberapa menit kemudian sebelum hilang—dan saya tidak bisa berkata, “Berhentilah merasa marah.” Aku tahu aku marah jadi berhentilah merasa marah? Karena secara fisik itu ada, perubahan kimia itu. Saya harus tetap dengan itu sampai hilang dengan sendirinya.

Yang Mulia Thubton Chodron (VTC): Jadi Anda berkata, "Bagaimana itu kehendak?" Ketika mereka berbicara tentang kemauan di sini bukan berarti kita memilih untuk marah atau kita memilih untuk menjadi serakah. Itu berarti keserakahan dan marah adalah faktor pendorong untuk tindakan kita. Ini seperti, saya sedang menjelek-jelekkan seseorang di belakang mereka — apa yang memotivasi itu adalah kebencian atau kecemburuan atau marah. Itu adalah hal-hal kehendak yang mempengaruhi niat saya. Itulah arti kemauan di sana. Ini seperti kemauan yang mempengaruhi niat—membuat pikiran bergerak, membuat tubuh dan bicara bergerak ke suatu arah.

Hadirin: Itu tidak harus secara sadar berkehendak.

VTC: Tidak, dalam arti, "Sekarang saya memilih untuk marah." Tidak. Saya pikir jika kita melihat secara halus ada momen pilihan di sana, pada tingkat yang sangat halus ada momen pilihan. Jadi faktor kehendak berarti ini adalah hal-hal yang memotivasi kita untuk bertindak.

Ada komentar lain, pertanyaan? Lalu aku akan pergi.

Empat atribut kebenaran mulia kedua, kebenaran asal mula dukkha

Sekarang kita berbicara tentang empat atribut dari asal-usul yang benar. Saya sudah menjelaskan bahwa ini berarti ketidaktahuan, penderitaan, dan karma—yang tercemar karma yang ia ciptakan. Di Sini idaman adalah contoh dari asal-usul yang benar. Anda memperhatikan bahwa ketika kami melakukan dukkha sejati bahwa lima kelompok adalah contohnya. Lima kelompok unsur kehidupan adalah tidak kekal. Lima kelompok unsur kehidupan berada dalam sifat dukkha. Lima agregat itu kosong. Lima kelompok unsur kehidupan adalah tanpa pamrih. Berikut contohnya adalah idaman.

Idaman adalah contoh prinsip dari penyebab atau asal mula dukkha kita. Jadi kenapa idaman? Ketidaktahuan adalah akarnya, tapi mengapa idaman? Yah, karena ketika kita melihat pikiran kita sebagian besar waktu kita idaman sesuatu. Kita idaman tidak lepas dari hal-hal yang menyenangkan bukan? Kita idaman untuk dipisahkan dari hal-hal yang tidak menyenangkan. Ketika semuanya agak netral, kami idaman untuk itu tidak berubah. Pikiran kita terus-menerus idaman. Ini ingin. Pikiran itu lengket. Pikiran tidak hanya mengatakan sesuatu ada di sana. Dikatakan, “Oh, hal itu memberi saya kesenangan; hal itu membuatku sakit; hal itu tidak mempengaruhi saya.” Oleh karena itu, saya sangat ingin memilikinya; Saya ingin sekali menyingkirkannya; Saya mendambakannya untuk tidak berubah—selalu seperti ini idaman. Apakah Anda mengerti maksud saya? Apakah Anda memiliki perasaan itu di dalam? Pikiran tidak pernah damai bukan? Itu selalu menginginkan sesuatu.

Idaman merupakan faktor mental penting yang muncul sangat kuat pada saat kematian. Pada saat kematian kita berpisah dari tubuh dan pikiran. Ketidaktahuan menjadi gila. Pikiran bodoh kita menjadi panik dan berkata, “Jika saya tidak memiliki tubuh dan pikirkan siapa aku nantinya?” Jadi kami mendambakan. Kami mendambakan untuk tidak dipisahkan dari masa kini tubuh dan pikiran. Kami mendambakan untuk mendapatkan yang baru tubuh dan pikiran. Ini idaman menyebabkan karma untuk matang. Ketika karma matang, lalu hal itu melemparkan kita ke dalam apa pun kelahiran kembali kita selanjutnya. Menurut kita apa adanya idaman karena pada saat kematian, maka pasti karma matang. Itu membuat jenis kelahiran kembali tertentu tampak sangat menarik bagi pikiran kita dan pikiran mengarah pada situasi itu.

Pada saat kematian, tidak seperti ada jiwa yang mengapung di atas, keluar dari tubuh, dan duduk di atas awan, melihat ke bawah dan berkata, “Siapa orang tua saya nantinya? Saya mengambil wawancara, aplikasi. Siapa yang mau jadi orang tuaku? Oh kamu? Tidak terima kasih. Anda? Ya, mungkin." Tidak seperti itu. Pikiran adalah idaman, pikiran gelisah, pikiran menginginkan identitas, menginginkan tubuh. Itu membuat karma matang dan menurut apa karma matang kita juga akan tertarik katakanlah pada manusia tubuh, atau binatang tubuh, atau jenis lainnya tubuh di alam yang berbeda. Idaman sangat ampuh. Mereka selalu mengatakan hati-hati dengan apa yang Anda inginkan, Anda mungkin mendapatkannya.

1. Global

   Jika kita melihat empat atribut dari asal-usul yang benar, idaman dan karma adalah penyebab dukkha karena mereka adalah akarnya dan karena itu dukkha selalu ada. Ketika kita merenungkan ini—itu idaman dan karma adalah penyebab dukkha kita—ini membantu kita melihat bahwa dukkha kita, apakah itu semua yang tidak memuaskan Kondisi, apakah itu dukkha rasa sakit, dukkha perubahan, atau dukkha dari pengkondisian yang meresap, semua itu ada penyebabnya. Itu tidak terjadi begitu saja atau tanpa sebab. Anda tahu bagaimana ketika sesuatu yang buruk terjadi, kami selalu bertanya, "Mengapa saya?" Ketika kita menyadari idaman dan karma adalah penyebab dukkha karena mereka adalah akarnya dan karena itu dukkha selalu ada—ketika kita memahami itu, kita tidak mengatakan, “Mengapa saya?” Ini karena kita sekarang tahu, “Mengapa saya? Itu karena saya memiliki ketidaktahuan, dan saya memiliki penderitaan. Ini mendorong tindakan saya. Saya bertindak dari itu dan itu menciptakan alasan bagi saya untuk memiliki situasi yang menyakitkan ini sekarang. Tidak ada orang lain yang bisa disalahkan. Sumber sejati, asal sejati dari semua kesengsaraan saya ada di dalam.”

   Ini adalah hal besar untuk dipahami. Saya mengatakan ini karena kita terus-menerus menghubungkan sumber kesengsaraan kita dengan seseorang atau sesuatu di luar diri kita, bukan? Mengapa saya tidak bahagia? Karena ibuku melakukan ini dan ayahku melakukan ini. Mengapa saya tidak bahagia? Karena anak-anak saya melakukan itu dan mereka tidak melakukan ini. Mengapa saya tidak bahagia? Karena pemerintah—lupakan saja, pemerintah tidak bekerja. Itu sebabnya saya tidak senang. Pemerintah kita tidak bekerja hari ini, bukan? Kapan melakukannya? Yah, kami memiliki ilusi. Saya memiliki ilusi sebelumnya. Ketika Anda seperti di kelas lima, Anda memiliki ilusi bahwa benar-benar ada kebebasan dan keadilan untuk semua. Kemudian Anda tumbuh dan itu seperti, ya!

   Jadi, ya, kita selalu berpikir, “Saya punya masalah karena seseorang atau sesuatu di luar, dan jika saja dunia luar berubah. Andai saja semua orang mendengarkan nasihat bijak saya; dan melakukan apa yang saya ingin mereka lakukan ketika saya ingin mereka melakukannya, maka dunia akan menjadi indah,” bukan? Begitulah cara kita menjalani hidup kita. Kami selalu berusaha membuat semua orang dan segalanya melakukan atau menjadi apa yang kami ingin mereka lakukan atau menjadi—dan dunia tidak pernah bekerja sama dengan kami. Tapi kami tidak menyerah untuk mencoba. Kami terus mencoba untuk berbaris bebek kami. Saya selalu memiliki gambar ini, ingat ketika kami masih kecil di bak mandi? Anda memiliki bebek plastik kecil Anda dan Anda berbaris bebek kecil Anda. Dalam hidup kita, kita selalu berusaha untuk mengatur bebek kita. Yang merah muda dan yang biru—dan buat sesuai urutan yang kita inginkan. Tapi kemudian bebek semua bergerak. Bebek plastik kecil kami tidak pergi ke tempat yang kami inginkan dan kami menjadi sangat frustrasi.

   Yang pertama ini membantu kita untuk memahami bahwa semua dukkha kita tidak muncul secara spontan, acak, tanpa sebab. Itu muncul karena sebab-sebab yang ada dalam diri kita sendiri, bukan karena orang lain. Ketika kita melihat ini, ini sebenarnya memiliki efek yang sangat kuat. Ini karena itu berarti Anda harus berhenti mengeluh. Bisakah Anda bayangkan itu, berhenti mengeluh? Apa yang akan kita bicarakan sepanjang hari? Saya memiliki gelar Ph.D saya dalam mengeluh. Jika Anda membutuhkan keluhan, saya dapat mengajukan satu, dua, atau seratus, seperti ini! Tidak ada yang pernah memuaskan, jadi saya menghabiskan sebagian besar hidup saya untuk mengeluh. Apakah kamu? Jadi, ketika kita benar-benar menyadari bahwa penderitaan kita tidak acak dan tanpa sebab dan bahwa penyebab sebenarnya ada di dalam—maka itu berarti kita harus berhenti mengeluh. Wow!

   Kami tidak hanya berhenti mengeluh; kita harus menerima tanggung jawab atas hidup kita sendiri. Kita harus mengatakan, “Mengapa saya tidak bahagia? Itu karena pilihan yang saya buat.” Saya lebih suka menyalahkan orang lain. Psikologi mengajari saya bahwa orang pertama yang saya salahkan adalah orang tua saya. Jadi, "Itulah mengapa saya sangat kacau karena orang tua saya." Bagaimana Anda bisa menjadi orang tua yang baik jika yang Anda lakukan hanyalah menyalahkan orang tua Anda sendiri?

2. Asal

   Kedua, idaman dan karma adalah asal mula dukkha karena mereka berulang kali menghasilkan semua bentuk dukkha yang beragam. Penderitaan dan karma menciptakan tidak hanya sedikit masalah dan kesulitan kita, tetapi semuanya. Jadi memahami ini menghilangkan gagasan bahwa kami tidak memuaskan Kondisi datang dari satu penyebab saja, seperti mantan suami atau mantan istri. Tidak aku bercanda. Yah, mungkin tidak. Ini menghilangkan gagasan bahwa dukkha berasal dari satu penyebab—seperti substansi dasar atau semacamnya. Orang-orang memiliki segala macam ide filosofis yang berbeda tentang penyebab kesengsaraan mereka. Sebaliknya, hal-hal sebenarnya bergantung tidak hanya pada satu penyebab, tetapi pada banyak penyebab dan banyak lagi Kondisi, bukan? Agar tanaman tumbuh, Anda tidak hanya membutuhkan benih. Anda membutuhkan air, pupuk, sinar matahari. Anda membutuhkan banyak faktor. Dengan cara yang sama, agar penderitaan kita terjadi dan kebahagiaan kita terjadi, mereka bergantung pada banyak penyebab dan Kondisi, banyak faktor—bukan hanya satu—banyak. Saya akan membahas dua lainnya dengan cepat sehingga setidaknya kita akan menyelesaikan dua dari empat kebenaran mulia.

3. Produksi yang kuat

   Idaman dan karma adalah produsen yang kuat karena mereka bertindak secara paksa untuk menghasilkan dukkha yang kuat, kuat tidak memuaskan Kondisi. Memahami hal ini menghilangkan anggapan bahwa dukkha kita, ketidakpuasan kita Kondisi, muncul dari sebab-sebab yang tidak selaras—dengan kata lain seperti hal-hal seperti pencipta eksternal. Banyak orang berpikir ketika mereka memiliki masalah itu adalah kehendak Tuhan. Anda mendengar ini sepanjang waktu, bukan? Anak ini meninggal. Mengapa? Itu adalah kehendak Tuhan. Ya ampun, Tuhan tidak terdengar seperti pria yang sangat baik, bukan?

   Ini memperhatikan bahwa idaman dan karma adalah produsen yang kuat (karena mereka bertindak secara paksa untuk menghasilkan semua produk kami yang tidak memuaskan Kondisi) membantu kita memahami bahwa kesengsaraan kita bukan disebabkan oleh semacam pencipta eksternal. Pencipta eksternal yang memanipulasi kita seperti boneka, yang membuat sesuatu terjadi atau tidak terjadi dalam hidup kita. Tapi sebaliknya pikiran kita sendiri, milik kita sendiri idaman, ketidaktahuan kami, penderitaan kami, kami karma, ini adalah hal-hal yang membentuk pengalaman kami. Seperti yang saya katakan sebelumnya, setiap kali sesuatu yang buruk terjadi, kita berkata, "Mengapa saya?" Setiap kali sesuatu yang baik terjadi, kita tidak pernah berkata, "Mengapa saya?"

   Tetapi kita harus berkata, “Mengapa saya? Mengapa saya cukup makan hari ini? Mengapa saya punya teman? Mengapa saya memiliki keberuntungan untuk mengikuti ajaran Dharma?” Itu karena saya menciptakan semacam tindakan bajik di masa lalu. Tindakan ini masih dipengaruhi oleh ketidaktahuan karena saya tidak memiliki pemahaman tentang bagaimana hal-hal sebenarnya ada. Tetapi saya masih memiliki kondisi mental yang bajik, dan menciptakan banyak penyebab baik—karena saya memiliki banyak kebaikan Kondisi dalam hidupku saat ini. Yang menguntungkan Kondisi tidak terjadi secara kebetulan. Mereka tidak terjadi karena beberapa zat yang menembus segalanya. Mereka tidak terjadi karena beberapa kekuatan eksternal seperti Tuhan pencipta. Keadaan baik yang saya alami keluar dari tindakan saya sendiri, niat bajik saya sendiri.

4. Kondisi

   Kemudian yang keempat, idaman dan karma, Adalah Kondisi karena mereka bertindak sebagai syarat kerjasama menimbulkan dukkha. Memahami bahwa dukkha kita bergantung pada kedua penyebab dan Kondisi—benih, ditambah air dan pupuk dan lain-lain—menghilangkan anggapan bahwa dukkha kita adalah tetap dan tidak dapat diubah. Ini adalah hal yang penting karena seringkali ketika kita mengalami penderitaan yang sangat berat, kita merasa bahwa penderitaan kita adalah tetap dan tidak dapat diubah, bukan? Ketika perasaan kita terluka dan kita merasakan banyak sakit mental, apakah kita berpikir, “Oh, ini akan berubah dan berlalu?” Apakah ide itu ada di pikiran Anda? Ketika Anda merasa tertekan, apakah Anda berpikir, "Oh, ini hanya kondisi mental yang lewat?" Tidak. Kami membuat segalanya begitu berat, begitu padat, begitu konkret. Kami merasa hal-hal tidak bisa berubah dan kami menyerah pada diri sendiri dan menyerah pada orang lain.

   Sebenarnya, ketika kita memahami ini—itu idaman dan karma adalah Kondisi karena mereka bertindak sebagai syarat kerjasama untuk keadaan kita yang tidak memuaskan—kita mulai melihatnya karena segala sesuatunya bergantung pada penyebab dan Kondisi, jika Anda mengubah bahkan penyebabnya atau salah satu dari Kondisi, hasilnya harus berubah. Ini bisa sangat membantu terutama dalam situasi keluarga ketika Anda merasa ada dinamika keluarga yang hanya dituangkan dalam beton dan sama sekali tidak berfungsi. Apakah Anda pernah memiliki perasaan itu? Ini seperti, "Saya sudah mencoba segalanya untuk mengubah dinamika keluarga ini dan itu tidak bisa berubah." Itu konsepsi yang salah. Kami memiliki konsepsi itu karena kami tidak melihat bahwa segala sesuatu bergantung pada penyebab dan Kondisi; dan jika Anda mengubah salah satu dari Kondisi dalam dinamika keluarga itu, semuanya berubah. Jika kita berhenti memainkan peran kita, orang lain tidak bisa terus memainkan peran mereka.

   Tantangan bagi kami adalah berhenti memainkan peran kami karena kami sangat terbiasa, sangat terjebak dalam peran kami dalam dinamika keluarga. Juga kita ingin orang lain berubah tanpa kita berubah. "Kamu berubah dulu, maka aku akan." Kemudian kita berpikir, “Saya berubah dulu, tetapi saya tidak tahu bagaimana caranya berubah. Saya tidak tahu bahwa saya ingin berubah. Jika saya berubah, saya akan menjadi siapa? Maksudmu aku harus bersikap baik kepada saudaraku, atau siapa pun itu?” Kita harus memahami bahwa segala sesuatu bergantung pada penyebab dan Kondisi jadi, oleh karena itu, jika kita mengubah satu keadaan saja, semuanya harus berubah.

Kami telah menyelesaikan dua dari empat kebenaran mulia. Kita sudah setengah jalan. Kami melakukan ketidakpuasan dan penyebabnya, dan besok kami mendapatkan pembebasan dan penyebabnya. Itu wortelnya. Anda harus kembali besok pagi. Anda tidak bisa hanya melompat kapal malam ini. Besok barangnya bagus. Cinta dan cahaya dan kebahagiaan akan datang besok.

Ada pertanyaan lain yang mungkin dimiliki seseorang?

Hadirin: Maukah Anda mengulangi yang kedua untuk kebenaran mulia kedua?

VTC: Idaman dan karma adalah asal mula dukkha karena mereka berulang kali menghasilkan semua bentuk dukkha yang beragam.

Mungkin saya harus memberikan sedikit preview iklan. Apa yang saya ajarkan adalah sebuah bab dari sebuah buku yang Yang Mulia Dalai Lama sedang melakukan itu akan keluar, mudah-mudahan, dalam waktu dekat oleh Wisdom Publications. Itu previewnya. [Buku ini kemudian diterbitkan oleh Wisdom sebagai Buddhisme: Satu Guru, Banyak Tradisi.]

Hadirin: Apakah maksud Anda ada kekuatan karma kebiasaan atau maksud Anda sesuatu yang lain? Bisakah Anda menjelaskan sedikit tentang karma?

VTC: Apa yang saya maksud dengan karma adalah tindakan—tindakan yang disengaja. Itu bisa berupa tindakan mental, yang dengannya kita merencanakan sesuatu. Itu bisa berupa tindakan verbal, bagaimana kita berkomunikasi. Atau bisa juga berupa tindakan fisik. Karma bukanlah sesuatu yang mistis dan magis. Itu hanya berarti tindakan yang kita lakukan dengan kita tubuh, ucapan, dan pikiran. Kami bertindak sepanjang waktu dan kami memiliki niat untuk tindakan ini. Menurut jenis niat yang kita miliki, maka perbuatan itu menjadi bajik, tidak bajik, atau netral—atau bajik, tidak bajik, atau netral. Ketika suatu tindakan selesai, ia meninggalkan beberapa, kita dapat mengatakan karena kurangnya ekspresi yang lebih baik (walaupun ini tidak sepenuhnya akurat) beberapa energi sisa. Itu meninggalkan semacam jejak. Fakta bahwa tindakan itu terjadi adalah penting dan bahwa setelah terjadi, tindakan itu akan mendorong sesuatu yang lain terjadi di masa depan. Itulah mengapa kita tidak hanya bertindak dan kemudian satu-satunya efek dari tindakan kita adalah apa yang terjadi dalam lima menit berikutnya. Efek dari tindakan kita bisa terjadi di kemudian hari, bisa terjadi di kehidupan yang akan datang. Maksud saya, kita tahu itu bahkan pada tingkat praktis. Katakanlah Anda tidak mengajukan pajak penghasilan Anda. Bukannya hasil dari itu terjadi dalam lima menit berikutnya. Hasilnya bisa saja terjadi di kemudian hari. Tapi akan ada hasilnya.

Hadirin: Termasuk pilihan tindakan yang penuh perhatian sehingga mencakup konteksnya atau…?

VTC: Ya, karma juga dapat mencakup tindakan yang dipilih dengan penuh perhatian yang berasal dari motivasi yang bajik. Berikut apa yang terjadi kemudian. Masih ada ketidaktahuan yang hadir karena kita masih melihat hal-hal sebagai independen, sebagai eksternal yang ada secara objektif, tetapi kita berhubungan dengan mereka dengan cara yang baik. Mungkin ada pemikiran, “Oh, saya ingin bermurah hati. Saya ingin memberikan sesuatu.” Atau, “Inilah kesempatan untuk membantu seseorang. Saya ingin bersikap baik.” Atau, "Orang ini membutuhkan dorongan, saya dapat memberikan beberapa dorongan." Karma juga bisa untuk tindakan bajik kita yang menciptakan penyebab kebahagiaan tetapi di dalam saṃsāra. Ini tercemar karma dalam arti bahwa hal itu menciptakan kebahagiaan dalam keberadaan siklus. Untuk memiliki kebahagiaan nirvāṇa, maka kita membutuhkan karma yang tidak tercemar yang tidak terpengaruh oleh ketidaktahuan yang salah memahami kenyataan ini. Apakah itu menjawab pertanyaan Anda, oke? Tindakan yang dipilih dengan hati-hati, maksud saya itu pasti awal dari jalan bagi kita, bukan? Alih-alih hanya bertindak "secara otomatis" di bawah pengaruh ide apa pun yang muncul di benak kita, mundurlah dan berikan ruang. Seperti, "Ide itu muncul di benak dan sekarang mari kita menilai apa nilai dari bertindak, apa nilai dari tidak bertindak,"—kemudian membuat keputusan bijak dalam hidup kita.

Itu saja untuk malam ini. Kembalilah besok pagi. Tapi sementara itu pikirkan sedikit tentang apa yang kita bicarakan.

[Dedikasi]