Pikiran seorang biarawan

Saya senang memiliki waktu untuk berbicara dengan Sangha. Sangat menyenangkan naik bukit dan melihat begitu banyak Sangha makan bersama. lama Yeshe sangat peduli pada Sangha dan akan senang melihat ini. Ketika saya ditahbiskan pada tahun 1977, keadaannya berbeda: fasilitasnya lebih primitif dan Sangha tidak bisa makan bersama di Tushita.

Ketika kita memilih untuk ditahbiskan, itu karena ada kerinduan rohani, sesuatu yang sangat murni di dalam diri kita. Kita harus menghargai kualitas ini dalam diri kita, menghormatinya, dan menjaganya.

Saya akan berbicara sedikit sore ini dan kemudian meninggalkan beberapa waktu untuk pertanyaan. Harapan saya adalah bahwa kita akan mendiskusikan beberapa hal yang tidak dapat Anda diskusikan dengan guru-guru Tibet. Kita menemukan banyak perbedaan budaya ketika kita menahbiskan. Kadang-kadang ini tidak diucapkan, dan kita tidak bisa membicarakannya. Terkadang kita sendiri bahkan tidak mengenalinya. Tapi mereka tetap mempengaruhi kita. Saya berharap waktu kita bersama hari ini akan menyediakan forum untuk membahas beberapa poin ini.

Nilai penahbisan dan sila

Anda semua telah mendengar tentang manfaat penahbisan, jadi saya tidak akan mengulanginya sekarang. Saya melihat ini dengan jelas dalam hidup saya sendiri. Setiap kali saya melakukan kematian meditasi, dan bayangkan kematian, melihat kembali kehidupan saya, dan mengevaluasi apa yang telah bermanfaat dalam hidup saya, menjaga penahbisan selalu keluar sebagai hal paling berharga yang telah saya lakukan. Melakukan latihan tantra, mengajarkan Dharma, menulis buku—tidak ada satu pun dari ini yang muncul sebagai hal yang paling berharga dalam hidup saya. Saya pikir menjaga penahbisan menjadi sangat penting karena telah memberikan landasan bagi saya untuk melakukan segala sesuatu yang lain. Tanpa penahbisan, pikiran saya akan kemana-mana. Tetapi penahbisan memberi kita pedoman dan arahan. Ini menyediakan cara untuk melatih pikiran kita dan mengarahkannya ke arah yang positif. Atas dasar itu kita dapat melakukan semua praktik Dharma lainnya. Penahbisan memberi kita struktur yang berguna dalam hidup kita.

Sangat membantu dan penting bagi kita untuk memikirkan nilai masing-masing dari kita sila. Mari kita ambil aturan untuk menghindari pembunuhan. Apa jadinya hidup kita jika kita tidak memilikinya aturan dan bisa mengambil nyawa orang lain? Kita bisa pergi ke restoran dan makan lobster. Kita bisa berburu dan menggunakan insektisida. Apakah kegiatan ini yang ingin kita lakukan? Kemudian pikirkan: bagaimana menjaganya? aturan mempengaruhi hidupku? Bagaimana hal itu meningkatkan bagaimana saya berhubungan dengan orang lain dan bagaimana perasaan saya tentang diri saya sendiri?

Lakukan refleksi yang sama untuk sila untuk menghindari pencurian dan kontak seksual. Bagaimana jadinya hidup kita jika kita tidak memilikinya sila dan terlibat dalam tindakan tersebut? Seperti apa hidup kita karena kita hidup di dalamnya sila? Pergi melalui masing-masing aturan dan merenungkannya dengan cara ini.

Terkadang pikiran kita menjadi gelisah, berpikir, “Saya berharap saya tidak memiliki ini sila. Saya ingin pergi keluar dan mencari pria yang baik dan merokok bersama dan…” Kemudian berpikir, “Seperti apa hidup saya jika saya melakukan itu?” Mainkan seluruh adegan di meditasi. Anda pergi ke McLeod Ganj, bersenang-senanglah… dan?! Bagaimana perasaan Anda setelahnya? Kemudian, ketika kami menganggap bahwa kami tidak melakukan itu, kami melihat nilai dari sila, betapa berharganya masing-masing aturan adalah karena itu membuat kita tidak berkeliaran melakukan hal-hal yang hanya membuat kita lebih tidak puas.

Jika kita memikirkan masing-masing aturan dengan begitu, kita akan mengerti maksud dan tujuannya. Ketika kita memahami bagaimana itu membantu kita dalam latihan kita, inspirasi untuk hidup sesuai dengan itu aturan akan datang berdasarkan pengalaman kita sendiri. Kita akan tahu itu sila bukan aturan yang memberi tahu kita apa yang tidak bisa kita lakukan. Jika kita melihat sila sebagai aturan mengatakan "Saya tidak bisa melakukan ini dan saya tidak bisa melakukan itu," kita mungkin akan menanggalkan jubah setelah beberapa saat karena kita tidak ingin hidup di penjara. Tetapi sila bukan penjara. Pikiran mengamuk kita sendiri—terutama pikiran lampiran yang ingin pergi ke sana kemari, yang menginginkan lebih dan lebih baik, menggenggam segalanya —adalah penjara. Ketika kita melihat masalah yang ada dalam pikiran lampiran menyebabkan kita, kita mengerti bahwa sila mencegah kita melakukan apa yang tidak ingin kita lakukan. Kita tidak akan berpikir, “Saya benar-benar ingin melakukan semua hal ini dan saya tidak bisa sekarang karena saya a monastik!” Sebaliknya, kita akan merasa, “Saya tidak ingin melakukan hal-hal ini, dan— sila memperkuat tekad saya untuk tidak melakukannya.”

Jika kita melihat penahbisan kita dengan cara ini, ditahbiskan akan masuk akal bagi kita dan kita akan senang menjadi seorang monastik. Menjadi bahagia sebagai monastik penting. Tidak ada yang ingin tidak bahagia, dan menjadi monastik sulit jika kita sengsara. Jadi kita perlu memastikan bahwa kita memiliki pikiran yang bahagia. Untuk melakukan ini, kita dapat bertanya pada diri sendiri, “Apakah kebahagiaan itu? Apa yang menciptakan kebahagiaan?” Ada kebahagiaan yang kita dapatkan dari kesenangan indera dan kebahagiaan yang kita alami dari mengubah pikiran kita melalui praktik Dharma. Salah satu bagian dari kita berpikir bahwa kesenangan indera akan membuat kita bahagia. Kita harus benar-benar memeriksa apakah ini masalahnya. Atau, apakah mengejar hal-hal dalam hidup ini—makanan, seks, persetujuan, reputasi, olahraga, dan sebagainya—hanya membuat kita semakin tidak puas?

Penahbisan bukanlah mencukur rambut kita dan mengenakan jubah, sementara kita terus bertindak dengan cara yang sama seperti yang kita lakukan sebelumnya. Itu sila adalah dukungan yang membantu kita untuk menjaga latihan kita kuat. Perubahan eksternal dalam pakaian dan rambut mengingatkan kita pada perubahan internal —perubahan dalam diri kita yang membawa kita ke titik keinginan untuk menerima penahbisan dan juga perubahan dalam diri kita yang kita cita-citakan sebagai orang yang ditahbiskan. Semakin kita menggunakan penahbisan kita untuk mendukung latihan kita dan semakin berkomitmen kita untuk mengubah pikiran kita, semakin bahagia kita sebagai monastik.

Pikiran pemberontak

Terkadang, saat kita berlatih sebagai monastik, pikiran kita menjadi tidak bahagia atau memberontak. Mungkin saja kita ingin melakukan sesuatu tetapi ada aturan melarangnya. Mungkin ada beberapa struktur atau perilaku yang ditentukan dari Sangha yang tidak kita sukai, misalnya, melayani orang lain atau mengikuti instruksi dari mereka yang ditahbiskan sebelum kita. Terkadang kita mungkin melihat ke atas dan ke bawah garis Sangha, cari kesalahan pada semua orang, dan pikirkan, "Saya tidak tahan lagi bersama orang-orang ini!" Ketika hal-hal seperti itu terjadi, ketika pikiran kita dalam suasana hati yang buruk dan terus-menerus mengeluh, kecenderungan kita yang biasa adalah menyalahkan sesuatu di luar. “Kalau saja orang-orang ini bertindak berbeda! Kalau saja ini membatasi sila tidak ada di sana! Andai saja ini monastik tradisi tidak seperti itu!”

Saya menghabiskan bertahun-tahun melakukan ini, dan itu membuang-buang waktu. Kemudian sesuatu berubah, dan latihan saya menjadi menarik karena ketika pikiran saya bertemu dengan hal-hal eksternal yang tidak saya sukai, saya mulai mencari ke dalam dan bertanya, “Apa yang terjadi dalam diri saya? Mengapa pikiran saya menjadi begitu reaktif? Apa yang ada di balik semua reaksi dan emosi negatif ini?”

Sebagai contoh, Sangha memiliki tradisi duduk dalam urutan penahbisan. Pikiran kita mungkin mencerca, “Orang di depan saya itu bodoh! Kenapa aku harus duduk di belakangnya?” Kita bisa terus-menerus mengeluh tentang "sistem", tetapi itu tidak membantu suasana hati kita yang buruk. Sebaliknya, kita dapat melihat ke dalam dan bertanya pada diri sendiri, “Apa tombol di dalam diri saya yang ditekan? Mengapa saya begitu tahan untuk melakukan hal-hal seperti ini?” Kemudian, menjadi lebih jelas, “Oh, saya menderita kesombongan!” Kemudian, kita bisa menerapkan penawar kesombongan, misalnya dengan merenungkan kebaikan orang lain. “Jika saya yang terbaik di dunia, jika saya duduk di baris terdepan, maka itu akan menjadi situasi yang menyedihkan karena semua orang yang harus mencari inspirasi adalah saya. Meskipun saya memiliki sesuatu untuk ditawarkan, saya jelas bukan yang terbaik. Selain itu, saya tidak ingin orang memiliki harapan yang muluk-muluk terhadap saya. Saya senang beberapa orang lain lebih baik dari saya, tetap sila lebih lama, dan memiliki lebih banyak kebajikan. Saya dapat bergantung pada orang-orang itu untuk inspirasi, bimbingan, dan instruksi. Saya tidak harus menjadi yang terbaik. Apa yang lega!" Berpikir dengan cara ini, kami menghormati mereka yang lebih tua dari kami dan bersukacita karena mereka ada di sana.

Bekerja dengan pikiran kita ketika pikiran itu menentang atau memberontak membuat latihan kita sangat menarik dan berharga. Mempraktikkan Dharma tidak berarti melafalkan "La, la, la," memvisualisasikan dewa ini di sana-sini, membayangkan ini menyerap di sini dan itu memancar di sana. Kita bisa melakukan banyak hal tanpa mengubah pikiran kita! Apa yang benar-benar akan mengubah pikiran kita adalah lamrim meditasi dan praktik transformasi pikiran. Ini memungkinkan kita untuk secara efektif dan praktis menangani sampah yang muncul di pikiran kita.

Alih-alih menyalahkan sesuatu di luar diri kita ketika kita memiliki masalah, kita perlu mengenali sikap gelisah atau emosi negatif yang berfungsi dalam pikiran kita dan membuat kita tidak bahagia, tidak kooperatif, dan tertutup. Kemudian kita bisa menerapkan penawarnya. Inilah yang dimaksud dengan mempraktikkan Dharma! Menjaga kami monastik sila membutuhkan landasan yang kokoh dalam lamrim. Tantra berlatih tanpa lamrim dan transformasi pikiran tidak akan berhasil.

Untuk alasan ini, Yang Mulia Dalai Lama terus menekankan analitis, atau memeriksa, meditasi. Kita perlu menggunakan penalaran untuk mengembangkan emosi dan sikap positif kita. Selama konferensi Mind-Life yang baru saja saya hadiri, dia menekankan hal ini lagi, mengatakan doa itu dan aspirasi tidak cukup untuk transformasi mendalam; penalaran diperlukan. Transformasi berasal dari mempelajari lamrim, memikirkan topik, dan melakukan analisis meditasi pada mereka. Dengan landasan yang kuat di lamrim, kita akan dapat bekerja dengan pikiran kita tidak peduli apa yang terjadi di dalamnya atau di sekitar kita. Ketika kita melakukan ini, latihan Dharma kita menjadi sangat lezat! Kami tidak bosan berlatih. Ini menjadi sangat menarik dan mempesona.

Penerimaan diri dan kasih sayang untuk diri kita sendiri

Dalam proses bekerja dengan pikiran kita, penting untuk memberi diri kita ruang dan tidak mengharapkan diri kita untuk menjadi sempurna karena kita adalah seorang monastik. Setelah kita ditahbiskan, mudah untuk berpikir, “Saya harus bertindak seperti Rinpoche.” Apalagi jika kita memiliki guru seperti Zopa Rinpoche yang tidak tidur, kita membandingkan diri kita dengannya dan berpikir ada yang salah dengan kita karena kita harus tidur di malam hari. “Saya harus berhenti tidur dan berlatih sepanjang malam. Jika saya hanya memiliki lebih banyak belas kasih, saya bisa melakukan ini.” Kita menjadi menghakimi dengan diri kita sendiri, “Lihatlah betapa egoisnya saya. Apa bencana saya! Saya tidak bisa berlatih! Semua orang berlatih dengan sangat baik, sementara saya berantakan.” Kita menjadi sangat kritis terhadap diri sendiri dan merendahkan diri kita sendiri.

Menjadi seperti ini benar-benar membuang-buang waktu. Ini benar-benar tidak realistis dan tidak memiliki manfaat sama sekali. Tidak ada hal positif yang datang dari memukuli diri kita sendiri! Sama sekali tidak ada. Saya menghabiskan banyak waktu untuk menilai diri saya sendiri, berpikir bahwa melakukan ini adalah baik dan benar, dan saya dapat memberi tahu Anda dari pengalaman saya bahwa tidak ada yang berguna darinya.

Apa itu sikap realistis? Kita harus memperhatikan kekurangan kita. Kita menyadari kelemahan dan kesalahan kita dan menerima diri kita sendiri. Menerima diri kita sendiri bukan berarti kita tidak akan mencoba untuk berubah. Kami masih mengenali sifat tertentu sebagai tidak menguntungkan, kualitas negatif yang harus kami perbaiki. Tetapi, pada saat yang sama, kita memiliki kelembutan dan kasih sayang untuk diri kita sendiri. “Ya, saya memiliki sifat negatif ini. Ini dia. Itu tidak akan hilang sepenuhnya dalam sepuluh menit ke depan atau bahkan di tahun depan. Saya harus bekerja dengan ini untuk sementara waktu. Saya menerima ini dan tahu bahwa saya bisa dan akan melakukannya.”

Jadi kita memiliki beberapa penerimaan diri dasar, daripada mengharapkan diri kita menjadi semacam manusia yang sempurna. Ketika kita memiliki penerimaan diri dasar itu, kita dapat mulai menerapkan penangkal kesalahan kita dan mengubah hidup kita. Kami memiliki kepercayaan diri bahwa kami bisa melakukan ini. Ketika kita kekurangan penerimaan diri itu dan malah menyalahkan diri sendiri, berkata, “Saya tidak baik karena saya tidak bisa melakukan ini. Orang ini lebih baik dari saya. Aku benar-benar hancur!” kita kemudian mendorong diri kita sendiri, berpikir, “Saya harus menjadi sempurna monastik, ” dan kencangkan di dalam. Ini bukan strategi yang berguna untuk transformasi diri.

Penerimaan diri, di sisi lain, memiliki kualitas yang saya sebut "transparansi." Artinya, kita tidak takut akan kesalahan kita; kita bisa membicarakan kelemahan kita tanpa merasa malu atau malu. Pikiran kita berbelas kasih dengan diri kita sendiri, “Saya memiliki kesalahan ini. Orang-orang di sekitar saya tahu saya memilikinya. Itu bukan rahasia besar!” Transparansi ini memungkinkan kita untuk lebih terbuka tentang kesalahan kita. Kita dapat membicarakannya tanpa menyembunyikannya dan tanpa merasa terhina ketika kita melakukannya. Mencoba menutupi kesalahan kita tidak ada gunanya. Ketika kita hidup dengan orang lain, kita tahu kesalahan satu sama lain dengan sangat baik. Kita semua memiliki 84,000 sikap gelisah dan emosi negatif. Orang lain mengetahuinya, jadi sebaiknya kita mengakuinya. Bukan masalah besar, jadi kita tidak perlu berpura-pura bahwa kita hanya memiliki 83,999. Dalam mengakui kesalahan kita kepada diri sendiri dan orang lain, kita juga menyadari bahwa kita semua berada di kapal yang sama. Kita tidak bisa mengasihani diri sendiri karena kita lebih tertipu daripada orang lain. Kita tidak memiliki lebih banyak atau lebih sedikit sikap gelisah dan emosi negatif daripada makhluk hidup lainnya.

Misalnya, pada Konferensi Pikiran-Kehidupan minggu lalu, saya melihat harga diri saya muncul, diikuti oleh marah dan kecemburuan. Saya harus mengakui, “Saya telah ditahbiskan selama dua puluh tiga tahun dan saya masih marah, cemburu, dan bangga. Semua orang tahu itu. Saya tidak akan mencoba membodohi siapa pun dan mengatakan bahwa emosi ini tidak ada.” Jika saya mengenalinya, tidak menyalahkan diri sendiri karena memilikinya, dan tidak takut untuk mengakuinya di depan Anda, maka saya akan dapat bekerja dengan mereka dan secara bertahap melepaskannya. Tetapi, jika saya menyalahkan diri sendiri, dengan mengatakan, “Saya sangat bangga. Itu buruk! Bagaimana aku bisa seperti itu?!” maka saya akan mencoba untuk menutupi kekurangan ini. Dengan melakukan itu, saya tidak akan menerapkan penangkal emosi negatif ini karena saya berpura-pura tidak memilikinya. Atau, saya akan terjebak dalam penilaian diri saya dan tidak akan berpikir untuk menerapkan penawarnya. Terkadang, kita berpikir bahwa mengkritik dan membenci diri sendiri adalah penangkal emosi negatif, padahal sebenarnya tidak. Mereka hanya menghabiskan waktu kita dan membuat kita merasa sengsara.

Salah satu nilai hidup bersama orang lain Sangha adalah bahwa kita bisa terbuka satu sama lain. Kita tidak perlu berpura-pura bahwa kita telah mengetahui segalanya ketika kita tahu bahwa kita tidak mengetahuinya. Jika kita adalah makhluk hidup, kita tidak harus memiliki semuanya bersama-sama! Memiliki kesalahan bukanlah hal yang mengejutkan, tidak ada yang tidak wajar. Sebagai Sangha, kita bisa saling mendukung dan menyemangati saat kita masing-masing mengatasi masalah kita sendiri. Saya mengatakan ini kepada Anda karena saya menghabiskan bertahun-tahun berpikir bahwa saya tidak dapat berbicara dengan sesama biksu dan biksuni tentang masalah saya karena mereka akan tahu betapa buruknya saya sebagai praktisi! Kurasa mereka tahu itu, tapi aku mencoba berpura-pura tidak tahu. Jadi, kami jarang berbicara satu sama lain tentang apa yang terjadi di dalam. Itu adalah kerugian.

Penting untuk berbicara dan terbuka satu sama lain. Misalnya, kita mengakui, “Saya mengalami serangan marah,” dan hindari menyalahkan orang lain karena jahat. Kami berhenti mencoba membuat orang lain berpihak pada kami melawannya. Sebaliknya kita mengenali, “Saya menderita dari marah sekarang” atau “Saya menderita kesepian.” Kemudian kita bisa berbicara dengan yang lain Sangha. Sebagai teman Dharma, mereka akan memberi kita dukungan, dorongan, dan nasihat. Ini membantu kita untuk menyelesaikan masalah kita dan kemajuan di sepanjang jalan.

Terkadang ketika kita memiliki masalah, kita merasa bahwa kitalah satu-satunya di dunia yang memiliki masalah itu. Tetapi ketika kita dapat membicarakannya dengan sesama biarawan, kita menyadari bahwa kita tidak sendirian, terperangkap dalam cangkang kita sendiri, berperang dalam perang saudara internal. Semua orang mengalami hal serupa. Menyadari hal itu memungkinkan kita untuk terbuka dengan orang lain. Mereka dapat berbagi bagaimana mereka menangani masalah yang sama dan kami dapat memberi tahu mereka bagaimana kami menangani apa yang mereka alami saat ini. Jadi kami saling mendukung, alih-alih menahan hal-hal di dalam, berpikir tidak ada yang akan mengerti.

Pikiran seorang biarawan

Dalam sebuah diskusi dengan Amchok Rinpoche beberapa tahun yang lalu, dia berkata kepada saya, “Hal terpenting sebagai monastik adalah memiliki monastikpikiran.” Saya telah memikirkan hal ini selama bertahun-tahun dan telah menyimpulkan bahwa ketika kita memiliki “monastik's mind," hal-hal akan mengalir secara alami. Seluruh cara keberadaan kita adalah sebagai monastik. Kita dapat berpikir tentang apa yang “monastik's mind" artinya bertahun-tahun. Berikut adalah beberapa refleksi saya.

Salah satu kualitas pertama dari a monastikpikiran adalah kerendahan hati. Kerendahan hati berkaitan dengan transparansi, yang berkaitan dengan penerimaan diri. Dengan kerendahan hati, pikiran kita menjadi rileks, “Saya tidak harus menjadi yang terbaik. Saya tidak perlu membuktikan diri. Saya terbuka untuk belajar dari orang lain. Itu membuat saya merasa senang melihat kualitas baik orang lain.”

Kerendahan hati bisa jadi sulit bagi kita orang Barat karena kita dibesarkan dalam budaya di mana kerendahan hati dipandang sebagai kelemahan. Orang-orang di Barat mengeluarkan kartu nama mereka, “Ini aku. Inilah yang telah saya capai. Inilah yang saya lakukan. Inilah betapa hebatnya saya. Anda harus memperhatikan saya, menganggap saya hebat, dan menghormati saya.” Kita dibesarkan untuk membuat orang lain memperhatikan kita dan memuji kita. Tapi ini bukan monastikpikiran.

Sebagai biarawan, tujuan kami adalah transformasi internal. Kami tidak mencoba untuk menciptakan citra yang luar biasa yang akan kami jual kepada semua orang. Kita harus membiarkan hal itu meresap ke dalam pikiran kita dan tidak terlalu mengkhawatirkan apa yang orang lain pikirkan. Sebaliknya, kita harus memperhatikan bagaimana perilaku kita memengaruhi orang lain. Apakah Anda melihat perbedaan antara keduanya? Jika saya khawatir tentang apa yang Anda pikirkan tentang saya, itulah delapan kekhawatiran duniawi. Saya ingin terlihat baik sehingga Anda akan mengatakan hal-hal baik kepada saya dan akan memuji saya kepada orang lain sehingga saya akan memiliki reputasi yang baik. Itulah delapan urusan duniawi.

Di sisi lain, sebagai biarawan, kami mewakili Dharma. Orang lain akan terinspirasi atau putus asa dengan cara kita bertindak. Kami mencoba untuk mengembangkan bodhicitta, jadi jika kita peduli dengan orang lain, kita tidak ingin melakukan hal-hal yang akan membuat mereka kehilangan keyakinan pada Dharma. Kami melakukan ini bukan karena kami berusaha menciptakan citra yang baik dan memiliki reputasi yang baik, tetapi karena kami benar-benar peduli dengan orang lain. Jika saya nongkrong di toko chai sepanjang hari atau jika saya berteriak dari satu ujung halaman ke ujung lainnya, orang lain akan berpikir buruk tentang Dharma dan Sangha. Jika saya mendorong orang ketika saya masuk ke dalam ajaran atau bangun di tengah dan melangkah keluar, mereka akan berpikir, “Saya baru mengenal Dharma. Tapi aku tidak ingin menjadi seperti itu!” Jadi, untuk mencegah hal ini, kita menjadi prihatin tentang cara perilaku kita memengaruhi orang lain karena kita benar-benar peduli pada orang lain, bukan karena kita terikat pada reputasi kita. Kita harus jelas tentang perbedaan antara keduanya.

A monastikpikiran memiliki kerendahan hati. Ini juga berkaitan dengan Dharma dan keyakinan orang lain terhadap Dharma. Umumnya, ketika kita pertama kali ditahbiskan, kita tidak merasakan kepedulian ini terhadap Dharma dan keyakinan orang lain. Para biksu baru umumnya berpikir, “Apa yang dapat diberikan Dharma kepada saya? Saya disini. Aku begitu bingung. Apa yang bisa dilakukan Buddhisme untuk saya?” Atau, kita berpikir, “Saya sangat tulus ingin mencapai pencerahan. Saya sangat ingin berlatih. Oleh karena itu orang lain harus membantu saya melakukan ini.”

Ketika kita tetap ditahbiskan lebih lama dan lebih lama, kita menjadi mengerti bagaimana perilaku kita mempengaruhi orang lain, dan kita mulai merasakan tanggung jawab untuk kelangsungan ajaran. Ajaran berharga ini, yang telah banyak membantu kami, dimulai dengan Budha. Mereka diturunkan melalui garis keturunan praktisi selama berabad-abad. Karena orang-orang itu berlatih dengan baik dan tetap bersama dalam komunitas, kami cukup beruntung untuk duduk di puncak gelombang. Kami merasakan begitu banyak energi positif yang datang dari masa lalu. Ketika kita menerima penahbisan, itu seperti duduk di puncak gelombang, mengambang di atas kebajikan bahwa semua Sangha sebelum kita telah menciptakan selama lebih dari 2,500 tahun. Setelah beberapa waktu, kita mulai berpikir, “Saya harus menyumbangkan beberapa kebajikan agar generasi mendatang dapat memenuhi Dharma dan orang lain di sekitar saya dapat memperoleh manfaat.” Kita mulai merasa lebih bertanggung jawab atas keberadaan dan penyebaran ajaran.

Saya berbagi pengalaman saya. Saya tidak berharap Anda merasa seperti ini sekarang. Butuh bertahun-tahun bagi saya untuk menyadari bahwa saya bukan lagi anak-anak dalam Dharma, untuk merasa bahwa saya sudah dewasa dan perlu bertanggung jawab dan memberi kepada orang lain. Seringkali kita masuk ke dalam lingkaran Dharma atau ke dalam Sangha berpikir, “Apa yang bisa saya dapatkan dari Sangha? Bagaimana dengan para biksu dan biksuni ini akan bermanfaat bagi saya?” Kita berpikir, “Kita akan memiliki biara? Bagaimana itu akan membantu saya?” Mudah-mudahan setelah beberapa waktu sikap kita berubah dan kita mulai berkata, “Apa yang bisa saya berikan kepada masyarakat? Bagaimana saya bisa membantu Sangha? Apa yang dapat saya berikan kepada individu-individu dalam komunitas? Apa yang bisa saya berikan kepada orang awam?” Fokus kami mulai berubah dari “Apa yang bisa saya dapatkan?” menjadi “Apa yang bisa saya berikan?” Kami berbicara banyak tentang bodhicitta dan bermanfaat bagi semua orang, tetapi sebenarnya mempraktekkan ini dalam kehidupan kita sehari-hari membutuhkan waktu.

Perlahan, sikap kita mulai berubah. Jika kita melihat penahbisan kita sebagai konsumen dan berpikir, “Apa yang bisa saya dapatkan dari ini?” kita tidak akan bahagia karena kita tidak akan pernah merasa cukup. Orang tidak akan pernah memperlakukan kita dengan cukup baik atau memberi kita rasa hormat yang cukup. Namun, kita akan jauh lebih puas sebagai monastik jika kita mulai bertanya pada diri sendiri, “Apa yang bisa saya berikan kepada komunitas berusia 2,500 tahun ini? Bagaimana saya dapat membantunya dan individu di dalamnya sehingga mereka dapat terus memberi manfaat bagi masyarakat di masa depan? Apa yang bisa saya berikan kepada orang awam?” Kita tidak hanya akan merasa lebih puas di dalam diri kita ketika kita mengubah sikap kita, tetapi kita juga akan mampu memberikan kontribusi positif bagi kesejahteraan makhluk hidup.

Untuk memberikan kontribusi positif kita tidak perlu menjadi penting atau terkenal. Kita tidak perlu menjadi Ibu Theresa atau Dalai Lama. Kami hanya melakukan apa yang kami lakukan dengan perhatian penuh, kesadaran, dan hati yang baik. Kita seharusnya tidak membuat masalah besar, “Saya adalah bodhisattva. Saya disini. Aku akan melayani semua orang. Lihat aku, sungguh hebat bodhisattva Saya." Itu mencoba membuat gambar. Sedangkan jika kita hanya berusaha mengolah pikiran kita sendiri, bersikap baik kepada orang lain, mendukung mereka dalam berlatih, mendengarkan mereka karena kita peduli pada mereka, maka perlahan-lahan akan terjadi transformasi dalam diri kita. Siapa kita sebagai pribadi akan berubah.

Bekerja dengan waktu senggang

Kita semua akan memiliki masalah di masa depan. Jika Anda belum pernah melakukannya, Anda mungkin akan melalui saat-saat merasa sangat kesepian. Anda mungkin melewati masa berpikir yang mungkin seharusnya tidak Anda tahbiskan. Anda mungkin mendapati diri Anda berkata, "Saya sangat bosan." Atau “Saya sangat lelah menjadi murni. Pokoknya pikiranku kacau. Sebaiknya aku menyerah saja.” Atau Anda mungkin berpikir, “Saya akan merasa jauh lebih aman jika saya memiliki pekerjaan. Saya berusia empat puluh tahun dan tidak memiliki tabungan atau asuransi kesehatan. Apa yang akan terjadi padaku?” Kita mungkin merasa, “Kalau saja seseorang mencintai saya, saya akan merasa lebih baik. Saya berharap saya bisa bertemu dengan orang penting lainnya.”

Terkadang kita mungkin dibanjiri keraguan. Penting untuk diketahui bahwa setiap orang mengalami keraguan semacam ini. Bukan hanya kami. Itu lamrim dirancang untuk membantu kita menghadapi kondisi mental ini. Saat kita melewati masa-masa meragukan dan mempertanyakan, sangat penting untuk tidak menyalahkan penahbisan kita, karena penahbisan kita bukanlah masalahnya.

Saat kita kesepian, kita mungkin berpikir, “Oh, jika saya tidak ditahbiskan, saya bisa pergi ke McLeod dan bertemu orang yang baik di restoran, dan kemudian saya tidak akan kesepian.” Benarkah itu? Kami sudah banyak berhubungan seks sebelumnya. Apakah itu menyembuhkan kesepian? Ketika pikiran mulai bercerita, “Kalau saja saya melakukan ini, maka kesepian akan hilang,” kita perlu memeriksa apakah melakukan itu benar-benar akan menyelesaikan kesepian atau tidak. Seringkali apa yang kita lakukan saat kesepian adalah seperti membalut seseorang yang sedang flu. Ini tidak akan berhasil. Itu bukan obat penawar yang tepat untuk kesepian.

Pada saat itu, kita perlu bekerja dengan pikiran kita. “Oke, aku kesepian. Apa itu kesepian? Apa yang sedang terjadi?" Kita merasa, "Mengapa tidak ada yang mencintaiku?" Saya dulu ingat masa remaja saya ketika saya terus-menerus bertanya-tanya dan berharap, “Kapan seseorang akan mencintai saya?” Hal ini menyadarkan saya bahwa perasaan ingin dicintai bukanlah masalah baru, sudah berlangsung bertahun-tahun. Jadi saya harus melihat apa yang ada di pikiran saya. Apa yang ada di balik perasaan "Mengapa seseorang tidak mencintaiku?" Apa yang sebenarnya saya cari? Apa yang akan mengisi lubang itu?

Kami hanya duduk di sana dengan teka-teki dan pertanyaan semacam ini. Dalam pikiran kami, kami terus mencoba berbagai solusi untuk melihat apa yang akan membantu kesepian dan keinginan untuk dicintai. Saya telah menemukan bahwa lamrim banyak membantu dalam hal ini. Ini membantu saya untuk melepaskan fantasi dan proyeksi yang tidak realistis. Selain itu, bodhicitta meditasi membantu saya membuka hati saya kepada orang lain. Semakin kita dapat melihat bahwa setiap orang ingin bahagia, semakin kita dapat membuka hati kita untuk memiliki cinta yang sama bagi orang lain. Itu meditasi pada kebaikan orang lain membantu kita merasakan kebaikan yang ditunjukkan orang lain kepada kita sekarang dan telah ditunjukkan kepada kita sejak kita lahir. Dan bahkan sebelum itu! Ketika kita melihat bahwa kita telah menerima begitu banyak kebaikan dan kasih sayang, hati kita sendiri terbuka dan mencintai orang lain. Kita berhenti merasa terasing karena kita menyadari bahwa kita selalu terhubung dengan orang lain dan dengan kebaikan. Ketika kita mengalami ini, kesepian hilang.

Kita perlu bekerja dengan emosi kita yang sulit alih-alih melarikan diri dari mereka, menjejalkannya, atau memerankannya, katakanlah dengan berpikir bahwa kita akan lebih bahagia jika kita menikah dan mendapat pekerjaan. Kami hanya duduk dan bekerja dengan pikiran kami sendiri, berlindung dan mulailah mengembangkan hati yang mencintai orang lain. Pikiran di dalam diri kita yang mengatakan, "Mengapa seseorang tidak mencintaiku?" adalah pikiran yang egois, dan itu sudah membuat kita menghabiskan waktu lama untuk mengasihani diri sendiri. Sekarang kita akan mencoba membuka hati kita kepada orang lain, memperluas diri kita kepada orang lain, dan membiarkan perasaan sejahtera dan koneksi muncul di dalam diri kita.

Suatu hari di konferensi, Yang Mulia sedang berbicara tentang para bodhisattva dari bhumi pertama, yang disebut Sangat Menyenangkan. Pada tahap ini mereka baru saja menyadari kekosongan secara langsung di jalan penglihatan. Yang Mulia berkata bahwa para bodhisattva ini memiliki lebih banyak kebahagiaan daripada para arhat. Meskipun para arhat telah melenyapkan semua sikap gelisah dan emosi negatif yang membuat mereka terikat dalam samsara sementara bhumi bodhisattva pertama belum, para bodhisattva ini masih jutaan kali lebih bahagia daripada para arhat. Apa yang memberi para bodhisattva ini begitu banyak kegembiraan adalah cinta dan kasih sayang yang telah mereka tanamkan di dalam hati mereka. Untuk alasan ini, bhumi pertama disebut Sangat Menyenangkan. Mereka bergembira bukan karena kesadaran mereka akan kekosongan—karena para arhat juga memilikinya—tetapi karena cinta dan kasih sayang mereka.

Dia kemudian berkata, “Meskipun kita berpikir bahwa orang lain mengalami hasil dari welas asih kita yang berkembang, sebenarnya itu lebih membantu kita. Welas asih kita yang berkembang adalah untuk keuntungan semua orang, termasuk kita sendiri. Ketika saya mengembangkan welas asih, saya mendapat manfaat 100%. Orang lain hanya mendapat 50%.”

Itu benar. Semakin kita menyadari bahwa kita semua sama-sama ingin bahagia dan menghindari penderitaan, semakin kita merasa selaras dengan orang lain. Semakin kita menyadari bahwa kita dan orang lain sama-sama tidak ingin kesepian dan ingin merasa terhubung, semakin terbuka hati kita untuk orang lain. Ketika kita mulai membuka hati kita untuk orang lain, maka cinta yang kita rasakan untuk semua orang, termasuk diri kita sendiri, memenuhi hati kita.

Jubah

Kita harus senang mengenakan jubah kita dan kita harus memakainya di mana-mana, setiap saat. Satu-satunya saat saya tidak memakainya adalah pertama kali saya melihat orang tua saya setelah saya ditahbiskan —karena lama Ya, dia menyuruhku memakai pakaian awam—dan saat aku melewati bea cukai di bandara Beijing. Kalau tidak, saya bepergian di India, Barat, di seluruh dunia, dengan jubah saya. Terkadang orang melihat saya, dan terkadang tidak. Saya benar-benar kebal terhadap penampilan mereka sekarang. Bertahun-tahun yang lalu di Singapura, saya sedang berjalan di Orchard Road, dan seorang pria memandang saya seolah-olah dia telah melihat hantu. Aku hanya tersenyum padanya, dan dia santai. Ketika kita merasa nyaman dengan jubah kita, maka bahkan jika orang melihat kita, kita tersenyum pada mereka dan mereka menanggapi dengan ramah. Jika kita santai memakai jubah, orang lain juga akan santai dengannya.

Bisa jadi di Barat pada akhirnya kita akan mengubah gaya jubah menjadi lebih praktis. Hal ini dilakukan pada abad-abad sebelumnya di beberapa negara Buddhis. Yang penting, bagaimanapun, adalah kita berpakaian seperti yang lain Sangha dari tempat itu. Jika kita memakai sweter, sebaiknya kita memakai sweter merah marun, bukan yang merah marun dengan pinggiran biru kecil, atau yang merah cerah, atau yang mewah. Biarawan Cina memiliki jaket, dengan kerah dan saku, yang terlihat sangat rapi. Alangkah baiknya jika suatu saat kita menstandarkan jaket dan sweater kita agar terlihat mirip.

Sepatu dan ransel adalah simbol status di antara para biarawan Tibet. Hal ini tidak perlu kita tiru. Kita harus berpakaian seperti orang lain dan bersikap sederhana dan praktis.

Di sini, di Dharamsala, kami terlihat seperti orang lain. Di Barat, kami tidak terlihat seperti orang lain di jalan. Kita harus belajar untuk menjadi puas dengan cara apa pun, tidak berusaha menjadi berbeda ketika kita bersama Sangha di India namun mencoba untuk berbaur ketika kita dengan orang awam di Barat.

Geshe Ngawang Dhargey memberi tahu kami, ketika kami mengenakan jubah saya setiap pagi, untuk berpikir, “Saya sangat senang bahwa saya ditahbiskan.” Dia berkata untuk menghargai jubah dan menghargai kekayaan kita untuk ditahbiskan.

Sebagian besar dari Anda tahu bahwa kami meletakkan shamtab kami di atas kepala kami. Untuk menghormati penahbisan kami, kami tidak melangkah ke shamtab kami. Bhikkhu yang ditahbiskan sepenuhnya harus selalu membawa tiga jubah mereka di mana pun mereka tidur di malam hari, bahkan jika mereka bepergian. Getsul dan getsulma memiliki dua jubah, shamtab dan chögu. Jaga agar rambut Anda tetap pendek. Jika Anda tinggal di iklim yang lebih dingin, itu mungkin tumbuh sedikit lebih lama, tetapi hindari terlalu lama. Di Barat saya memakai zen saya ketika saya mengajar atau mendengarkan ajaran dan jaket atau sweter ketika saya pergi keluar, karena saya tinggal di Seattle dan di sana dingin. Saya tidak memakai zen saya ketika saya keluar di jalan di sana, karena angin bertiup ke mana-mana. Di musim panas saya memakai Cina merah marun monastik jaket di jalan, karena saya merasa lebih nyaman ditutupi.

Selalu kenakan zen Anda saat mengajar. Saat Anda mengenakan chögu atau zen Anda, kenakan dengan anggun. Jangan menyebarkannya dan melemparkannya saat Anda memakainya sehingga mengenai orang-orang di sekitar Anda. Buka lipatannya terlebih dahulu, lalu letakkan di bahu Anda dalam lingkaran kecil.

Etiket

Etiket dan tata krama dalam pergaulan sehari-hari merupakan latihan dalam kesadaran. Jangan makan sambil berjalan. lama sangat ketat tentang ini; setiap kali kita makan, kita duduk. Ketika sebuah monastik mengunyah popcorn atau minum minuman ringan sambil berjalan di jalan, itu tidak memberikan kesan yang baik kepada orang awam tentang Sangha. Kita mungkin makan di restoran dari waktu ke waktu, tetapi kita tidak boleh nongkrong di toko chai atau restoran. Kami tidak ditahbiskan untuk menjadi toko chai guru atau sosialita toko chai.

Untuk membagikan beberapa hal yang harus dan tidak boleh dilakukan: hindari berteriak jarak jauh sehingga orang lain terganggu dan melihat Anda. Berhati-hatilah saat Anda membuka dan menutup pintu. Waspadai cara Anda memindahkan tubuh. Kita bisa belajar banyak tentang diri kita sendiri dengan mengamati bagaimana kita bergerak. Kita memperhatikan bahwa ketika kita berada dalam suasana hati yang buruk, kita berjalan dengan cara yang berbeda dan mengirimkan energi yang berbeda kepada orang-orang di sekitar kita.

Berbagai pedoman untuk etiket dan tata krama bukan hanya aturan yang mengatakan, “Jangan lakukan ini atau itu.” Mereka melatih kita untuk menyadari apa yang kita katakan dan lakukan. Ini, pada gilirannya, membantu kita untuk melihat pikiran kita dan mengamati mengapa kita mengatakan atau melakukan sesuatu.

Di biara-biara Cina mereka sangat ketat tentang bagaimana kita mendorong kursi kita, membersihkan piring kita, dan sebagainya. Kami melakukan ini dengan tenang. Jangan mengharapkan orang lain untuk membersihkan setelah Anda. Ketika Anda melihat seorang teman lama, sapa dia dengan hangat, tetapi jangan berteriak kegirangan dan membuat keributan.

Di sebagian besar negara Asia, hindari semua kontak fisik dengan lawan jenis. Tradisi Tibet sedikit lebih santai, dan kami berjabat tangan. Tapi jangan berjabat tangan di negara Theravada atau Cina.

Jangan memeluk lawan jenis, kecuali mereka adalah anggota keluarga. Di Barat, bisa memalukan ketika orang-orang dari lawan jenis datang dan memeluk kita sebelum kita bisa melakukan apa pun untuk menghentikannya. Lakukan yang terbaik untuk mengulurkan tangan Anda untuk menjabat tangan mereka terlebih dahulu. Itu menunjukkan kepada mereka bahwa mereka seharusnya tidak memeluk Anda. Kita mungkin memeluk orang-orang dari jenis kelamin yang sama di Barat, tetapi kita seharusnya tidak memamerkannya secara besar-besaran.

Tepat waktu untuk ajaran dan puja. Jadikan itu bagian dari Anda bodhicitta praktek. Peduli orang lain cukup untuk berada di tempat duduk Anda tepat waktu sehingga Anda tidak perlu memanjat mereka atau mengganggu mereka dengan datang terlambat.

Jangan selalu mengikuti biksu atau biksuni Tibet sebagai contoh. Saya datang ke Dharamsala lebih dari dua puluh tahun yang lalu dan telah melihat monastik disiplin merosot banyak sejak saat itu. Jangan berpikir, “Para biksu Tibet berlari, melompat, dan melakukan gerakan Kung Fu, jadi saya juga bisa.” lama Yeshe biasa memberi tahu kami, “Pikirkan tentang visualisasi yang Anda berikan kepada orang lain.” Seperti apa orang awam ketika Sangha berteriak, berlari, atau mendorong?

Kami tubuh bahasa mengungkapkan bagaimana perasaan kita di dalam, dan itu juga memengaruhi orang lain. Bagaimana kita duduk di kamar kita sendiri adalah satu hal. Tetapi ketika kita bersama orang awam dalam situasi formal, jika kita duduk di kursi terbaik di kepala meja, berbaring di sofa, atau bersandar di kursi besar dan menyilangkan kaki, apa yang kita ekspresikan tentang diri kita? ? Bagaimana hal itu akan mempengaruhi mereka?

Di biara-biara Cina, kami dilatih untuk tidak menyilangkan kaki atau berdiri dengan tangan di pinggul. Mengapa? Dalam budaya kita, sikap seperti itu sering menunjukkan sikap internal tertentu. Dengan menjadi lebih sadar akan tubuh bahasa, kita menjadi sadar akan pesan yang kita sampaikan kepada orang lain pada tingkat yang halus. Kita juga menjadi sadar akan apa yang sedang terjadi dalam pikiran kita.

Ketika saya berlatih di biara Cina, para biarawati terus mengoreksi saya karena tangan saya berada di pinggul. Saya mulai menyadari bagaimana perasaan saya di dalam ketika tangan saya berada di pinggul. Itu sangat berbeda dari ketika saya menyatukan kedua tangan saya di depan atau di samping saya. Semakin kita menyadari hal-hal seperti itu, semakin banyak kita belajar tentang apa yang terjadi dalam pikiran kita.

Meskipun kita perlu berhati-hati tentang tubuh bahasa dan perilaku, kita tidak harus tegang tentang hal itu. Kita bisa tertawa, kita bisa bahagia, kita bisa bercanda. Tetapi kami melakukannya dengan penuh perhatian dan pada waktu yang tepat dan dalam situasi yang tepat.

Kehidupan sehari-hari

Ada baiknya melakukan tiga sujud di pagi hari ketika kita pertama kali bangun, dan tiga sujud di malam hari sebelum tidur. Beberapa orang adalah meditator pagi, beberapa orang adalah meditator sore atau malam. Adalah baik untuk melakukan beberapa latihan setidaknya setiap pagi dan sore hari, tetapi tergantung pada tipe orang Anda — meditator pagi atau meditator malam — berlatih lebih banyak pada waktu yang paling sesuai untuk Anda. Jangan tinggalkan semua latihan Anda di malam hari, karena Anda mungkin malah akan tertidur. Sangat baik untuk bangun pagi, mengatur motivasi, dan melakukan beberapa latihan sebelum memulai aktivitas hari ini. Ini membantu kita untuk memulai hari dengan cara yang terpusat.

Di pagi hari, pikirkan, “Hal terpenting yang harus saya lakukan hari ini adalah berlatih, menjaga sila, dan memiliki hati yang baik terhadap orang lain.” Itu adalah hal-hal yang paling penting. Ini tidak akan ke stasiun kereta api; itu tidak mengirim faks itu; itu tidak mengatur ini atau berbicara dengan orang itu. “Hal terpenting yang harus saya lakukan hari ini adalah menjaga pikiran saya tetap terpusat, seimbang, dan nyaman.” Kemudian, semuanya akan mengalir dari sana. Jika Anda tinggal di center Dharma, pastikan Anda tidak terlalu terlibat dalam aktivitas center sehingga Anda mulai mengorbankan latihan Anda.

Sebagai monastik baru, penting untuk mempelajari sila. Itu tidak berarti hanya membaca daftar. Kita harus meminta ajaran mendalam tentang sila dari senior Sangha. Berapakah batas sisa a monastik? Bagaimana pelanggaran terjadi? Bagaimana kita memurnikan mereka? Bagaimana kita bisa mencegah mereka? Apa nilai hidup di sila? Itu vinaya kaya dengan cerita dan informasi menarik, dan mempelajarinya membantu kita.

Pertanyaan dan jawaban

Saya bisa berbicara berjam-jam. Tapi mari kita punya waktu untuk pertanyaan Anda sekarang.

Harga diri dan fokus pada tujuan jangka panjang

Pertanyaan: Setelah ditahbiskan, saya memperhatikan sikap mementingkan diri sendiri dan delapan masalah duniawi dalam pikiran saya. Saya berpikir, “Saya yakin semua orang di pusat Dharma di rumah sedang mencoba mencari cara agar saya tidak pulang sebagai biarawati,” dan hal-hal lainnya. Harga diri saya jatuh begitu saja setelah pentahbisan, dan saya berpikir, “Saya tidak bisa melakukan ini. Saya tidak pantas."

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Hidup dalam penahbisan sangat kuat pemurnian, dan ketika kita memurnikan, kita melihat sampah mental kita. Itu alami! Ketika kita membersihkan kamar, kita melihat kotoran. Kami tidak bisa membersihkan kamar kecuali kami melihat kotorannya. Ketika hal ini muncul, kita melihat di mana letak kotorannya dan melihat apa yang perlu kita kerjakan.

Ketika pikiran tentang harga diri rendah muncul, tanyakan pada diri sendiri, “Apakah itu benar? Apakah kisah-kisah yang saya ceritakan pada diri sendiri tentang betapa buruknya saya sebenarnya benar? Pikiran kita memikirkan segala macam hal, dan kita seharusnya tidak mempercayai semuanya! Ketika pikiran kita berkata, “Saya tidak layak ditahbiskan,” kita harus memeriksa, “Apa artinya 'layak'? Apakah 'layak' berarti kita sudah seharusnya menjadi arhat atau bodhisattva sebelum kita ditahbiskan?” Tidak. Itu Budha mengatakan bahwa penahbisan adalah penyebab menjadi arhat atau a bodhisattva; itu adalah penyebab pencerahan. Kita ditahbiskan karena kita tidak sempurna, bukan karena kita sempurna. Jadi pikiran yang mengatakan, "Saya tidak layak untuk ini" adalah salah.

Ketika pemikiran semacam ini muncul, lihatlah dan analisis apakah itu benar atau tidak. "Apa yang akan dipikirkan semua orang tentang saya di rumah?" Aku tidak tahu. Siapa peduli? Saya tidak begitu penting sehingga mereka akan menghabiskan sebagian besar waktu mereka untuk memikirkan saya! Beberapa orang akan berkata, “Saya sangat senang dia ditahbiskan!” dan beberapa orang akan berkata, “Mengapa dia melakukan hal seperti itu?!” Apa pun yang Anda lakukan, seseorang akan menyukainya dan seseorang tidak akan menyukainya. Biarkan mereka menyelesaikannya.

Kita akan melewati saat-saat ketika latihan kita kuat, dan kita akan melewati saat-saat ketika pikiran kita tampak penuh keegoisan. Kunci untuk terus maju adalah fokus pada tujuan jangka panjang kita. Ketika kita menuju pencerahan, kebahagiaan dan ketidakbahagiaan kita saat ini bukanlah masalah besar. Kami puas hanya untuk menciptakan penyebab kebaikan.

Ketika kita memiliki tujuan jangka panjang, kita tahu apa yang kita lakukan. Ketika pikiran kita dipenuhi dengan keraguan—"Oh, saya berharap ini," atau "Kenapa hal-hal xyz?"—kita kembali ke prioritas kita dalam hidup. Maju di jalan menuju pencerahan adalah yang utama. Kita mengingatkan diri kita sendiri, “Jika saya tidak berlatih sang jalan, apa lagi yang akan saya lakukan? Saya telah melakukan yang lainnya dalam samsara jutaan kali. Jika saya tidak mencoba dan mengikuti jalan menuju pencerahan, apa lagi yang ada? Aku sudah itu semua. Aku sudah melakukan semuanya. Saya telah memiliki semua yang ada dalam samsara jutaan kali dalam kehidupan saya sebelumnya. Lihat di mana semua itu membuatku? Tidak kemana-mana!! Jadi, bahkan jika pencerahan membutuhkan 50 miliar kalpa, tetap saja itu berharga karena tidak ada lagi yang berharga untuk dilakukan. Inilah yang paling berarti.” Jika kita bisa memikirkan hal lain yang lebih baik, ayo lakukan! Tetapi, sangat sulit untuk memikirkan sesuatu yang lebih berharga, sesuatu yang akan membawa lebih banyak kebahagiaan bagi diri kita sendiri dan orang lain daripada mengembangkan jalan menuju pencerahan.

Saat kita menuju pencerahan, jika kita menemukan kesalahan di jalan, tidak apa-apa. Jika kami menuju Delhi dan kami menabrak jalan, kami melanjutkan perjalanan. Jadi, jangan khawatir tentang gundukan di jalan.

Ketika kita menabrak benjolan, penting untuk mengenali peran yang dimainkan pikiran kita dalam membuat rintangan itu. Banyak orang tersandung di jalan dan berpikir, “Saya mengalami masalah karena penahbisan. Jika saya tidak ditahbiskan, saya tidak akan memiliki masalah ini.” Jika kita melihat lebih dekat, kita akan melihat bahwa penahbisan kita bukanlah masalahnya. Masalahnya adalah pikiran kita. Jadi, jika saya menuju pencerahan dan pikiran saya menciptakan masalah, maka saya bekerja dengan pikiran saya karena melakukan itu sangat berharga. Mungkin tidak nyaman dan kadang-kadang saya mungkin tidak bahagia, tetapi jika saya adalah orang awam, saya masih merasa tidak nyaman dan tidak bahagia, hanya lebih banyak lagi.

Berhubungan dengan teman lama

Pertanyaan: Bagaimana kita berhubungan dengan teman lama? Saya telah ditahbiskan selama sekitar lima belas bulan dan baru-baru ini kembali ke Barat untuk berkunjung. Saya tidak yakin bagaimana berhubungan dengan teman lama saya saat hidup sebagai monastik di antara mereka. Seberapa sering saya harus melihat mereka dan kapan saya harus melepaskan diri dari kegiatan mereka karena saya sekarang seorang biarawati?

VTC: Seringkali ketika kita bertemu teman lama, kita tidak merasakan seperti dulu. Kita semua berubah, dan tidak apa-apa. Kita tidak harus menyesuaikan diri seperti dulu. Terkadang kita mungkin berpikir, “Tapi mereka adalah teman lama saya. Saya sangat mencintai mereka, tetapi saya tidak bisa sedekat ini dengan mereka sekarang, karena saya tidak bisa makan di malam hari atau nongkrong di bar.” Mereka ingin membawa kami ke bioskop, tetapi kami tidak pergi ke hiburan, jadi kami merasa, “Saya tidak cocok dengan orang-orang ini. Apa yang salah? Haruskah saya berubah dan menjadi seperti dulu?”

Pada awalnya ini menciptakan beberapa kecemasan, tetapi semakin kita menemukan stabilitas, integritas, dan martabat kita sendiri sebagai monastik, ini tidak terlalu mengganggu kita. “Martabat sebagai monastik” bukan berarti sombong. Sebaliknya, itu adalah perasaan tentang apa yang kita lakukan dalam hidup. Kami yakin, “Inilah yang saya lakukan dalam hidup. Ketika apa yang dilakukan teman lama saya dan apa yang saya lakukan sesuai, itu bagus. Tetapi ketika mereka tidak melakukannya, tidak apa-apa. Mereka bisa melakukan apa yang mereka lakukan dan saya akan melakukan apa yang saya lakukan.”

Tidak apa-apa jika Anda dan teman lama Anda memiliki minat yang berbeda dan hubungan Anda berjalan ke arah yang berbeda. Saya ditahbiskan di India dan tinggal di sini selama beberapa tahun. Ketika saya kembali ke Barat untuk berkunjung, beberapa teman lama saya terkejut bahwa saya adalah seorang biarawati, dan beberapa tidak. Saya masih melihat beberapa dari mereka dari waktu ke waktu di Barat, tetapi saya telah kehilangan kontak dengan sebagian besar dari mereka. Tidak apa-apa. Hubungan berubah setiap saat. Apakah kita ditahbiskan atau tidak, kita akan menjauh dari beberapa teman karena kehidupan dan minat kita berjalan ke arah yang berbeda. Dengan teman-teman lain, meskipun perbedaan gaya hidup, persahabatan akan terus berlanjut dan kami akan berkomunikasi dengan sangat baik. Ketika kita memiliki perasaan sejahtera di dalam diri kita dan perasaan tentang apa yang kita lakukan dengan hidup kita, kita akan menerimanya ketika beberapa teman pergi ke arah yang berbeda serta ketika persahabatan lainnya berlanjut.

Biarkan hal-hal menjadi apa adanya. Perlu beberapa saat bagi teman lama Anda untuk membiasakan diri Anda menjadi monastik, untuk memahami apa yang akan Anda lakukan dan apa yang tidak akan Anda lakukan, tapi tidak apa-apa. Mereka akan menyesuaikan. Beberapa dari mereka akan menyukainya, dan beberapa dari mereka tidak, dan tidak apa-apa. Terkadang kita menemukan bahwa apa yang mereka lakukan dan bicarakan itu membosankan. Begitu banyak pembicaraan tentang politik, belanja, olahraga, dan apa yang dilakukan orang lain. Itu sangat membosankan! Dalam hal ini, kita tidak perlu terus bergaul dengan orang-orang itu. Lihat mereka secara singkat, bagikan apa yang Anda bisa, lalu permisi dengan sopan dan lakukan sesuatu yang lain.

Mengharapkan keamanan dan menumbuhkan pelepasan keduniawian

Pertanyaan: Bagaimana dengan kondisi keuangan kita? Haruskah kita mengkhawatirkannya atau tidak? Haruskah kita mendapatkan pekerjaan?

VTC: Saya memiliki cukup kuat 'view' tentang ini. Ketika saya pertama kali ditahbiskan, saya membuat tekad bahwa saya tidak akan mengenakan pakaian awam dan mendapatkan pekerjaan, tidak peduli seberapa miskinnya saya. Itu Budha mengatakan bahwa jika kita tulus dalam latihan kita, kita tidak akan pernah kelaparan, dan saya berpikir, “Saya percaya itu.” Selama bertahun-tahun saya sangat miskin. Saya bahkan harus menjatah kertas toilet saya, betapa miskinnya saya! Saya tidak mampu untuk memanaskan kamar saya di biara di Prancis pada musim dingin. Tapi sejak saya ditahbiskan pada tahun 1977 sampai sekarang, saya tidak pernah mendapatkan pekerjaan dan saya senang dengan itu.

Saya percaya apa yang Budha mengatakan dan itu berhasil. Namun, mungkin baik untuk memiliki semacam pengaturan keuangan sebelum Anda ditahbiskan. Jika Anda merasa nyaman berpikir seperti saya, lakukan itu. Jika tidak, maka bekerjalah lebih lama sebelum Anda ditahbiskan.

Pastikan bahwa Anda merasa benar-benar nyaman di dalam dengan menjadi miskin. Jika Anda tidak merasa nyaman dengan perasaan miskin, maka jangan ditahbiskan dulu, karena kemungkinan Anda akan lepas jubah nanti. Saya pikir tidak bijaksana untuk menahbiskan, dan kemudian kembali ke Barat, mengenakan pakaian awam, menumbuhkan rambut Anda dan mendapatkan pekerjaan, terutama jika Anda hidup sendiri sebagai seorang monastik di sebuah kota. Kebanyakan orang yang ditahbiskan tidak berhasil jika mereka melakukannya karena mereka tidak memiliki sukacita hidup yang ditahbiskan. Mereka tidak punya waktu untuk merenungkan dan belajar. Mereka hidup dengan orang awam, bukan dengan a Sangha masyarakat. Mereka juga tidak memiliki “kesenangan” kehidupan awam, karena mereka tidak bisa pergi minum-minum dan membius setelah bekerja. Mereka tidak bisa punya pacar atau pacar. Akhirnya orang merasa seperti mereka tidak tahu siapa mereka lagi, “Apakah saya monastik atau orang awam?” Mereka muak dan lepas jubah. Ini menyedihkan. Daripada terjebak dalam situasi ini, saya pikir lebih baik menunggu untuk ditahbiskan sampai Anda memiliki cukup uang atau sampai Anda dapat tinggal di monastik masyarakat.

Grafik Budha mengatakan bahwa kita harus tinggal di a Sangha komunitas dan berlatih dengan senior biarawan atau biarawati setidaknya selama lima tahun pertama setelah penahbisan. Kita perlu membangun kekuatan internal kita sebelum masuk ke situasi yang dapat memicu lampiran. Kita mungkin merasa sangat kuat di sini di India, tetapi jika kita kembali ke Barat dan berpakaian seperti orang awam, segera kita akan bertindak seperti itu juga, hanya karena kebiasaan lama begitu kuat.

Begitu kita ditahbiskan, kita harus bekerja dengan pikiran yang menginginkan kenyamanan dan kesenangan. Saya tidak mengatakan bahwa kita harus melakukan perjalanan pertapa. Itu konyol. Tapi kita tidak perlu memiliki yang terbaik ini dan yang paling nyaman itu. Sangat penting bahwa, sebagai biarawan, kita hidup sederhana, apakah kita memiliki banyak tabungan atau seorang dermawan atau tidak. Untuk menjaga hidup kita tetap sederhana, saya sarankan untuk memberikan sesuatu jika Anda telah melewati satu tahun tanpa menggunakannya. Jika empat musim telah berlalu dan kami belum menggunakan sesuatu, maka inilah saatnya untuk memberikannya. Ini membantu kita untuk hidup sederhana dan memungkinkan mereka yang dapat menggunakan barang-barang untuk memilikinya.

Kita seharusnya tidak memiliki banyak jubah. Sebenarnya, di vinaya, dikatakan bahwa kita harus memiliki satu set jubah. Kami mungkin memiliki satu set lagi untuk dipakai saat kami mencuci set pertama, tetapi kami menganggap set kedua bukan milik kami, tetapi sebagai set yang akan kami berikan kepada orang lain. Kami tidak membutuhkan lebih dari dua set. Kami tidak membutuhkan mobil, bahkan di Barat. Kami tidak membutuhkan furnitur super nyaman atau dapur yang penuh dengan barang. Kita harus hidup sederhana dan puas. Dengan kondisi mental seperti ini, kita tidak akan membutuhkan banyak uang. Tapi, jika kita suka banyak makanan enak, jika kita ingin pergi ke bioskop, membeli majalah, dan memiliki beberapa jaket hangat untuk musim dingin, maka kita akan membutuhkan banyak uang. Tapi kita juga akan mengalami kesulitan menjaga sila.

Kita juga tidak ingin menempatkan diri kita pada posisi di mana kita menjadi beban orang lain dan mereka tidak suka harus mengurus kita. Kita perlu punya uang, tapi kita tidak perlu boros. Kita harus memakai jubah kita sampai ada lubang di dalamnya; kita tidak perlu mendapatkan satu set jubah baru setiap tahun atau bahkan setiap dua tahun. Kita tidak perlu memiliki kantong tidur terbaru atau komputer terbaik. Kita perlu belajar untuk puas dengan apa yang kita miliki. Jika kita memiliki kepuasan internal, maka tidak peduli berapa banyak yang kita miliki atau tidak miliki, kita akan puas. Jika kita kurang puas, kita mungkin sangat kaya, tetapi di dalam hati kita akan merasa miskin.

Kita perlu berpikir tentang mengatur diri kita sendiri dan memiliki monastik komunitas sehingga kami dapat hidup bersama tanpa ada yang harus bekerja di luar biara. Hidup dalam komunitas, kita saling mendukung dalam menjaga sila dan dalam berlatih. Masalahnya adalah bahwa kita orang Barat cenderung individualistis, dan itu membuat kita sulit untuk hidup dalam komunitas. Kami suka melakukan perjalanan kami sendiri. Kami bertanya, “Apa yang akan komunitas lakukan untuk saya?” Kami tidak ingin mengikuti aturan. Kami ingin memiliki mobil sendiri dan tidak ingin berbagi sesuatu dengan orang lain. Kami tidak suka harus mengikuti jadwal atau bekerja untuk kepentingan masyarakat. Kami lebih suka pergi ke kamar kami sendiri dan merenungkan pada belas kasih untuk semua makhluk!

Tapi kemudian, ketika kita sendirian, kita merasa kasihan pada diri kita sendiri, “Kasihan aku. Tidak ada biara untuk saya tinggali. Mengapa orang lain tidak membuat biara? Lalu aku akan pergi ke sana untuk tinggal.”

Kita harus melihat ke dalam diri kita sendiri. Jika kita tidak ingin melalui kesulitan hidup dalam komunitas, kita tidak boleh mengeluh karena tidak mendapatkan manfaat dari hidup dalam komunitas. Jika kita melihat nilai dari mendirikan sebuah komunitas—untuk diri kita sendiri dan orang lain, untuk kesejahteraan monastik jangka pendek dan untuk perkembangan Dharma jangka panjang—maka jika kita harus mengorbankan sesuatu, kita akan dengan senang hati melakukannya. itu. Periksa dalam pikiran Anda sendiri apa yang ingin Anda lakukan. Itu Budha mengatur Sangha sebagai komunitas sehingga kami dapat saling mendukung dalam praktik. Lebih baik jika kita bisa melakukannya. Tapi kita harus membuat pikiran kita bahagia untuk hidup dalam komunitas.

Bersantai ke dalam struktur

Pertanyaan: Terkadang struktur ketika kita hidup bersama membuat orang tegang. Bagaimana kita bisa santai, hangat, dan saling mendukung?

VTC: Kita melalui transisi ketika kita belajar untuk hidup sebagai Sangha masyarakat. Pada awalnya, beberapa hal tampak aneh dan hal lain menekan tombol kami. Kita harus berhenti sejenak, melihat reaksi kita, dan menggunakan situasi ini untuk mempelajari pikiran kita.

Sebagai contoh, saya telah mengamati bahwa orang yang baru ditahbiskan suka duduk di depan. Pada pengajaran umum, mereka menempatkan tempat duduk mereka bahkan di depan senior Sangha. Mereka berpikir, “Sekarang saya ditahbiskan, jadi saya bisa duduk di depan.” Tapi kita duduk dalam urutan penahbisan, jadi yang baru Sangha harus duduk di belakang. Seringkali kita tidak menyukainya.

Atau, itu Sangha makan siang jam 11:30, tapi kami tidak mau makan sepagi itu. Kami ingin makan siang. Atau, Sangha makan dalam diam, tapi kami ingin bicara. Atau, yang lain Sangha sedang berbicara, tapi kami ingin makan dalam diam. Atau, mereka mengucapkan doa dedikasi di akhir makan, tetapi kami belum selesai (Itulah yang terjadi pada saya hari ini!). Pikiran kita menjadi tegang tentang semua ini. Terkadang kita memberontak terhadap struktur, terkadang kita memaksakan diri untuk menyesuaikan diri dengannya. Tidak ada kondisi mental yang sangat sehat. Jadi daripada mencoba mencari tahu apa yang harus DILAKUKAN, kita perlu berhenti sejenak, melihat pikiran kita, dan membiarkan diri kita rileks.

Struktur membantu kita berhenti membuang waktu memikirkan banyak hal. Ketika kita duduk dalam urutan penahbisan, kita tidak perlu memikirkan di mana harus duduk. Kami tidak perlu khawatir jika ada tempat untuk kami. Sebuah tempat akan ada di sana. Kami tahu di mana kami duduk, dan kami duduk di sana.

Dalam semua budaya, makan bersama adalah tanda persahabatan. Kadang-kadang Sangha bisa makan dalam diam, dan kita bisa bahagia dan santai saat melakukannya. Di lain waktu, ketika kita berbicara, kita bisa bahagia dan santai dan mengobrol bersama. Cobalah untuk mengikuti apa yang terjadi, alih-alih memiliki begitu banyak pendapat tentang bagaimana Anda ingin sesuatu terjadi, atau apa yang menurut Anda adalah cara terbaik untuk melakukannya. Jika tidak, pikiran kita akan selalu menemukan sesuatu untuk dikeluhkan. Kita akan menghabiskan banyak waktu untuk membangun opini kita, yang, tentu saja, selalu benar karena mereka menjadi milik kita! Struktur memungkinkan kita untuk melepaskan semua ini. Kita tidak perlu memikirkan semuanya. Kami tahu bagaimana segala sesuatunya dilakukan dan kami melakukannya seperti itu.

Kemudian, di dalam struktur itu, kita menemukan begitu banyak ruang bagi pikiran kita untuk bersantai, karena kita tidak perlu khawatir tentang apa yang harus dilakukan, di mana harus duduk, atau kapan harus makan. Kita biasanya berpikir kurangnya struktur memberi kita ruang, tetapi tanpa struktur, kita sering mengalami kebingungan dan keragu-raguan. Pikiran kita membentuk banyak pendapat, “Kenapa kita mengalami dal-bhat untuk makan siang, aku lelah dal-bhat. Mengapa dapur tidak bisa membuat yang lain?” Diberi pilihan, pikiran kita akan merasa tidak puas dan mengeluh. Tapi jika kita terbiasa makan apapun yang diberikan kepada kita, maka kita akan bahagia.

Tentu saja, strukturnya tidak boleh terlalu ketat sehingga kita tidak bisa bernapas. Tapi pengalaman saya dengan Western Sangha dalam tradisi Tibet adalah bahwa terlalu banyak struktur bukanlah masalah kita.

Kita mengenal orang-orang di kedua sisi kita dengan sangat baik ketika kita duduk dalam urutan penahbisan. Suatu kali saya ingat berpikir, “Saya tidak suka orang di sebelah kanan saya karena dia sangat marah. Saya tidak suka orang di sebelah kiri saya karena dia memiliki kepribadian yang keras kepala.” Saya harus berhenti dan berkata pada diri sendiri, “Saya akan duduk di dekat orang-orang ini untuk waktu yang lama. Setiap kali saya menghadiri pertemuan Dharma, saya akan duduk di antara yang ini dan yang itu, jadi sebaiknya saya membiasakan diri dan belajar bagaimana menyukainya.”

Saya tahu bahwa saya harus berubah, karena itulah kenyataan situasinya. Saya tidak bisa berkata, “Saya tidak ingin duduk di sini. Aku ingin pergi dan duduk di dekat temanku.” Saya harus berubah pikiran, menghargai mereka, dan belajar menyukai mereka. Segera setelah saya mulai bekerja pada diri saya sendiri, hubungan dengan mereka berubah. Seiring berjalannya waktu, kami mengembangkan hubungan khusus dengan orang-orang yang duduk di dekat kami, karena kami melihat satu sama lain tumbuh dan berubah.

Ketika saya ditahbiskan, orang Barat Sangha pada dasarnya adalah sekelompok pelancong hippie (beberapa sebelumnya memiliki karir, beberapa tidak). Apakah Anda tahu seperti apa kami? Sekarang saya melihat orang yang sama, dan melihat individu dengan kualitas luar biasa. Saya benar-benar melihat mereka tumbuh. Sungguh menggembirakan melihat orang bekerja dengan barang-barang mereka dan mengubah diri mereka sendiri, melihat tekad mereka yang kuat, dan melihat layanan yang mereka tawarkan kepada orang lain. Yang penting kita saling menghargai. Sekarang ketika saya melihat ke atas dan ke bawah, saya melihat orang-orang dengan banyak kualitas baik dan bersukacita. Yang ini adalah penerjemah; yang satu itu banyak membantu para biarawati; yang ini melukis, yang itu mengajar.

Masalah gender

Pertanyaan: Sejak saya ditahbiskan dalam tradisi Tibet, saya merasa bahwa saya bukan hanya seorang monastik. Ada juga masalah tentang menjadi seorang wanita. Kami menjadi biarawati, tetapi sebagai biarawati kami tidak setara lagi. Kita menjadi lebih rendah dari laki-laki dan biarawan.

VTC: Ya, saya juga merasakan hal ini. Menurut saya, situasi ini tidak sehat bagi komunitas Buddhis secara keseluruhan atau individu di dalamnya. Saya tinggal di komunitas Tibet selama bertahun-tahun dan tidak menyadari sampai saya kembali ke Barat, betapa pandangan wanita dalam komunitas Buddha Tibet telah mempengaruhi saya tanpa saya sadari. Itu membuatku kehilangan kepercayaan diri.

Saya merasa sangat berbeda di Barat. Tak seorang pun akan memandang saya dengan aneh jika, sebagai seorang wanita, saya berada dalam peran kepemimpinan atau mengajukan pertanyaan atau menyuarakan pemikiran saya dalam sebuah debat. Bagi saya, kembali ke Barat itu sehat. Itu baik bagi saya untuk berada di masyarakat yang lebih terbuka. Ada ruang di sana untuk menggunakan bakat saya.

Situasi perempuan dalam komunitas Tibet telah berubah dalam dua puluh tahun terakhir. Saya percaya banyak dari ini adalah karena pengaruh Barat dan orang Barat mengajukan pertanyaan, seperti, “Buddhisme mengatakan semua makhluk hidup adalah sama. Mengapa kita tidak melihat wanita melakukan xyz?”

Ketika Buddhisme pergi ke Barat, adalah penting bahwa segala sesuatunya setara gender atau netral gender. Saya terkejut bahwa dalam beberapa doa yang digunakan oleh FPMT, masih tertulis “Para Buddha dan putra-putra mereka.” Bahasa yang bias gender seperti ini dianggap tidak memuaskan dua puluh tahun yang lalu di Barat. Mengapa umat Buddha, dan khususnya umat Buddha Barat yang sadar akan diskriminasi gender, masih menggunakannya? Tidak ada alasan kita harus menggunakan bahasa yang bias gender. Itu perlu diubah.

Selain itu, biksu dan biksuni perlu diperlakukan sama dan saling menghormati satu sama lain. Jika kita ingin orang Barat menghormati Dharma dan Sangha, kita harus saling menghormati dan memperlakukan satu sama lain secara setara. Saya telah melihat beberapa bhikkhu berperilaku seolah-olah mereka berpikir, ”Sekarang saya adalah biarawan. Aku lebih baik dari para biarawati. Saya bisa duduk di depan mereka saat mengajar. Saya bisa memberi tahu mereka apa yang harus dilakukan. ” Ini berbahaya bagi praktik para bhikkhu, karena mereka mengembangkan kesombongan, dan kesombongan adalah penderitaan yang menghalangi pencerahan. Memiliki kesetaraan gender baik tidak hanya untuk para biarawati, tetapi juga untuk para biarawan.

Pertanyaan: Saya perhatikan ketika berinteraksi dengan biksu Barat bahwa banyak dari mereka memiliki sikap, “Oh, Anda hanya seorang biarawati.” Saya benar-benar terkejut sekaligus kecewa pada mereka. Saya tidak setuju dengan sikap mereka.

VTC: Anda tidak harus membeli ke dalamnya, dan mereka juga tidak! Menariknya, saya perhatikan bahwa hampir setiap orang Barat biarawan yang memiliki sikap, “Saya adalah biarawan; Saya lebih tinggi dari para biarawati”, setelah itu melepas jubahnya. Semua orang yang menjatuhkan saya dan berkata, “Di dalam lamrim salah satu dari delapan kualitas kelahiran kembali manusia yang baik adalah menjadi laki-laki,” bukan lagi bhikkhu. Orang-orang yang arogan dan duduk di depan dan membuat komentar mencela tentang biarawati semuanya telah menanggalkan jubah. Jelas bahwa sikap seperti itu tidak menguntungkan mereka. Itu adalah hambatan di jalan mereka sendiri, dan itu juga membuat orang Barat kehilangan kepercayaan pada Dharma. Ketika para bhikkhu melakukan perjalanan semacam itu, ketahuilah bahwa itu adalah perjalanan mereka sendiri. Ini tak ada kaitannya dengan Anda. Jangan kehilangan kepercayaan diri Anda dan jangan marah pada mereka. Jika Anda dapat menunjukkannya dengan cara yang tepat, lakukan itu.

Menjadi feminis yang mengamuk di komunitas Tibet tidak berhasil. Para biarawan benar-benar akan mendiskreditkan Anda. Bersikaplah hormat. Tetapi itu tidak berarti bahwa Anda kehilangan kepercayaan diri atau menekan bakat dan kualitas baik Anda.

Jangan terobsesi dengan ketidaksetaraan gender. Saya memiliki pengalaman menarik yang membantu saya melihat sikap saya sendiri. Setiap kali tsog dipersembahkan di kuil utama, para bhikkhu mempersembahkan sepiring besar tsog kepada Yang Mulia, dan para bhikkhu membagikan penawaran. Bertahun-tahun yang lalu, ketika saya berada di sana, saya berpikir, “Selalu para bhikkhu yang mempersembahkan kepada Yang Mulia. Selalu para biksu yang pingsan penawaran. Para biarawati harus duduk di sini dan menonton.” Kemudian saya menyadari bahwa jika para biarawati itu menawarkan tsog kepada His Holiness dan membagikan tsog kepada semua orang, saya akan berkata, "Lihat, para biarawan hanya duduk di sana, dan kami para biarawati harus melakukan semua pekerjaan!" Ketika saya melihat bagaimana pikiran saya berpikir, saya melepaskannya.

Kami tidak menjadi biarawan untuk status, jadi menunjukkan ketidaksetaraan gender bukanlah upaya untuk mendapatkan status atau prestise. Ini hanya untuk memungkinkan semua orang memiliki kesetaraan mengakses terhadap Dharma dan untuk menikmati kepercayaan diri yang setara ketika mereka mempraktikkannya. Adalah baik bagi Anda semua—bhikkhu dan bhiksuni—untuk menyadari hal ini. Ada baiknya kita bisa membicarakannya secara terbuka. Orang melakukan segala macam perjalanan, dan kita harus belajar membedakan apa yang menjadi tanggung jawab kita dan apa yang datang dari orang lain. Jika kita melihat bahwa itu berasal dari kesombongan atau ketidakpuasan orang lain, ketahuilah bahwa itu adalah perjalanan mereka. Itu tidak ada hubungannya dengan kita. Tetapi jika kita memprovokasi atau memusuhi seseorang, kita harus mengakuinya dan mengoreksi diri kita sendiri.

Kita tidak perlu menjadi orang Tibet

Pertanyaan: Ketika Anda baru saja ditahbiskan, apakah Anda merasakan tekanan untuk menjadi orang Tibet?

VTC: Ya, benar. Tidak banyak biksu atau biksuni Barat ketika saya ditahbiskan, jadi saya menggunakan biksuni Tibet sebagai panutan. Saya berusaha sangat keras untuk menjadi seperti biarawati Tibet. Saya mencoba untuk sangat tidak menonjolkan diri, berbicara dengan lembut, dan sangat sedikit berbicara. Tapi itu tidak berhasil. Itu tidak berhasil karena saya bukan seorang biarawati Tibet; Saya adalah orang Barat. Saya memiliki pendidikan perguruan tinggi dan karir. Tidak pantas bagi saya untuk berpura-pura menjadi tikus kecil di sudut yang tidak pernah berbicara ini. Para biarawati Tibet sekarang, lebih dari dua puluh tahun kemudian, sedikit lebih terbuka, tetapi mereka masih cukup pemalu.

Saya mencoba untuk mengadopsi tata krama Tibet, misalnya menutupi kepala saya dengan zen saya ketika saya meniup hidung saya. Tetapi saya memiliki alergi, yang berarti saya akan menghabiskan banyak waktu dengan kepala di bawah zen saya. Tidak berhasil bagi saya untuk meniru tata krama Tibet. Sekarang orang Tibet menyadari bahwa orang Barat meniup hidung mereka tanpa menyembunyikannya.

Kami orang Barat dan itu bagus. Bekerja lintas budaya, seperti yang kita lakukan, membuat kita melihat hal-hal yang biasanya tidak kita sadari jika kita hanya bersama orang-orang dari budaya kita sendiri. Kita memiliki banyak asumsi budaya yang tidak kita kenali sampai kita hidup dalam budaya yang tidak memiliki asumsi tersebut. Disonansi membuat kita mempertanyakan banyak hal. Kita menjadi sadar akan aturan dan asumsi internal kita. Ini menguntungkan, karena membuat kita bertanya, “Apa itu Dharma dan apa itu budaya?” Terkadang, ketika guru kita melakukan sesuatu yang menurut kita tidak benar, kita dapat melihatnya karena kita memiliki adat atau nilai budaya yang berbeda. Bukan karena guru kita salah atau bodoh.

Kita tidak perlu berubah dan mencoba untuk bertindak atau berpikir seperti orang Tibet. Tidak apa-apa bagi kita untuk menjadi orang Barat. His Holiness berkata, “Bahkan jika Anda orang Barat mencoba menjadi seperti orang Tibet, Anda masih memiliki hidung yang besar.” Kita tidak perlu menjadi orang Tibet, tetapi kita harus menjinakkan pikiran kita. Kita juga harus sopan ketika kita hidup di budaya lain.

Menanggapi kritik

Pertanyaan: Bagaimana reaksi Anda ketika orang awam memberi tahu Anda bahwa Anda tidak menjaga sumpah murni?

VTC: Jika apa yang mereka katakan benar, saya berkata, "Terima kasih banyak telah menunjukkan hal itu kepada saya." Jika apa yang dikatakan orang lain itu benar, kita harus berterima kasih kepada mereka. Jika apa yang mereka katakan tidak benar, maka kami menjelaskan apa yang benar. Jika mereka menyuruh kita melakukan sesuatu terhadap kita sila, kami tidak melakukannya. Tetapi jika mereka mengingatkan kita tentang bagaimana harus bertindak, kita berkata, “Saya tidak terlalu berhati-hati. Terima kasih telah menunjukkan hal itu kepadaku.” Apakah mereka melakukannya dengan motivasi yang baik atau buruk bukanlah urusan kita.

Kita harus saling membantu di jalan. Dalam vinaya, yang Budha sangat menekankan hal ini, dan, pada kenyataannya, ini adalah salah satu alasan mengapa ia memiliki biara yang hidup bersama dalam komunitas. Kehidupan bermasyarakat itu penting karena di dalamnya, kita saling mendukung dan saling mengoreksi ketika kita melakukan kesalahan.

Ego Barat kita merasa sulit untuk menjadi rendah hati dan menerima orang lain yang menunjukkan kesalahan kita. Kita sering kekurangan kerendahan hati, kualitas pertama dari a monastik's pikiran, dan bangga sebagai gantinya. Kami memiliki sikap, “Jangan bilang saya melakukan kesalahan! Jangan suruh aku memperbaiki perilakuku!”

Namun, untuk menjadi praktisi yang sukses, kita harus menjadikan diri kita orang yang menghargai koreksi. Kita harus belajar menerima saran orang. Entah orang lain memberikan nasihat berupa saran atau kritik, untuk kebaikan kita sendiri kita harus bisa mendengarkan dan menerimanya. Bukankah kita berlatih Dharma karena kita ingin berubah pikiran? Apakah kita ditahbiskan agar kita bisa tetap sama, terjebak dalam cara lama kita? Tidak, tentu saja tidak. Kami melakukan ini karena kami dengan tulus ingin meningkatkan. Jadi, jika seseorang menunjukkan kepada kita bahwa kita ceroboh atau berbahaya, kita harus mengatakan, “Terima kasih.” Jika mereka memberi tahu kami bahwa kami tidak bertindak sesuai dengan keinginan kami sumpah, kita harus memikirkan apa yang mereka katakan dan melihat apakah itu benar.

Pertanyaan: Tetapi bagaimana jika mereka mengatakannya tepat di depan Anda, di depan umum?

VTC: Ke mana kita akan pergi di dunia di mana tidak ada yang akan mengkritik kita? Katakanlah kita berada di sebuah ruangan dan kita hanya membiarkan orang yang baik kepada kita di ruangan itu. Pertama kita mulai dengan semua makhluk hidup. Lalu kami membuang yang ini karena dia mengkritik kami, lalu yang itu karena dia pikir kami salah, lalu yang ini karena dia tidak menghargai kami, dan segera kami satu-satunya di ruangan itu. Kita telah membuang semua makhluk hidup, karena tidak ada satupun dari mereka yang memperlakukan kita dengan benar. Lalu apakah kita akan bahagia? Hampir tidak. Kita harus memiliki toleransi dan kesabaran.

Ketika orang mengumumkan kesalahan kita di depan umum dan kita merasa dipermalukan, kita harus membuat tekad untuk tidak pernah melakukan hal yang sama kepada orang lain. Kita harus berperilaku terampil, dan jika kita harus mengoreksi seseorang, kita harus berusaha untuk tidak melakukannya di depan umum. Kita juga tidak boleh melakukannya secara pribadi dengan cara yang agresif atau keras hati.

Menghormati Sangha Barat

Pertanyaan: Bisakah Anda mengatakan sesuatu tentang fakta bahwa beberapa orang Barat lebih menghargai biarawan dan guru Tibet daripada orang Barat?

VTC: Sayangnya, ini terjadi. Biasanya rasisme di Barat menentang orang Asia, tetapi di bidang spiritual berbeda dan mereka lebih dihormati. Sangat Barat Sangha dan para guru Dharma mengalami akibat dari prasangka rasial.

Ini sangat penting bagi Barat Sangha untuk menghormati Barat lainnya Sangha. Jika kita sendiri memiliki sikap, “Saya hanya mengikuti ajaran orang Tibet karena mereka adalah praktisi sejati,” atau “Saya hanya akan mendengarkan nasihat guru Tibet karena orang Barat tidak tahu banyak, ” maka kita tidak menghargai budaya kita sendiri dan tidak akan bisa menghargai diri kita sendiri. Jika kita tidak menghormati orang Barat lainnya Sangha, kita tidak akan merasa layak untuk menghargai diri kita sendiri.

Saya bertemu dengan beberapa orang yang berpikir, “Saya hanya akan mendengarkan apa yang dikatakan guru saya. Dia adalah geshe Tibet atau rinpoche Tibet. Saya tidak akan mendengarkan yang lebih tua Sangha, terutama orang Barat, karena mereka sama seperti saya, mereka tumbuh bersama Mickey Mouse. Apa yang mereka ketahui? Saya menginginkan hal yang nyata, dan itu hanya akan datang dari seorang Tibet.”

Jika kita berpikir seperti itu, akan sulit untuk menghargai diri kita sendiri, karena kita tidak akan pernah menjadi orang Tibet. Kami adalah orang Barat sepanjang hidup ini. Jika kita berpikir seperti itu, kita akan kehilangan banyak kesempatan untuk belajar. Mengapa? Kami tidak tinggal bersama guru kami, jadi guru kami tidak selalu melihat kami. Guru kami biasanya melihat kami ketika kami berperilaku baik. Guru kami duduk di atas takhta; kami masuk. Kami berpakaian dengan benar, kami membungkuk, dan kami duduk dan mendengarkan ajaran. Atau, kami pergi untuk wawancara dengan guru kami dan duduk di kakinya. Kami berada pada perilaku terbaik kami pada saat itu. Kami manis, membantu, dan sopan. Guru kita tidak melihat kita ketika kita sedang dalam suasana hati yang buruk, ketika kita suka memerintah, ketika kita merajuk karena tersinggung, atau ketika kita berbicara kasar kepada orang lain. Guru kita tidak akan bisa mengoreksi kita saat ini karena dia tidak melihatnya.

Tetapi Sangha bahwa kita hidup dengan melihat semua ini. Mereka melihat kita saat kita baik dan juga saat kita pemarah, saat kita ramah dan saat kita kesal. Inilah sebabnya mengapa hidup dalam komunitas itu berharga. Yang lebih tua Sangha seharusnya merawat junior. Para tetua menunjukkan hal-hal itu kepada kami. Adalah tanggung jawab mereka untuk mengoreksi junior dengan kebaikan.

Pembelajaran seperti ini sangat berharga. Jangan berpikir bahwa mempelajari Dharma hanya berarti mendengarkan ajaran. Ini juga melibatkan membiarkan diri kita dikoreksi dan belajar dari kesalahan yang kita buat dalam kehidupan sehari-hari. Itu berarti belajar untuk mendukung dan membantu orang lain Sangha anggota dengan belas kasihan.

Pertanyaan: Saya lebih banyak berpikir tentang bagaimana komunitas awam melihat monastik Barat.

VTC: Mereka mengikuti apa yang mereka lihat kita lakukan. Itu sebabnya saya pertama kali berbicara tentang kami menghormati Barat lainnya Sangha. Jika kita menunjukkan rasa hormat kepada orang Barat yang lebih tua Sangha, orang awam akan melihat kita dan mengikuti teladan kita. Jika kita hanya menghormati orang Tibet Sangha, geshe, dan rinpoche dan memperlakukan Barat Sangha dan guru yang buruk, orang awam Barat akan melakukan hal yang sama. Jadi jika kita ingin mengubah keadaan, kita harus mulai dengan sikap dan perilaku kita sendiri terhadap Barat Sangha.

Awalnya, saya menerima sangat sedikit dukungan dari orang Barat. Saya pikir sebagian karena saya memiliki sikap rasis yang berpikir hanya orang Tibet yang merupakan praktisi yang baik. Sejak itu saya belajar bahwa itu tidak benar. Beberapa orang Barat adalah praktisi yang sangat tulus dan berdedikasi dan beberapa orang Tibet tidak. Kita harus melihat setiap individu.

Saat kita berlatih, kita mengembangkan beberapa kualitas yang dilihat orang. Kemudian mereka lebih bersedia untuk mendukung kami. Mendukung Barat Sangha adalah topik yang perlu dididik oleh orang awam Barat. Inilah salah satu alasan mengapa memiliki biara-biara di Barat itu penting. Ketika orang-orang mendukung sebuah komunitas, uangnya akan bermanfaat bagi semua orang di komunitas—senior, orang-orang dengan kualitas, dan orang-orang baru yang belum mengembangkan banyak kualitas tetapi memiliki kekuatan aspirasi. Dukungan itu akan dibagi rata. Jika dukungan hanya diberikan kepada mereka yang telah berlatih untuk sementara waktu, lalu bagaimana hidup mereka yang baru ditahbiskan? Jika dukungan hanya diberikan kepada guru, apa yang dilakukan orang pada awalnya ketika mereka tidak memiliki kemampuan untuk mengajar? Apa yang terjadi pada orang-orang yang tidak ingin mengajar tetapi memiliki banyak bakat lain untuk ditawarkan?

Selain itu, ada baiknya jika kita Sangha berbagi di antara kita sendiri. Saya tidak percaya itu sehat bagi setiap orang untuk mendukung diri mereka sendiri. Kemudian kita mendapatkan kelas Sangha—mereka yang kaya dan mereka yang miskin. Orang-orang kaya dapat bepergian ke sana-sini untuk mendapatkan ajaran. Mereka tidak harus bekerja di pusat-pusat Dharma karena mereka dapat menghidupi diri mereka sendiri. Orang miskin tidak bisa pergi untuk ajaran dan retret karena mereka harus bekerja di pusat Dharma hanya untuk mendapatkan makanan. Itu tidak benar.

Hal ini membutuhkan pendidikan di komunitas awam dan di Sangha masyarakat. Hal utama adalah bahwa semakin kita menjadi tenang, semakin banyak orang awam akan menghargai apa yang kita lakukan dan semakin mereka akan menyukai keberadaan kita. Tetapi jika kita bertindak seperti mereka—pergi ke bioskop, berbelanja ini dan itu, mendengarkan musik—maka mereka dengan tepat berkata, “Mengapa saya harus mendukung orang itu? Dia sama seperti orang lain.”

Pertanyaan: Di Belanda mereka menyuruh kita menjadi “baik” agar orang-orang menghargai dan mendukung kita. Tapi saya sangat baru, dan kewajiban itu memberi banyak tekanan pada saya. Bagaimana saya mencapai keseimbangan?

VTC: Tidak menyenangkan menjadi tegang, bukan? Jika kita bahagia dan santai di dalam, maka dengan sendirinya tindakan kita akan lebih menyenangkan. Jika, melalui latihan kita, kita bisa bekerja dengan sampah kita, kita lebih terpusat. Kita tidak perlu berusaha keras untuk menjadi “baik”. Kita tidak perlu memaksakan diri ke dalam apa yang kita pikir orang lain pikir kita seharusnya. Bersikaplah tulus, lakukan yang terbaik, akui ketika Anda melakukan kesalahan, dan belajarlah darinya.

Banyak dari kami sila perhatikan apa yang kita katakan dan lakukan, karena lebih mudah untuk mengontrol kita tubuh dan ucapan daripada mengendalikan pikiran kita. Terkadang pikiran kita sama sekali tidak tenang. Ini mendidih karena kita marah dengan seseorang. Tetapi dalam situasi itu, kita mengingat sila, dan berpikir, “Saya mungkin marah di dalam, tetapi saya tidak bisa mengatakan semuanya begitu saja. Itu tidak produktif. Itu tidak membantu saya, orang lain, atau komunitas. Saya harus menemukan cara untuk menenangkan diri, dan kemudian pergi ke orang itu dan mendiskusikan masalah ini dengannya.” Pada awal latihan kami, kami tidak terlalu tenang, tetapi jika kami berlatih lamrim dan transformasi pikiran, lambat laun emosi, pikiran, perkataan, dan perbuatan kita akan berubah. Kemudian orang-orang di sekitar kita akan berpikir, “Wow! Lihat betapa banyak orang ini telah berubah. Dia bertindak jauh lebih tenang dari sebelumnya. Dia jauh lebih baik. Dharma benar-benar bekerja!”

Saya tidak percaya bahwa, secara umum, orang-orang di pusat Dharma berpikir bahwa Sangha harus sempurna. Kami melakukan yang terbaik. Terkadang kita harus menjelaskan, “Saya seorang pemula. Aku terpeleset, tapi aku mencoba.”

Sangat membantu untuk melihat ke dalam dan melihat yang mana tiga racun adalah yang terbesar bagi kami. Apakah itu kebodohan, marah, atau lampiran? Apa pun yang terbesar Anda, bekerjalah terutama dengan itu.

Bagi saya itu marah. Saya belum tentu orang yang berteriak dan menjerit. Tapi aku punya banyak marah di dalam, dan keluar dengan berbagai cara lain. Hanya karena kita tidak meledak, bukan berarti kita tidak memiliki masalah dengan marah. Terkadang kita menjadi sangat marah sehingga kita tidak berbicara dengan siapa pun. Kami masuk ke kamar kami dan tidak akan berkomunikasi. Kami meninggalkan pusat atau biara.

Bekerjalah dengan emosi negatif mana pun yang paling mengganggu Anda. Terapkan penangkalnya sebaik mungkin. Juga, berhati-hatilah dengan apa yang Anda katakan dan lakukan, sehingga meskipun Anda tidak dapat mengendalikan pikiran Anda, setidaknya Anda berusaha untuk tidak terlalu mengganggu orang lain. Jika kita kehilangannya dan memuntahkan sampah kita ke orang lain, kita harus meminta maaf setelahnya. Ketika kita memiliki kepercayaan diri untuk meminta maaf, kita telah mencapai suatu tempat dalam latihan kita.

Terima kasih banyak. Anda sangat beruntung telah menerima penahbisan, jadi hargailah dan jadilah biksu dan biksuni yang berbahagia.

Mari kita duduk diam selama beberapa menit. Pikirkan tentang apa yang telah kita diskusikan. Lalu mari kita dedikasikan.