Warna Dharma

Empat tahun lalu, beberapa biarawati dari aliran Tibet merenungkan betapa indahnya jika para biarawan Barat dari berbagai aliran Buddhis di AS bertemu bersama. Maka lahirlah serangkaian konferensi tahunan. Semuanya menarik, tetapi yang keempat, yang diadakan 17-20 Oktober 1997, di Shasta Abbey, CA, terasa istimewa. Biara Shasta adalah komunitas yang terdiri dari 30-35 monastik, yang didirikan oleh Pendeta Master Jiyu di awal tahun 70-an. Seorang bhikshuni, dia dilatih di Soto Zen, sehingga murid-muridnya mengikuti ajaran Zen dan selibat. Mereka sangat ramah, dan perasaan saya yang luar biasa saat makan pertama kami bersama adalah betapa indahnya duduk di sebuah ruangan yang penuh dengan "orang-orang yang dicukur altruistik", begitu teman saya memanggil kami. Saya tidak perlu menjelaskan tentang hidup saya kepada orang-orang ini; mereka mengerti.

Ada dua puluh peserta, monastik Barat dari tradisi Theravada, Tibet, Soto Zen, Cina, Vietnam, dan Korea. Kolase warna itu indah. Tema waktu kami bersama adalah “pelatihan”, dan setiap sesi a monastik memberikan presentasi singkat yang memicu diskusi. Saya tidak akan berpura-pura bahwa ini adalah pandangan konferensi yang lengkap atau tidak memihak. Dibagikan di bawah ini adalah beberapa poin yang paling menarik minat saya. Malam pertama kami melakukan perkenalan, sesi sambutan, doa dan meditasi, dan tur biara. Kami semua kagum dengan apa yang telah diciptakan komunitas bersama. Banyak monastik telah berada di sana selama lebih dari 20 tahun, semacam stabilitas yang jarang terlihat di mana pun di Amerika akhir-akhir ini. Jelas, itu monastik hidup dan komunitas itu bekerja untuk mereka.

Sabtu pagi Pendeta Eko, kepala biara Biara Shasta sejak Pendeta Jiyu meninggal tahun lalu, berbicara tentang pelatihan mereka. Biara adalah keluarga religius. Ini bukan bisnis, sekolah, atau sekelompok individu yang bersaing atau saling menjatuhkan. Alasan seseorang pergi ke biara adalah untuk menjadi monastik, jadi belajar, berlatih dan meditasi adalah yang terdepan. Alasan kedua adalah menjadi bagian dari komunitas. Kehidupan komunitas itu sendiri adalah praktik kita karena hidup dengan orang lain menempatkan kita tepat di depan diri kita sendiri. Kami terus menabrak prasangka, penilaian, keterikatan, dan pendapat kami sendiri dan harus memilikinya dan melepaskannya, alih-alih menyalahkan orang lain. Pelatihan pemula berfokus untuk membantu kita menjadi lebih fleksibel dan menyerah menempel untuk pendapat kita dan bersikeras bahwa hal-hal dilakukan seperti yang kita inginkan. Terlalu banyak formalitas dalam pelatihan membuat kita kaku, terlalu sedikit dan kita kehilangan rasa syukur dan hormat yang begitu penting untuk kemajuan. Alasan ketiga untuk pergi ke biara adalah untuk menawarkan pelayanan kepada orang lain, tetapi dengan hati-hati untuk tidak mengubah pelayanan kita menjadi identitas-ego dari “pekerjaan saya” atau “karier saya.”

Venerable Tenzin Kacho, seorang bhikshuni dalam tradisi Tibet, berbicara tentang pelatihan guru. Saya perhatikan bahwa para biksu yang baru mulai mengajar itu prihatin dengan mempelajari teknik-teknik mengajar untuk memberikan ceramah yang jelas. Tetapi bagi mereka yang telah mengajar selama beberapa waktu, masalahnya adalah bagaimana menjadi pembimbing spiritual yang baik dan bagaimana mengatasi kurangnya apresiasi atau proyeksi negatif siswa. Bertahun-tahun yang lalu, Ajahn Chah berkata bahwa jika kita mencoba menyenangkan murid-murid kita, kita akan gagal sebagai guru. Tugas seorang guru adalah mengatakan dan melakukan apa yang bermanfaat bagi siswa, bukan apa yang akan membuatnya disukai atau menarik banyak orang. Terutama, sebagai biarawan, kita tidak harus bergantung pada siswa. Kita tidak perlu menarik banyak orang untuk mendapatkan dana yang cukup untuk menghidupi keluarga. Kami hidup sederhana, dan tujuan kami adalah untuk berlatih, bukan untuk menyenangkan siswa, menjadi terkenal atau mendirikan pusat Dharma yang besar. Sebagai seorang guru, kita harus seperti lubang sampah: siswa akan membuang sampahnya ke kita, tetapi jika kita menerimanya tanpa menyakiti atau menyalahkan, maka sampah itu akan terurai dan lubang itu tidak pernah terisi. Karena pikiran makhluk hidup tidak terkendali, bukan hal yang aneh bagi mereka untuk salah menafsirkan tindakan guru mereka dan memproyeksikan kesalahan pada guru mereka. Ketika siswa memiliki masalah dengan guru mereka, kita dapat merujuk mereka ke guru lain atau anggota monastik masyarakat untuk membantu mereka saat itu. Pendeta Jiyu mengatakan bahwa memiliki siswa bisa menjadi “kesedihan terbesar.” Di akhir konferensi, saya bertanya kepada salah satu anggota junior apa yang paling menyentuhnya akhir pekan itu. Dia mengatakan itu mendengar gurunya sendiri mengatakan betapa sulitnya ketika mereka mencoba membantu siswa, dan siswa, kancingnya ditekan, menjadi marah sebagai balasannya. "Itu membuatku berhenti dan berpikir," katanya, "Kapan aku melakukan itu pada mereka?"

Malam itu saya berbicara tentang pelatihan pikiran, dengan menekankan "menerima dan memberi" meditasi dan cara untuk mengubah keadaan yang merugikan menjadi jalan. Mengambil dan memberi adalah perubahan dari sikap kita yang biasa, karena di sini kita mengembangkan welas asih yang ingin menanggung penderitaan orang lain ke atas diri kita sendiri dan cinta yang ingin memberi orang lain semua kebahagiaan kita sendiri. Kemudian kita membayangkan melakukan hal itu. Tentu saja timbul pertanyaan, “Apa yang terjadi jika saya melakukan itu, sakit dan kemudian tidak bisa berlatih?” Ini mengarah ke diskusi yang hidup tentang berbagai lapisan kami keegoisan dan konsep diri kita yang kaku. Menyerahkan semua kesalahan pada pemikiran yang egois adalah cara untuk mengubah keadaan buruk menjadi jalan, karena kita mengalami kesulitan karena hal negatif. karma kami buat di masa lalu di bawah pengaruh keegoisan. Oleh karena itu, dengan menyadari bahwa keasyikan diri ini bukanlah sifat intrinsik dari pikiran kita, melainkan suatu sikap tambahan, adalah tepat untuk menyalahkannya, bukan makhluk hidup lain, atas masalah kita. Saya berbagi dengan mereka waktu saya menawarkan untuk membantu seorang rekan praktisi dan dia malah menyuruh saya pergi. Untuk sekali, saya ingat cara berpikir ini dan memberikan semua rasa sakit pada sikap egois saya. Semakin dia mengkritik, semakin saya meneruskannya ke keegoisan, yang merupakan musuh saya yang sebenarnya, sumber sebenarnya dari penderitaan saya. Pada akhirnya, tidak biasa bagi saya, pikiran saya sebenarnya bahagia, tidak kacau, setelah terbelah.

Minggu pagi Ajahn Amaro dari tradisi hutan Thailand berbicara tentang vinaya pelatihan (monastik disiplin). “Apa yang tinggal di sila semua tentang? Mengapa guru kami, Budha, Sebuah biarawan?” Dia bertanya. Ketika pikiran tercerahkan, menjalani kehidupan yang tidak merugikan—yaitu, hidup sesuai dengan sila—secara otomatis mengikuti. Ini adalah ekspresi alami dari pikiran yang tercerahkan. Itu vinaya adalah bagaimana kita akan berperilaku jika kita tercerahkan. Awalnya ketika Budha pertama kali membentuk Sangha, tidak ada sila. Dia mengatur berbagai sila sebagai tanggapan terhadap satu monastik atau tindakan lain dengan cara yang tidak tercerahkan. walaupun sila banyak, mereka bermuara pada kebijaksanaan dan perhatian. Itu vinaya membantu kita membangun hubungan kita dengan dunia indera dan hidup sederhana. Itu sila membuat kita bertanya pada diri sendiri, “Apakah saya benar-benar membutuhkan ini? Bisakah aku bahagia tanpa itu?” dan dengan demikian mengarahkan kita menuju kemerdekaan. Mereka juga meningkatkan perhatian kita, karena ketika kita melanggarnya, kita bertanya pada diri sendiri, “Apa dalam diri saya yang tidak memperhatikan atau tidak peduli dengan apa yang saya lakukan?”

Grafik vinaya membuat semua monastik sama: semua orang, terlepas dari status sosial sebelumnya atau tingkat kesadaran saat ini, berpakaian sama, makan sama, tetap sama sila. Di sisi lain, ada kalanya seseorang atau orang lain dihormati. Misalnya, kita mengindahkan nasihat Dharma dari senior kita (mereka yang ditahbiskan sebelum kita), tidak peduli tingkat pembelajaran atau realisasi mereka. Melayani yang lebih tua adalah untuk memberi manfaat bagi yang lebih muda—agar mereka bisa belajar perilaku tanpa pamrih—bukan untuk membuat yang lebih tua lebih nyaman. Dalam situasi lain, kita mengikuti siapa pun yang bertanggung jawab atas pekerjaan tertentu, terlepas dari berapa lama orang itu telah ditahbiskan.

Ketika seseorang—teman, siswa, atau bahkan guru—bertindak tidak tepat, bagaimana kita menghadapinya? Di sebuah monastik masyarakat kita memiliki tanggung jawab untuk saling membantu. Kami menunjukkan kesalahan orang lain bukan untuk membuat mereka berubah sehingga kami akan lebih bahagia, tetapi untuk membantu mereka tumbuh dan mengungkapkan mereka Budha alam. Untuk menegur seseorang, vinaya memberi kita lima pedoman: 1) meminta izin orang lain, 2) menunggu waktu dan tempat yang tepat, 3) berbicara sesuai dengan fakta, bukan desas-desus, 4) dimotivasi oleh cinta kasih, dan 5) bebas dari kesalahan yang sama pada diri sendiri.

Sabtu sore adalah "jubah di seluruh dunia," sebuah peragaan busana Buddhis yang sesungguhnya. Setiap tradisi pada gilirannya menunjukkan berbagai jubah mereka, menjelaskan simbolisme mereka, dan menunjukkan seluk-beluk mengenakannya (dan mempertahankannya!). Beberapa orang kemudian mengatakan kepada saya bahwa ini adalah puncak konferensi bagi mereka: itu adalah demonstrasi fisik dari kesatuan berbagai tradisi. Sepintas, jubah kami terlihat berbeda: merah marun, oker, hitam, coklat, abu-abu, oranye, berbagai panjang dan lebar. Tetapi ketika kami melihat lebih dekat pada cara jubah dijahit, kami menemukan bahwa setiap tradisi memiliki tiga jubah penting dan setiap jubah dibuat dari jumlah strip yang sama yang dijahit menjadi satu.

Tambalan kain yang dijahit menjadi satu adalah simbol kehidupan sederhana, kehidupan di mana seseorang rela melepaskan kesenangan langsung dari dunia luar untuk mengembangkan kedamaian batin dan pada akhirnya untuk memberi manfaat bagi orang lain. Ini adalah kualitas yang saya perhatikan pada orang-orang yang hadir di konferensi. Tidak ada yang mencoba menjadi guru besar, membuat nama untuk diri mereka sendiri, mendirikan organisasi besar yang mereka pimpin. Tidak ada yang mengeluh tentang guru mereka atau guru orang lain. Tidak, orang-orang ini hanya melakukan latihan mereka, hari demi hari. Ada kualitas transparansi tentang mereka: mereka dapat berbicara tentang kelemahan dan kegagalan mereka dan tidak merasa rentan. Saya dapat melihat bahwa Dharma berhasil. Ada kualitas tentang mereka yang telah ditahbiskan selama dua puluh tahun yang tidak ditemukan pada orang kebanyakan, atau bahkan pada orang yang baru ditahbiskan. Orang-orang ini memiliki tingkat penerimaan yang unik dari diri mereka sendiri dan orang lain, visi jangka panjang tertentu, keteguhan dan komitmen.

Minggu malam kami membahas hubungan siswa-guru dan bagaimana hal itu cocok dalam latihan kami. Satu biarawan mengatakan bahwa dia mencari gurunya karena dia ingin bantuan untuk melakukan apa yang dia tahu perlu dilakukan di jalan spiritual. Pada mulanya tampaknya ada perbedaan besar dalam pentingnya hubungan guru-murid dan bagaimana hal itu harus dipupuk dan digunakan dalam praktik masing-masing tradisi. Namun, memikirkannya lebih jauh, sebuah kesatuan muncul: guru kita mengenali potensi yang jauh lebih besar dalam diri kita daripada yang kita lihat dalam diri kita sendiri, dan mereka menantang kita sampai ke intinya untuk membantu kita mengeluarkannya. Sebuah Theravada biarawan menceritakan kisah seorang Barat biarawan yang kesal dengan Ajahn Chah dan pergi untuk menceritakan kesalahannya. Saat murid itu terus menerus mengoceh tentang kesalahan Ajahn, Ajahn Chah mendengarkan dengan seksama, dan pada akhirnya berkata, “Untung aku tidak sempurna, jika tidak, kamu akan berpikir pencerahan ada di luar dirimu.” Zen monastik mengatakan bahwa setiap kali seorang siswa mulai mengidolakan Pendeta Guru Jiyu dan menjadi terlalu tergantung, dia akan mulai mengklik gigi palsunya di mulutnya saat mereka minum teh. Seorang biarawati Tibet menceritakan tentang Zopa Rinpoche yang menjaga murid-muridnya sampai larut malam, mengajar terus dan terus, sementara mereka berjuang untuk tetap terjaga atau menghadapi masalah mereka. marah karena harus melakukan sesuatu yang bajik begitu lama ketika mereka ingin pergi tidur. Ketika guru bijaksana dan penuh kasih, dan siswa sadar, tulus dan cerdas, kehidupan itu sendiri menjadi pengajaran.

Setiap malam, diskusi pasca-sesi berlangsung hingga malam. Ada rasa haus yang tulus untuk belajar lebih banyak tentang praktik dan pengalaman masing-masing dan menggunakan pengetahuan itu untuk meningkatkan pengetahuan kita sendiri. Saat Senin pagi tiba, semua orang merasakan penghargaan yang mendalam pada peristiwa kemunculan-ketergantungan yang telah kita ikuti bersama dan keyakinan serta rasa syukur yang kuat atas Budha, guru kita bersama. Setelah meditasi dan doa, kami bertemu bersama dan masing-masing monastik mengatakan dedikasi dari hatinya, dan kemudian angin karma meniup daun ke arah yang berbeda saat kami berpisah.

Untuk berada di milis untuk konferensi mendatang, silakan hubungi Ven. Drimay, Institut Vajrapani, Kotak 2130, Boulder Creek CA 95006.