Penahbisan multi-tradisi (versi panjang)

Ketika saya menerima penahbisan sramanerika di Dharamsala, India, pada tahun 1977, saya diberi tahu cerita di balik kabel biru di monastik rompi: sebagai penghargaan atas dua biksu Cina yang membantu orang Tibet dalam membangun kembali silsilah pentahbisan ketika berada di ambang kepunahan di Tibet. “Pentahbisan penuh sangatlah berharga,” guru saya menginstruksikan, “sehingga kita harus merasa berterima kasih kepada semua orang di masa lalu dan sekarang yang memelihara silsilah, memungkinkan kita untuk menerima penahbisan penuh. bersumpah hari ini."

Seorang biksu Sangha tiga biksu Tibet dan dua biksu Cina ditahbiskan Lachen Gongpa Rabsel (bLla chen dGongs pa rab gsal) setelah penganiayaan besar-besaran terhadap umat Buddha Sangha di Tibet. Lachen Gongpa Rabel adalah seorang yang luar biasa biarawan, dan murid-muridnya bertanggung jawab untuk merestorasi wihara dan biara di Tibet Tengah dan menahbiskan banyak biksu, sehingga menyebarkan ajaran yang berharga. Buddhadharma. Silsilah penahbisannya adalah silsilah utama yang ditemukan di aliran Gelug dan Nyingma dari Buddhisme Tibet saat ini ^[1].

Menariknya, tiga puluh tahun setelah mengetahui tentang penahbisan Lachen Gongpa Rabsel dan kebaikan para biksu yang menahbiskannya, saya kembali ke kisah pendirian kembali biksu ini. Sangha, dimulai dengan penahbisan Lachen Gongpa Rabsel. Penahbisannya adalah preseden dari penahbisan multi-tradisi yang juga dapat digunakan untuk menetapkan penahbisan biksu dalam Buddhisme Tibet.

Dalam beberapa tahun terakhir diskusi tentang kemungkinan mendirikan biksuni Sangha di negara-negara yang sebelumnya tidak menyebar dan atau telah mati telah muncul. Setiap orang setuju bahwa pentahbisan ganda oleh a Sangha para biksu dan a Sangha biksuni adalah cara yang lebih disukai untuk memberikan penahbisan biksuni. Dengan tidak adanya seorang biksuni Mulasarvastivadin Sangha untuk berpartisipasi dalam penahbisan semacam itu di komunitas Tibet, apakah mungkin untuk:

1. Yang menahbiskan Sangha terdiri dari para biksu Mulasarvastivadin dan Dharmaguptaka biksuni?
2. Bhiksu Mulasarvastivadin Sangha sendirian untuk memberikan pentahbisan?

Pentahbisan dan kegiatan Bhikshu Lachen Gongpa Rabsel, yang memulihkan silsilah biksu di Tibet setelah penghancuran agama Buddha secara luas dan penganiayaan terhadap Sangha pada masa pemerintahan Raja Langdarma memberikan preseden untuk keduanya:

1. Pentahbisan oleh a Sangha terdiri dari anggota yang berbeda-beda vinaya garis keturunan
2. Penyesuaian vinaya prosedur penahbisan dalam keadaan yang wajar

Mari kita kaji ini lebih dalam.

Preseden dalam Sejarah Tibet untuk Penahbisan Sangha yang Terdiri dari Anggota Mulasarvastivadin dan Dharmaguptaka

Para sarjana memiliki pendapat berbeda mengenai tanggal Langdarma, Gongpa Rabsel, dan kembalinya Lumey (kLu mes) dan biksu lainnya ke Tibet Tengah. Craig Watson menempatkan pemerintahan Langdarma pada tahun 838 – 842 ^[2] dan Gongpa Rabsel hidup pada tahun 832 – 945 ^[3]. Saya akan menerima tanggal ini untuk sementara. Namun, tanggal pastinya tidak mempengaruhi poin utama tulisan ini, yaitu adanya preseden penahbisan oleh seorang Sangha terdiri dari mulasarvastivadin dan Dharmaguptaka biarawan.

Raja Tibet Langdarma menganiaya agama Buddha hingga hampir punah. Selama masa pemerintahannya, tiga biksu Tibet—Tsang Rabsal, Yo Gejung, dan Mar Sakyamuni—yang sedang bermeditasi di Chubori, mengambil vinaya teks dan setelah melakukan perjalanan melalui banyak daerah, tiba di Amdo. Muzu Salbar ^[4], putra pasangan Bon, mendekati mereka dan meminta upacara pelepasan (pravrajya). Tiga biksu memberinya pentahbisan pemula, setelah itu dia dipanggil Geba Rabsel atau Gongpa Rabsel. Pentahbisan berlangsung di selatan Amdo ^[5].

Gongpa Rabsel kemudian meminta pentahbisan penuh, upasampada, dari ketiga bhikkhu ini. Mereka menjawab bahwa karena tidak ada lima biksu—jumlah minimum yang diperlukan untuk mengadakan sebuah upasampada upacara di daerah terpencil—pentahbisan tidak dapat diberikan. Gongpa Rabsel mendekati Palgyi Dorje biarawan yang membunuh Langdarma, tetapi dia mengatakan dia tidak dapat berpartisipasi dalam penahbisan karena dia telah membunuh seorang manusia. Sebaliknya, dia mencari biksu lain yang bisa, dan membawa dua biksu Tionghoa yang dihormati—Ke-ban dan Gyi-ban. ^[6] yang bergabung dengan tiga biksu Tibet untuk memberikan pentahbisan biksu kepada Gongpa Rabsel. Apakah kedua biksu Cina ini ditahbiskan pada Dharmaguptaka atau silsilah Mulasarvastivadin? Penelitian kami menunjukkan bahwa mereka adalah Dharmauptaka.

Penyebaran Empat Tradisi Vinaya ke Tiongkok

Menurut Huijiao Biografi Biksu Terkemuka, Dharmakala melakukan perjalanan ke China sekitar tahun 250. Saat itu, tidak vinaya teks tersedia di Cina. Para biksu hanya mencukur rambut mereka untuk membedakan diri mereka dari orang awam. Atas permintaan para biksu Cina, Dharmakala menerjemahkan Pratimoksha dari Mahasamghika yang mereka gunakan hanya untuk mengatur kehidupan sehari-hari. Ia juga mengundang para biksu India untuk mendirikan pentahbisan karma prosedur dan memberikan penahbisan. Inilah awal dari pentahbisan biksu yang terjadi di negeri Cina ^[7]. Sedangkan pada 254-255, seorang Parthia biarawan bernama Tandi, yang juga pandai vinaya, datang ke Cina dan menerjemahkan Karmavacana dari Dharmaguptaka ^[8].

Untuk beberapa waktu lamanya, model bagi para biksu Cina adalah bahwa mereka ditahbiskan menurut Dharmaguptaka prosedur pentahbisan, tetapi kehidupan sehari-hari mereka diatur oleh Mahasamghika Pratimoksha. Tidak sampai abad kelima, tidak lain vinaya teks menjadi tersedia bagi mereka.

Pertama vinaya teks yang diperkenalkan kepada komunitas Tionghoa adalah Sarvastivadin. Itu, bersama dengan bhikshu pratimoksha-nya, diterjemahkan oleh Kumarajiva antara tahun 404-409. Itu diterima dengan baik, dan menurut Sengyou (wafat 518), seorang terkemuka vinaya master dan sejarawan, Sarvastivadin vinaya adalah yang paling banyak dipraktikkan vinaya di Cina saat itu ^[9]. Segera setelah itu, Dharmaguptaka vinaya juga diterjemahkan ke dalam bahasa Cina oleh para Buddhayasa antara tahun 410-412. Vinaya Mahasamghika dan Mahisasaka dibawa kembali ke China oleh peziarah Faxian. Yang pertama diterjemahkan oleh Buddhabhadra antara 416-418, sedangkan yang terakhir oleh Buddhajiva antara 422-423.

Mulasarvastivadin vinaya dibawa ke China jauh kemudian oleh peziarah Yijing, yang menerjemahkannya ke dalam bahasa China antara 700-711. Menurut pengamatan Yijing dalam catatan perjalanannya, Nanhai jiguei neifa juan (tersusun 695–713), pada waktu itu di Tiongkok timur di daerah sekitar Guanzhong (yaitu Chang'an), kebanyakan orang mengikuti Dharmagupta vinaya. Mahasamghika vinaya juga digunakan, sedangkan Sarvastivadin menonjol di daerah Sungai Yangzi dan lebih jauh ke selatan ^[10].

Selama tiga ratus tahun setelah empat Vinaya—Sarvastivada, Dharmaguptaka, Mahasamghika dan Mahisasaka—diperkenalkan ke Tiongkok, dari abad kelima hingga awal periode Tang pada abad kedelapan, Vinaya yang berbeda diikuti di berbagai bagian Tiongkok. Para biksu terus mengikuti Dharmaguptaka vinaya untuk penahbisan dan lainnya vinaya untuk mengatur kehidupan sehari-hari mereka. Selama 471-499 di periode Wei utara, itu vinaya master Facong 法聰 menganjurkan agar para biarawan mengikuti hal yang sama vinaya baik untuk penahbisan maupun pengaturan kehidupan sehari-hari ^[11]. Ia menegaskan pentingnya Dharmaguptaka vinaya dalam hal ini karena pentahbisan pertama di Tiongkok berasal dari Dharmaguptaka tradisi dan Dharmaguptaka sejauh ini merupakan tradisi yang dominan—dan mungkin satu-satunya—yang digunakan untuk pentahbisan setelah penahbisan pertama.

Dharmaguptaka Menjadi Vinaya Tunggal yang Digunakan di Tiongkok

Yang terkenal vinaya master Daoxuan 道宣 (596-667) pada periode Tang adalah penerus Facong. Sosok yang sangat penting dalam sejarah vinaya dalam Buddhisme Cina, Daoxuan dianggap sebagai patriark pertama dari vinaya sekolah di Cina ^[12]. Dia menyusun beberapa hal penting vinaya karya-karya yang telah dikonsultasikan dengan cermat sejak masanya hingga saat ini, dan dia meletakkan dasar yang kokoh vinaya praktek untuk biarawan Cina. Di antara miliknya vinaya bekerja, yang paling berpengaruh adalah Sifenlu shanfan buque xingshichao 四分律刪繁補闕行事鈔 dan Sifenlu shanbu suijijeimo 四分律刪補隨機羯磨, yang tidak serius monastik di Cina mengabaikan membaca. Menurut miliknya Xu Gaoseng juan (Lanjutan Biografi Biksu Terkemuka), Daoxuan mengamati bahwa bahkan ketika Sarvastivada vinaya mencapai puncaknya di Cina selatan, tetap saja begitu Dharmaguptaka prosedur yang dilakukan untuk penahbisan ^[13]. Jadi, sejalan dengan pemikiran Facong, Daoxuan menganjurkan itu semua monastik kehidupan—penahbisan dan kehidupan sehari-hari—karena semua monastik Tionghoa harus diatur hanya oleh satu orang vinaya tradisi, itu Dharmaguptaka ^[14].

Karena beasiswa Daoxuan, praktek murni, dan prestise sebagai vinaya master, Cina utara mulai mengikuti hanya Dharmaguptaka vinaya. Namun, seluruh China tidak bersatu dalam menggunakan Dharmaguptaka sampai vinaya master Dao'an meminta kaisar T'ang Zhong Zong ^[15] untuk mengeluarkan dekrit kekaisaran yang menyatakan bahwa semua monastik harus mengikuti Dharmaguptaka vinaya. Kaisar melakukan ini pada tahun 709 ^[16], dan sejak saat itu Dharmaguptaka telah menjadi satu-satunya vinaya tradisi ^[17] diikuti di seluruh China, wilayah pengaruh budaya China, serta di Korea dan Vietnam.

Mengenai Mulasarvastivadin vinaya tradisi dalam Buddhisme Cina, terjemahan teksnya selesai pada dekade pertama abad kedelapan, setelah Facong dan Daoxuan merekomendasikan agar semua biarawan di Cina hanya mengikuti Dharmaguptaka dan tepat pada saat kaisar mengumumkan dekrit kekaisaran tentang hal itu. Dengan demikian tidak pernah ada kesempatan bagi Mulasarvastivadin vinaya menjadi tradisi yang hidup di Cina ^[18]. Selain itu, tidak ada terjemahan bahasa Tionghoa dari upacara posadha Mulasarvastivadin dalam Kanon Tionghoa ^[19]. Karena ini adalah salah satu kepala monastik ritus, bagaimana mungkin seorang Mulasarvastivadin Sangha telah ada tanpanya?

Sementara yang lainnya vinaya tradisi dibahas dalam catatan Cina, hampir tidak ada penyebutan Mulasarvastivadin dan tidak ada bukti yang ditemukan bahwa itu dipraktikkan di Cina. Misalnya Mulasarvastivadin vinaya tidak diketahui oleh Daoxuan ^[20]. di vinaya bagian dari Lagu gaoseng zhuan, ditulis oleh Zanning ca. 983, dan di vinaya bagian dari berbagai Biografi Biksu Terkemuka atau catatan sejarah Fozu Tongji, dan seterusnya, tidak ada referensi tentang pentahbisan Mulasarvastivadin yang diberikan. Apalagi orang Jepang biarawan Ninran (J. Gyonen, 1240-1321) bepergian secara luas di Cina dan mencatat sejarah vinaya di Cina dalam bukunya vinaya teks Luzong gang'yao. Dia mencatat empat vinaya silsilah—Mahasamghika, Sarvastivadin, Dharmaguptaka, dan Mahisasaka—dan terjemahannya masing-masing vinaya teks dan berkata, “Meskipun semua Vinaya ini telah menyebar, itu adalah Dharmaguptaka sendiri yang berkembang di kemudian hari” ^[21]. Nya vinaya teks tidak merujuk pada Mulasarvastivada vinaya yang ada di Cina ^[22].

Sangha Penahbis yang Menahbiskan Lachen Gongpa Rabsel

Mari kita kembali ke penahbisan Lachen Gongpa Rabsel, yang terjadi pada paruh kedua abad kesembilan (atau mungkin abad kesepuluh, tergantung pada tanggal yang diterima seseorang untuk hidupnya), setidaknya seratus lima puluh tahun setelah dekrit kekaisaran Zhong Zong yang mengharuskan itu Sangha untuk mengikuti Dharmaguptaka vinaya. Menurut Nel-Pa Pandita Aku-Tog Phren-Ba, ketika Ke-ban dan Gyi-ban diundang untuk menjadi bagian dari pentahbisan Sangha, mereka menjawab, “Karena ajaran tersedia di Tiongkok untuk kami, kami dapat melakukannya” ^[23]. Pernyataan ini dengan jelas menunjukkan bahwa kedua biksu ini adalah orang Tionghoa dan mempraktikkan Buddhisme Tionghoa. Jadi mereka pasti telah ditahbiskan di Dharmaguptaka silsilah dan dipraktikkan sesuai dengan itu vinaya karena semua penahbisan di Tiongkok adalah Dharmaguptaka pada waktu itu.

Agar Ke-ban dan Gyi-ban menjadi Mulasarvastivadin, mereka harus menerima pentahbisan Mulasarvastivadin dari biksu Tibet. Tetapi tidak ada biksu Tibet yang memberikannya, karena penganiayaan Langdarma telah memusnahkan silsilah pentahbisan Mulasarvastivadin. Selain itu, jika Ke-ban dan Gyi-ban telah menerima pentahbisan Mulasarvastivadin dari orang Tibet di Amdo, ini menunjukkan bahwa ada biksu Mulasarvastivadin Tibet lainnya di daerah tersebut. Dalam hal ini, mengapa biksu Cina diminta untuk bergabung dengan tiga biksu Tibet untuk memberikan penahbisan? Tentunya Tsang Rabsal, Yo Gejung, dan Mar Sakyamuni akan meminta sesama warga Tibet, bukan dua biksu Cina, untuk berpartisipasi dalam penahbisan Gongpa Rabsel.

Jadi, semua bukti menunjukkan bahwa kedua biksu Tiongkok itu adalah Dharmaguptaka, bukan Mulasarvastivadin. Itu adalah Sangha bahwa Gongpa Rabsel yang ditahbiskan adalah campuran Sangha of Dharmaguptaka dan para biksu Mulasarvastivadin. Oleh karena itu, kami memiliki preseden yang jelas dalam sejarah Tibet untuk penahbisan dengan a Sangha yang terdiri dari Dharmaguptaka dan anggota Mulasarvastivadin. Preseden ini tidak unik untuk penahbisan Gongpa Rabsel. Seperti yang dicatat oleh Buton (Bu sTon), setelah penahbisan Lachen Gongpa Rabsel, kedua biksu Cina itu kembali berpartisipasi dengan para biksu Tibet dalam penahbisan orang Tibet lainnya juga. ^[24]. Misalnya, mereka adalah para asisten selama pentahbisan sepuluh orang dari Tibet Tengah, dipimpin oleh Lumey (klu mes) ^[25]. Selain itu, di antara murid Gongpa Rabsel adalah Grum Yeshe Gyaltsan (Grum Ye Shes rGyal mTshan) dan Nubjan Chub Gyaltsan (bsNub Byan CHub rGyal mTshan), dari daerah Amdo. Mereka juga ditahbiskan oleh orang yang sama Sangha termasuk dua biksu Cina ^[26].

Sebuah Preseden dalam Sejarah Tibet untuk Penyesuaian Prosedur Penahbisan Vinaya dalam Keadaan yang Wajar

Secara umum, untuk bertindak sebagai pembimbing dalam upacara pentahbisan penuh, seorang biksu harus ditahbiskan selama sepuluh tahun atau lebih. Sebagaimana dicatat oleh Buton, Gongpa Rabsel kemudian bertindak sebagai pembimbing penahbisan Lumey dan sembilan biksu lainnya meskipun ia belum ditahbiskan selama lima tahun. Ketika sepuluh pria Tibet memintanya menjadi pembimbing mereka (upadhyaya, mkhan po), Gongpa Rabsel menjawab, “Lima tahun belum berlalu sejak saya sendiri ditahbiskan. Karena itu saya tidak bisa menjadi seorang pembimbing.” Buton melanjutkan, “Tapi Tsan berkata pada gilirannya, 'Jadilah pengecualian!' demikian Agung lama (Gongpa Rabsel) dijadikan pembimbing… dengan Hva-cans (yaitu Ke-van dan Gyi-van) sebagai asisten” ^[27]. Dalam catatan Lozang Chokyi Nyima, kesepuluh orang tersebut pertama-tama meminta Tsang Rabsel untuk ditahbiskan, tetapi dia berkata bahwa dia terlalu tua dan merujuk mereka ke Gongpa Rabsel, yang berkata, “Saya tidak dapat melayani sebagai upadhyaya karena lima tahun belum berlalu sejak pentahbisan penuh saya sendiri.” Pada titik ini, Tsang Rabsel memberinya izin untuk bertindak sebagai pembimbing dalam pentahbisan biksu dari sepuluh orang dari Tibet Tengah. Di sini kita melihat pengecualian dibuat untuk prosedur standar pentahbisan biksu.

Di Therawada vinaya dan Dharmaguptaka vinaya, tidak ada ketentuan yang dapat ditemukan bagi seseorang yang telah ditahbiskan kurang dari sepuluh tahun untuk bertindak sebagai pembimbing penahbisan biksu ^[28]. Satu-satunya penyebutan "lima tahun" adalah dalam konteks mengatakan bahwa seorang murid harus mengambil ketergantungan ^[29] dengan guru mereka, tinggal bersamanya, dan berlatih di bawah bimbingannya selama lima tahun. Begitu pula dalam Mulasarvastivadin vinaya ditemukan dalam Kanon Cina, tidak ada ketentuan untuk bertindak sebagai pembimbing jika seseorang telah ditahbiskan kurang dari sepuluh tahun dapat ditemukan. Pengecualian seperti itu juga tidak ditemukan dalam Mahasangika, Sarvastivada, dan Vinaya lainnya dalam Kanon Cina.

Namun, dalam Mulasarvastivadin Tibet vinaya, dikatakan bahwa a biarawan tidak boleh melakukan enam hal sampai dia telah ditahbiskan selama sepuluh tahun ^[30]. Salah satunya adalah dia tidak boleh melayani sebagai pembimbing. Yang terakhir dari enam adalah bahwa dia tidak boleh pergi ke luar vihara sampai dia telah menjadi seorang biarawan selama sepuluh tahun. Mengenai yang terakhir ini, the Budha mengatakan bahwa jika a biarawan tahu itu vinaya baik, dia bisa pergi keluar setelah lima tahun. Sementara tidak ada pernyataan langsung yang mengatakan bahwa setelah lima tahun a biarawan dapat berfungsi sebagai pembimbing, karena keenam kegiatan itu a biarawan tidak seharusnya dilakukan ada dalam satu daftar, kebanyakan ulama mengatakan bahwa apa yang dikatakan tentang satu dapat diterapkan pada lima lainnya. Ini adalah kasus interpretasi, menerapkan apa yang dikatakan tentang satu item dalam daftar enam item ke lima item lainnya. Artinya, jika a biarawan yang telah ditahbiskan lima tahun sangat berbakat, menjunjung tinggi miliknya sila baik, tinggal dengan benar di vinaya kode etik, telah menghafal cukup banyak bagian dari vinaya, dan memiliki pengetahuan penuh tentang vinaya—yaitu jika dia setara dengan a biarawan yang telah ditahbiskan selama sepuluh tahun—dan jika orang yang meminta penahbisan mengetahui bahwa dia telah menjadi a biarawan selama lima tahun saja, maka dia diperbolehkan menjadi pembimbing. Namun, tidak ada ketentuan untuk yang berbakat seperti itu biarawan menjadi pembimbing jika ditahbiskan kurang dari lima tahun.

Oleh karena itu, karena Gongpa Rabsel bertindak sebagai penahbis meskipun ia telah ditahbiskan kurang dari lima tahun, ada preseden untuk menyesuaikan prosedur pentahbisan yang dijelaskan dalam vinaya masuk akal Kondisi. Ini dilakukan untuk alasan yang baik—keberadaan silsilah pentahbisan Mulasarvastivadin dipertaruhkan. Bhikkhu bijaksana ini jelas memiliki manfaat bagi generasi mendatang dan keberadaan yang berharga Buddhadharma dalam pikiran ketika mereka membuat penyesuaian ini.

Kesimpulan

Penahbisan Lachen Gongpa Rabsel menetapkan preseden yang jelas untuk penahbisan oleh Sangha dari dua vinaya tradisi. Dengan kata lain, bukanlah suatu inovasi baru untuk penahbisan biksuni yang diberikan oleh a Sangha terdiri dari biksu Mulasarvastivadin Tibet dan Dharmaguptaka biksu. Para biarawati akan menerima bhikshuni Mu Mulasarvastivadin bersumpah. Mengapa?

Pertama, karena biksu Sangha akan menjadi Mulasarvastivadin, dan Komentar Luas dan Autocommentary pada Vinayasutra dari tradisi Mulasarvastivadin menyatakan bahwa para biksu adalah yang utama melakukan pentahbisan biksuni.
Kedua, karena para bhikshu dan bhikshuni bersumpah adalah satu alam, akan cocok dan konsisten untuk mengatakan bahwa biksuni Mulasarvastivadin bersumpah dan Dharmaguptaka biksu bersumpah adalah satu alam. Oleh karena itu jika ritus pentahbisan biksuni Mulasarvastivadin digunakan, meskipun a Dharmaguptaka biksu Sangha hadir, calon dapat menerima biksuni Mulasarvastivadin bersumpah.

Menerapkan pengecualian yang dibuat untuk Gonpa Rabsel untuk bertindak sebagai pembimbing untuk situasi penahbisan biksuni Mulasarvastivadin saat ini, tampaknya, untuk kepentingan generasi mendatang dan untuk keberadaan yang berharga. Buddhadharma, penyesuaian yang wajar dapat dilakukan dalam prosedur penahbisan. Misalnya, biksu Mulasarvastivadin dari Tibet Sangha sendiri yang bisa menahbiskan wanita sebagai bhiksuni. Setelah sepuluh tahun, ketika para biksu tersebut cukup senior untuk menjadi pembimbing, prosedur penahbisan ganda dapat dilakukan.

Para biksu Tibet sering mengungkapkan rasa terima kasih mereka kepada dua biksu Tiongkok yang memungkinkan pentahbisan diberikan kepada Gongpa Rabsel, sehingga memungkinkan monastik pentahbisan untuk dilanjutkan di Tibet setelah penganiayaan terhadap Langdarma. Baik dalam penahbisan Gongpa Rabsel maupun penahbisan yang dia berikan selanjutnya kepada sepuluh orang Tibet lainnya, kita menemukan preseden sejarah untuk:

1. Pemberian pentahbisan penuh oleh a Sangha terdiri dari anggota Mulasarvastivadin dan Dharmaguptaka vinaya garis keturunan, dengan kandidat menerima Mulasarvastivadin bersumpah. Menggunakan preseden ini, a Sangha para biksu Mulasarvastivadin dan Dharmaguptaka biksuni dapat memberikan biksuni Mulasarvastivadin bersumpah.
2. Menyesuaikan prosedur pentahbisan dalam keadaan khusus. Menggunakan preseden ini, a Sangha para biksu Mulasarvastivadin dapat memberikan biksuni Mulasarvastivadin bersumpah. Setelah sepuluh tahun, pentahbisan ganda dengan biksu dan bhikshuni Sangha menjadi Mulasarvastivadin bisa diberikan.

Penelitian ini dengan hormat diajukan untuk dipertimbangkan oleh para biksu Tibet Sangha, kepada siapa keputusan untuk mendirikan biksuni Mulasarvastivadin berada Sangha. Memiliki biksuni dalam tradisi Tibet akan meningkatkan keberadaan Buddhadharma Di dalam dunia. Empat kali lipat Sangha biksu, biksuni, dan umat awam pria dan wanita akan ada. Itu akan memberi banyak wanita, di banyak negara, kesempatan untuk menciptakan pahala besar dengan menjunjung tinggi biksuni sumpah dan kemajuan menuju pencerahan untuk memberi manfaat bagi semua makhluk hidup. Selain itu, dari sudut pandang komunitas Tibet, biksuni Tibet akan mengajarkan Dharma kepada wanita awam Tibet, sehingga menginspirasi banyak ibu untuk mengirim putra mereka ke biara. Peningkatan ini di Sangha anggota akan bermanfaat bagi masyarakat Tibet dan seluruh dunia. Melihat manfaat besar yang akan terbentang karena kehadiran biksuni Tibet yang mengadakan biksuni Mulasarvastivadin bersumpah, saya meminta biksu Tibet Sangha untuk melakukan yang terbaik untuk membuat ini menjadi kenyataan.

Pada catatan pribadi, saya ingin berbagi dengan Anda pengalaman saya meneliti topik ini dan menulis makalah ini. Kebaikan generasi monastik sebelumnya, baik Tibet maupun Cina, begitu nyata. Mereka mempelajari dan mempraktikkan Dharma dengan rajin, dan karena kebaikan mereka, kami dapat ditahbiskan, berabad-abad kemudian. Saya ingin memberikan penghormatan yang mendalam kepada para wanita dan pria ini yang menjaga silsilah penahbisan dan silsilah praktik tetap hidup, dan saya ingin mendorong kita semua untuk melakukan yang terbaik untuk menjaga silsilah ini tetap hidup, bersemangat, dan murni sehingga generasi mendatang praktisi dapat memperoleh manfaat dan berbagi dalam berkah luar biasa karena telah ditahbiskan sepenuhnya sebagai biksu Buddha.

Bibliografi Parsial

• Daoxuan 道宣 (Biksu). 645. Xu Gaosengzhan 續高僧傳 [Biografi Lanjutan Para Biksu Terkemuka]. Dalam Taisho Shinshu Daizokyo 大正新脩大藏經 Kanon Buddhis Tiongkok Baru Diedit pada Era Taisho, 1924-32. Vol. 50, teks no. 2060. Tokyo: Daizokyokai.
• Davidson, Ronald. Renaisans Tibet: Buddhisme Tantra dalam Kelahiran Kembali Kebudayaan Tibet. New York: Pers Universitas Columbia, 2005.
• Fazun 法尊 (Biksu). 1979. “Xizang houhongqi fojiao” 西藏後弘期佛教 (Penyebaran Kedua Agama Buddha di Tibet). Di Xizang fojiao (II)-Li shi 西 藏佛教 (二)- 歷史 Buddhisme Tibet (II)- Sejarah. Man-tao Chang, ed. Xiandai fojiao xueshu congkan, 76. Taipei: Dacheng wenhua chubianshe: 329-352.
• Heirman, Ann. 2002. Aturan 'Disiplin dalam Empat Bagian' untuk Bhiksuni menurut Dharmaguptakavinaya. Bagian I-III. Delhi: Motilal Banarsidass.
• _______. 2002. “Dapatkah Kita Melacak Dharmaguptaka Awal?” T'ung Pao 88: 396-429.
• Jaschke, H. 1995. Kamus Bahasa Tibet-Inggris: Dengan Referensi Khusus untuk Dialek yang Berlaku. Cetakan pertama 1. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers.
• Ngari Panchen. Perilaku Sempurna. Diterjemahkan oleh Khenpo Gyurme Samdrub dan Sangye Khandro Boston: Wisdom Publications, 1996.
• Ningran 凝然 (J.Gyonen) (Bhikshu). 1321. Luzong gangyao 律宗綱要 [Garis Besar dari vinaya Sekolah]. Di Taisho Shinshu Daizokyo. Vol. 74, teks no. 2348.
• Obermiller, E.tr. Sejarah Buddhisme di India dan Tibet oleh Bu-ston. Delhi: Publikasi Sri Satguru, 1986.
• Obermiller, E.1932. Sejarah Buddhisme oleh Bu-ston. Bagian II. Materialien zur Kunde des Buddhismus, Heft 18. Heidelberg.
• Sengyou 僧祐 (Biksu). 518. Chu sanzangjiji 出三藏記集 [Koleksi Catatan untuk Terjemahan dari Tripitaka]. Di Taisho Shinshu Daizokyo. Vol. 55, teks no. 2145.
• Shakabpa, WD Tibet: Sejarah Politik. Surga Baru: Yale University Press, 1976.
• Snellgrove, David. Buddhisme Indo-Tibet. Boston: Publikasi Shambhala, 1987.
• Szerb, Janos. 1990. Sejarah Buddhisme Bu ston di Tibet. Wien: Osterreichischen Akademie der Wissenschaften.
• Kamus Tibet-Cina, Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo. Min tsu chu pan dia; Ti 1 pan edisi, 1993.
• Uebach, Helga. 1987. Nel-Pa Panditas Chronik Me-Tog Phren-Ba: Handschrift der Library of Tibetan Works and Archives. Studia Tibetica, Quellen und Studien zur tibetischen Lexikographie, Band I. Munchen: Komisi untuk Zentralasiatische Studien, Bayerische Akademie der Wissenschaften.
• Wang, Senator 1997. Xizang fojiao fazhan shilue 西藏佛教发展史略 [Sejarah Singkat Perkembangan Buddhisme Tibet]. Beijin: Chungguo shehuikexue chubianshe.
• Watson, Craig. “Pengantar Penyebaran Kedua Agama Buddha di Tibet Menurut Edisi sBa-bZhed RA Stein.” Jurnal Tibet 5, no.4 (Musim Dingin 1980): 20-27
• Watson, Craig. “Penyebaran Kedua Buddhisme dari Tibet Timur menurut 'Biografi Singkat dGongs-pa Rab-gSal' oleh Thukvan ketiga bLo-bZang Chos-Kyi Nyi-Ma (1737 – 1802).” CAJ 22, no. 3 – 4 (1978):263 – 285.
• Yijing 義淨 (Biksu). 713. Nanhai jiguei neifa zhan 南海寄歸內法傳. Di Taisho hinshu Daizokyo. Jil. 54, teks no. 2125.
• Zanning 贊寧 (Bhikshu) dan dkk. 988. Lagu gaoseng zhan 宋高僧傳 [Biografi Biksu Terkemuka di Dinasti Song]. Di Taisho Shinshu Daizokyo. Vol. 50, teks no. 2061.
• Zhipan 志磐 (Biksu). 1269. Fozu tongji 佛祖統紀 [Annals of Buddhism]. Di Taisho Shinshu Daizokyo. Vol. 49, teks no. 2035.

Catatan akhir

1. Silsilah penahbisan ini dibawa ke Tibet oleh resi besar Santarakshita pada akhir abad kedelapan. Pada saat penyebaran kedua (Phyi Dar) Buddhisme di Tibet, itu dikenal sebagai Dataran Rendah  vinaya  (sMad' Dul) Silsilah. Selama perbanyakan kedua, garis keturunan lain, yang disebut Upper atau Highland vinaya (sTod 'Dul) Silsilah, diperkenalkan oleh cendekiawan India Dhamapala ke Tibet Barat. Namun, garis keturunan ini mati. Silsilah ketiga dibawa oleh Panchen Sakyasribhadra. Awalnya dikenal sebagai Tengah vinaya (Bar 'Dul) Silsilah. Namun, ketika Silsilah Atas mati, Silsilah Tengah dikenal sebagai Silsilah Atas. Garis keturunan ini adalah kepala vinaya silsilah di sekolah Kargyu dan Sakya.
   *Saya berhutang budi kepada Bhikshuni Tien-chang, seorang mahasiswa pascasarjana dalam Bahasa dan Sastra Asia di University of Washington, Seattle, untuk melakukan sebagian besar penelitian untuk makalah ini. Dia juga dengan ramah menjawab banyak pertanyaan dan poin saya untuk klarifikasi serta mengoreksi draf akhir makalah ini.
   Kembali ke [1]
2. Tanggal-tanggal ini menurut Craig Watson, “Penyebaran Kedua Buddhisme dari Tibet Timur.” Baik WD, Shakabpa, Tibet: Sejarah Politik, dan David Snellgrove, Buddhisme Indo-Tibet, katakanlah Langdarma memerintah 836-42. TG Dhongthog Rinpoche, Peristiwa Penting dalam Sejarah Tibet, menempatkan penganiayaan Langdarma pada tahun 901 dan pembunuhannya pada tahun 902 atau 906. Kamus bahasa Tibet-Cina, Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo sesuai dengan tanggal 901-6. Orang Tibet “menomori” tahun menurut binatang dan unsur-unsur yang membentuk siklus enam puluh tahun. Ketidakpastian penanggalan ini karena tidak ada yang yakin siklus enam puluh tahun mana yang dirujuk oleh para penulis kuno. Dan Martin masuk Dataran Tinggi vinaya Garis keturunan mengatakan “… tanggal pertama masuknya para biksu dari Tradisi Dataran Rendah (Gongpa Rabsel's vinaya keturunan) ke Tibet Tengah itu sendiri jauh dari keputusan; sebenarnya ini adalah teka-teki bagi sejarawan tradisional, seperti yang masih ada pada kita hari ini.
   Kembali ke [2]
3. Menurut Thukvan Ketiga Lozang Chokyi Nyima (1737-1802) di Biografi Singkat Gongpa Rabsel, Gongpa Rabsel lahir pada tahun tikus air laki-laki. Tahun tikus air jantan mana yang masih belum pasti: bisa jadi 832 (George Roerich, Sejarah Biru) atau 892 (Wang Seng, Xizang fojiao fazhan shilue, menempatkan Gongpa Rabsel sebagai 892 – 975, penahbisannya pada tahun 911), atau 952 (kamus Tibet-Cina, Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo). Saya menganggap Dan Martin akan setuju dengan yang terakhir karena dia untuk sementara menempatkan tanggal kembalinya para biksu Dataran Rendah ke Tibet Tengah pada tahun 978, sementara Dhongthog Rinpoche menempatkan kembali pada tahun 953. Pusat Sumber Daya Buddha Tibet mengatakan bahwa Gongpa Rabsel hidup pada tahun 953-1035, tetapi juga mencatat, “sumber berbeda pada tempat kelahiran dgongs pa rab gsal… dan tahun (832, 892, 952).
   Kembali ke [3]
4. Alias ​​Musug Labar
   Kembali ke [4]
5. Fazun mengidentifikasi daerah tersebut sebagai dekat Xining saat ini. Helga Uebach mengidentifikasi tempat asal kedua biksu Cina itu sebagai Pa-yen saat ini, sebelah tenggara Xining dalam catatan kakinya 729.
   Kembali ke [5]
6. Nama mereka dicatat dengan sedikit variasi dalam berbagai sumber sejarah: di Buton Sejarah mereka adalah Ke-ban dan Gyi-ban, yang juga dapat diterjemahkan menjadi Ke-wang dan Gyi-wang; di Dam pa Sejarah, mereka adalah Ko-ban dan Gim-bag; Craig Watson mengatakan bahwa ini adalah transliterasi fonetik dari nama Tionghoa mereka dan mengejanya menjadi Ko-bang dan Gyi-ban; di Nel-Pa Pandita's Aku-Tog Phren-Ba mereka adalah Ke-van dan Gyim-phag. Para sejarawan Tibet, misalnya Buton, menyebut mereka sebagai “rGya nag hwa shan” (Szerb 1990: 59). "rGya nag" mengacu pada China dan "hwa shan" adalah istilah hormat yang awalnya digunakan dalam Buddhisme China mengacu pada biksu yang statusnya setara dengan upadhyaya. Di sini tampaknya hanya merujuk pada para bhikkhu.)
   Kembali ke [6]
7. Taisho 50, 2059, hal. 325a4-5. Catatan ini tidak menentukan silsilah dari penahbisan itu. Namun, penahbisan Karma teks dari Dharmaguptaka diterjemahkan ke dalam bahasa Cina oleh Tandi pada waktu yang hampir bersamaan. Jadi jelas bahwa Karma tata cara penahbisan yang dilakukan oleh orang Tionghoa dimulai dengan Dharmaguptaka. Oleh karena itu, Dharmakala terdaftar sebagai salah satu bapa bangsa Dharmaguptaka vinaya garis keturunan.
   Kembali ke [7]
8. Taisho 50, 2059, hal. 324c27-325a5, 8-9.
   Kembali ke [8]
9. Taisho 55, 2145, hal 19c26-27, 21a18-19.
   Kembali ke [9]
10. Taisho 54, 2125, hal 205b27-28.
    Kembali ke [10]
11. Taisho 74, 2348, hal.16a19-22. Facong pertama kali mempelajari Mahasamghika vinaya tapi kemudian menyadari bahwa sejak Dharmaguptaka vinaya digunakan untuk memberikan pentahbisan di Tiongkok, ini vinaya harus dipelajari secara serius. Dia kemudian mengabdikan dirinya untuk belajar dan mengajar Dharmagupta vinaya. Sayangnya, sedikit yang diketahui tentang kehidupannya, mungkin karena dia fokus memberi secara lisan, bukan tertulis vinaya ajaran. Akibatnya, penerusnya yang terkemuka, Daoxuan, tidak dapat memasukkan biografi Facong saat dia mengarang Lanjutan Biografi Biksu Terkemuka.
    Kembali ke [11]
12. Namun, jika Dharmagupta di India dihitung sebagai patriark pertama, maka Daoxuan adalah patriark kesembilan (Taisho 74, 2348, p.16a23-27). Ada beberapa cara untuk melacak kembali Dharmaguptaka vinaya master. Ninran merangkum salah satunya dalam bukunya Luzong gang'yao: 1) Dharmagupta (di India), 2) Dharmakala (yang membantu mendirikan pentahbisan karma di Tiongkok), 3) Facong, 4) Daofu, 5) Huiguang, 6) Daoyun, 7) Daozhao, 8) Zhishou, 9) Daoxuan.
    Kembali ke [12]
13. Taisho 50, 2060, ibid., hal620b6.
    Kembali ke [13]
14. Taisho 50, 2060, hal. 620c7.
    Kembali ke [14]
15. Juga dieja Chung Tzung.
    Kembali ke [15]
16. Biografi Biksu Terkemuka dari Dinasti Sung (Taisho 50, hal.793).
    Kembali ke [16]
17. Lagu gaoseng zhuan, Taisho 2061, Ibid., hal.793a11-c27.
    Kembali ke [17]
18. Sebuah kehidupan vinaya tradisi melibatkan kemapanan Sangha hidup menurut seperangkat sila selama periode waktu tertentu dan mentransmisikannya sila dari generasi ke generasi secara terus menerus.
    Kembali ke [18]
19. Percakapan dengan Bhikshuni Master Wei Chun.
    Kembali ke [19]
20. Taisho 50, 620b19-20.
    Kembali ke [20]
21. Taisho 74, 2348, hal 16a17-18.
    Kembali ke [21]
22. Dr Ann Heirman, korespondensi pribadi.
    Kembali ke [22]
23. Aku-Tog Phren-Ba oleh Nel-Pa Pandita.
    Kembali ke [23]
24. Buton, hal. 202.
    Kembali ke [24]
25. Buton dan Lozang Chokyi Nyima mengatakan bahwa Lumey adalah murid langsung dari Gongpa Rabsel. Yang lain mengatakan bahwa satu atau dua monastik generasi memisahkan mereka.
    Kembali ke [25]
26. Menurut Dampa Sejarah, Penahbisan Grum Yeshe Gyaltsan dilakukan oleh lima anggota yang sama Sangha sebagai milik Gongpa Rabsel (yaitu termasuk dua biksu Cina).
    Kembali ke [26]
27. Buton, hal. 202. Menurut Lozang Chokyi Nyima, Tsang Rabsel, pembimbing Lachen Gongpa Rabsel, memberinya izin untuk bertindak sebagai pembimbing.
    Kembali ke [27]
28. Menurut Ajahn Sujato, ini adalah fakta yang sedikit diketahui dalam bahasa Pali vinaya bahwa pembimbing tidak secara formal penting untuk penahbisan. “Pengajar” lebih baik diterjemahkan sebagai “mentor,” karena dia tidak berperan dalam memberi sila seperti itu, tetapi bertindak sebagai pembimbing dan guru bagi ordinand. Menurut Pali, jika tidak ada pembimbing, atau jika pembimbing telah ditahbiskan kurang dari sepuluh tahun, pentahbisan tetap berlaku, tetapi dukata pelanggaran bagi para bhikkhu yang ikut serta.
    Kembali ke [28]
29. Setelah menerima pentahbisan penuh, semua Vinaya meminta biksu baru untuk tinggal bersama gurunya paling tidak selama lima tahun untuk mempelajarinya. vinaya, dilatih sebagai monastik, dan menerima petunjuk Dharma.
    Kembali ke [29]
30. Vol 1 (ka), angka Tibet hal. 70 dan 71, angka bahasa Inggris 139,140,141 dari sde dge bka' 'gyur. Choden Rinpoche mengatakan bagian itu dapat ditemukan di bagian gzhi paru-paru di Mulasarvastivada vinaya.
    Kembali ke [30]