Kemungkinan baru

Saat itu tahun 1986, dan hidup saya sebagai biarawati berubah secara mendalam. Saya telah menjadi sramanerika (pemula) dalam tradisi Tibet sejak 1977 dan sekarang berada di Taiwan, untuk menerima bhikshuni bersumpah. 30-hari vinaya pelatihannya sangat bagus dan contoh dari begitu banyak biksu Cina yang terpelajar dan aktif menginspirasi. Tetap saja, butuh beberapa waktu sebelum arti memegang penuh monastik bersumpah tenggelam.

Pentingnya komunitas empat kali lipat

Keberadaan “komunitas empat rangkap”—kelompok yang terdiri dari empat atau lebih biksu dan biksuni (bhiksu dan biksuni) dan praktisi awam pria dan wanita yang memegang lima sila (upasaka dan upasika)—menetapkan tempat sebagai “tanah pusat” di mana Buddhadharma berkembang. Secara historis, telah menjadi monastik komunitas, dengan bantuan umat awam, yang bertanggung jawab atas kelanjutan baik ajaran yang alkitabiah maupun yang direalisasikan. Itu monastik Sangha melestarikan Dharma kitab suci dengan mempelajari dan mengajarkannya; itu mempertahankan menyadari Dharma dengan mempraktikkan ajaran-ajaran itu dan mengaktualisasikannya dalam keberadaan mereka sendiri. Meskipun kegiatan ini tidak terbatas pada monastik—praktisi awam dapat dan harus terlibat di dalamnya—menjalani gaya hidup sederhana tanpa keluarga atau banyak harta memberi monastik lebih banyak waktu dan lebih sedikit gangguan untuk melakukan ini. Para biarawan berkontribusi dalam banyak cara untuk kesejahteraan masyarakat dengan hidup dengan perilaku etis yang sangat baik dan secara sadar mengembangkan toleransi, cinta, kasih sayang, dan kebijaksanaan. Mereka mengajari orang lain bagaimana melakukan hal yang sama. Komunitas monastik yang berlatih dengan cara ini memancarkan kekuatan positif yang luar biasa di dunia yang sesak oleh ketidaktahuan, keserakahan, dan permusuhan konsumerisme dan terorisme.

Terlepas dari pentingnya komunitas beruas empat, para bhiksuni Sangha saat ini tidak ada dalam beberapa tradisi Buddhis. Untuk memahami hal ini, mari kita telusuri perkembangan Sangha Bhikshuni dan melihat bagaimana penahbisan itu diberikan.

Saat ini ada tiga tingkat penahbisan bagi biksuni: sramanerika (pemula), siksamana (percobaan), dan bhikshuni (penuh). Penahbisan ini diterima secara bertahap untuk mempersiapkan dan membiasakan seseorang untuk menjaga penuh sila dan untuk menerima hak-hak istimewa dan tanggung jawab dari seorang yang ditahbiskan sepenuhnya Sangha anggota. Seseorang menjadi bhikshuni dengan menerima penahbisan dari a Sangha dari yang ditahbiskan sepenuhnya, dan penting bahwa transmisi ini ditelusuri kembali ke Budha dalam garis keturunan yang tidak terputus. Wanita menerima penahbisan biksu di depan dua sangha, sebuah komunitas yang terdiri dari dua belas biksu dan sepuluh biksu. Di negeri-negeri yang tidak memiliki banyak biksu, komunitas yang terdiri dari lima biksu dan enam biksu dapat memberikan penahbisan.

Sejarah singkat penahbisan biksu

Enam tahun setelah Sangha Bhikshu didirikan di India pada abad keenam SM, Budha mendirikan Sangha Bhiksuni. Silsilah biksu berkembang di India kuno dan pada abad ketiga SM menyebar ke Sri Lanka. Dari sana ia pergi ke Cina pada abad kelima M Karena perang dan masalah politik, garis keturunan mati di India dan Sri Lanka pada abad kesebelas, meskipun menyebar ke seluruh Cina, Korea, dan Vietnam. Meskipun ada sramanerika (samanera wanita) yang ditahbiskan oleh para biksu Tibet, Sangha Bhiksuni tidak didirikan di Tibet karena jumlah biksu yang cukup untuk memberikan penahbisan tidak melintasi Pegunungan Himalaya. Namun demikian, ada beberapa catatan sejarah bhiksuni di Tibet yang menerima penahbisan mereka dari para biksu.

Penahbisan biksu tidak pernah ada di Thailand. Saat ini, di Thailand dan Burma, perempuan menerima delapan sila dan di Sri Lanka sepuluh sila. Meskipun mereka hidup dalam selibat dan mengenakan jubah yang membatasi mereka sebagai religius, penahbisan mereka tidak dianggap sebagai monastik penahbisan, juga tidak dianggap sebagai bagian dari Sangha.

Seiring penyebaran agama Buddha di India kuno, berbagai vinaya sekolah dikembangkan. Dari delapan belas aliran awal, tiga masih ada saat ini: Theravada, yang tersebar luas di Sri Lanka dan Asia Tenggara; itu Dharmaguptaka, yang diikuti di Taiwan, Cina, Korea, dan Vietnam; dan Mulasarvastivada, yang dipraktikkan di Tibet. Semua ini vinaya sekolah telah menyebar ke negara-negara Barat dalam beberapa tahun terakhir. Mengingat bahwa vinaya diturunkan secara lisan selama berabad-abad sebelum ditulis dan bahwa berbagai sekolah memiliki sedikit komunikasi satu sama lain karena jarak geografis, sungguh menakjubkan bahwa monastik sila sangat konsisten di seluruh. Perbedaan di antara mereka kecil. Selama berabad-abad, setiap sekolah telah mengembangkan caranya sendiri dalam menghitung, menafsirkan, dan menghidupi sila yang sesuai dengan budaya dan iklim tempat itu.

Situasi penahbisan biksu saat ini

Dalam beberapa tahun terakhir, beberapa wanita yang memegang delapan atau sepuluhaturan di negara-negara di mana para biksu Sangha saat ini tidak ada keinginan untuk menerima penahbisan itu. Pada tahun 1996, sepuluh wanita Sri Lanka menerima penahbisan bhikshuni dari seorang Korea Sangha di India, dan pada tahun 1998, lebih dari dua puluh biarawati Sri Lanka menerimanya di Bodhgaya, India, dari Dharmaguptaka bhiksuni dan Theravada dan Dharmaguptaka para biksu. Penahbisan bhikshuni kemudian diberikan beberapa kali di Sri Lanka, dan sementara pada awalnya beberapa biksu Sri Lanka menentang hal ini, beberapa biksu terkemuka mendukungnya. Saat ini biksu Theravada, yang jumlahnya lebih dari 400, diterima oleh masyarakat Sri Lanka.

Sejak awal 1980-an, lebih dari lima puluh wanita Barat dan segelintir wanita Himalaya yang berlatih dalam tradisi Tibet telah pergi ke Taiwan, Hong Kong, Korea, atau dalam beberapa tahun terakhir ke Amerika Serikat, Prancis, atau India untuk menerima penahbisan biksu. Beberapa wanita Barat yang berlatih dalam tradisi Theravada dan segelintir wanita Thailand telah menerima penahbisan bhikkhuni di Sri Lanka.

Di antara orang Tibet, penahbisan biksu terkait erat dengan kemungkinan memiliki geshe-mas—geshe wanita. Selama lebih dari lima belas tahun, beberapa biarawati Tibet telah rajin mempelajari filsafat dan debat Buddhis. Mereka sekarang telah mencapai vinaya kelas, yang terakhir sebelum mengikuti ujian geshe. Secara tradisional, hanya mereka yang telah ditahbiskan sepenuhnya yang diizinkan untuk melakukan yang lengkap vinaya studi yang diperlukan untuk gelar geshe. Dengan demikian, memungkinkan para biarawati Tibet menjadi bhiksuni sehingga mereka dapat mempelajari vinaya seperti yang dilakukan para biksu sangat penting untuk menghasilkan generasi pertama geshe-mas yang derajatnya sama dengan para biksu.

Sementara Departemen Agama dan Kebudayaan Pemerintahan di Pengasingan Tibet telah meneliti kemungkinan memperkenalkan penahbisan biksu ke dalam tradisi Tibet sejak awal 1980-an, sejauh ini tidak ada kesimpulan yang dicapai. Pada tahun 2005, Yang Mulia Dalai Lama berulang kali berbicara tentang penahbisan biksu dalam pertemuan publik. Di Dharamsala, Yang Mulia mendorong, “Kita perlu menyimpulkan ini. Kami orang Tibet sendiri tidak dapat memutuskan ini. Sebaliknya, itu harus diputuskan dalam kerjasama dengan umat Buddha dari seluruh dunia. Berbicara secara umum, adalah Budha untuk datang ke dunia abad ke-21 ini, saya merasa bahwa kemungkinan besar, melihat situasi aktual di dunia sekarang, dia mungkin akan sedikit mengubah aturan… Di banyak negara di dunia, tidak hanya dalam agama Buddha, wanita memiliki keyakinan besar dalam agama. Di negara-negara Buddhis di wilayah Himalaya, wanitalah yang memiliki keyakinan lebih besar terhadap agama mereka. Oleh karena itu biara menjadi sangat penting dan karenanya, studi biarawati harus berkualitas tinggi. Jika, secara bertahap, silsilah penahbisan bhikshuni dapat diperkenalkan, itu akan menjadi baik.”

Kemudian, di Zurich, selama konferensi Pusat Buddhis Tibet tahun 2005, Yang Mulia berkata, “Sekarang saya pikir waktunya telah tiba; kita harus memulai kelompok kerja atau komite” untuk bertemu dengan biksu dari tradisi Buddhis lainnya. Melihat bhikshuni Jerman, Yang Mulia. Jampa Tsedroen, ia menginstruksikan, “Saya lebih suka biarawati Buddhis Barat melakukan pekerjaan ini… Pergi ke berbagai tempat untuk penelitian lebih lanjut dan berdiskusi dengan biksu senior (dari berbagai negara Buddhis). Saya pikir, pertama, para biksu senior perlu mengoreksi cara berpikir para biksu.”

“Ini adalah abad ke-21. Di mana-mana kita berbicara tentang kesetaraan… Pada dasarnya agama Buddha membutuhkan kesetaraan. Ada beberapa hal yang sangat kecil untuk diingat sebagai seorang Buddhis—seorang bhikshu selalu menjadi yang pertama, kemudian seorang bhikshuni… Kuncinya adalah pemulihan para bhikshuni bersumpah.” Yang Mulia juga menyebutkan pengenalan penahbisan biksu pada peresmian Biara Dolma Ling pada tahun 2005, dan pada penahbisan Kalacakra 2006 di India.

Penelitian terbaru tentang penetapan penahbisan biksu dalam tradisi Tibet

Bhikshuni Jampa Tsedroen bersama dengan Ven. Tenzin Palmo, Ven. Pema Chodron, Ven. Karma Lekshe Tsomo, dan Ven. Thubten Chodron membentuk komite biksu barat yang disarankan Yang Mulia. Bhikshuni Heng Ching Shih, seorang profesor dari Taiwan, adalah penasihat mereka. Di Maret 2006, kami bertemu di Biara Sravasti di Negara Bagian Washington untuk meneliti dan menerjemahkan vinaya bagian-bagian yang menunjukkan bahwa penahbisan biksu dimungkinkan dalam sistem Mulasarvastivada Tibet. Kita penelitian telah diserahkan ke Departemen Agama dan Kebudayaan dan akan dipresentasikan pada konferensi Tibet vinaya master pada bulan Mei tahun ini. Konferensi lain dari abbas, rinpoche, dan high lama direncanakan pada bulan Agustus untuk membahas penahbisan biksu dalam tradisi Tibet.

Semua vinaya tradisi setuju bahwa penahbisan ganda—penahbisan oleh seorang bhiksuni dan seorang bhikshu Sangha—optimal dan ditentukan oleh Budha diri. Faktanya, penahbisan sramanerika dan siksamana harus diberikan oleh para bhiksuni, dan biarawati harus melakukan pengakuan dan pemulihan mereka. sila (sojong) di hadapan biksuni Sangha. Bagaimana hal ini dapat dicapai jika tidak ada bhiksuni yang ditahbiskan dalam tradisi Mulasarvastivada Tibet saat ini?

Melalui penelitian kami, komite kami telah menemukan teks-teks Cina yang menetapkan garis keturunan Dharmagupta bkikshus yang tidak terputus akan kembali ke Budha dan tentang bhiksuni yang kembali ke bhikshuni pertama di Cina pada tahun 357 M. Kami telah mengklarifikasi prosedur penahbisan yang diikuti di negara-negara Asia Timur dan menemukan bahwa prosedur tersebut baik. Kami juga telah menemukan vinaya bagian-bagian yang menunjukkan bahwa seorang bhikkhu Sangha sendiri yang dapat memberikan penahbisan biksu. Oleh karena itu, kami mengusulkan beberapa opsi untuk bahasa Tibet vinaya master untuk dipertimbangkan. Tanpa masuk ke seluk-beluk vinaya, (1) para bhikkhuni dapat menerima penahbisan ganda oleh seorang biksuni Dharmaguptka Sangha dan seorang biksu Mulasarvastivadin Sangha, dengan para biksu baru menerima Mulasarvastivadin sila, atau (2) biarawati dapat ditahbiskan sebagai bhiksuni oleh a Sangha terdiri dari biksu Tibet dari tradisi Mulsravastivadin saja. Dalam kedua kasus tersebut, setelah bhiksuni baru ditahbiskan selama dua belas tahun, mereka akan memenuhi syarat untuk melayani sebagai bhiksuni. Sangha dalam prosedur penahbisan ganda.

Karena ini adalah Sangha masalah, biksu Tibet akan memutuskan apakah dan bagaimana melakukan ini. Itu tidak dapat diputuskan oleh suara rakyat di masyarakat atau oleh Yang Mulia Dalai Lama sebagai individu. Jika penahbisan biksu dapat diterima secara internasional melalui konferensi internasional vinaya master dari berbagai tradisi Buddhis, seperti Yang Mulia menyarankan, itu bisa membuka pintu bagi wanita dari tradisi Buddhis lainnya untuk menerima penahbisan bhikshuni juga.

Adanya penahbisan penuh bagi perempuan bukanlah isu feminis. Ini menyangkut pelestarian dan penyebaran Dharma. Ini tentang individu yang memiliki kemungkinan untuk maju di jalan menuju pencerahan dengan cara hidup sepenuhnya sila. Hal ini memungkinkan praktisi awam dan masyarakat pada umumnya untuk memetik manfaat dari memiliki biksu terpelajar dan percaya diri di tengah-tengah mereka.

Secara pribadi, menerima bhikshuni bersumpah telah berdampak besar pada saya. Sebelumnya saya lebih mementingkan praktik Dharma saya sendiri, memikirkan dengan siapa saya harus belajar dan di mana harus melakukan retret agar praktik saya dapat berkembang. Saya puas berlayar di atas gelombang energi bajik yang luar biasa yang diciptakan oleh ribuan tahun monastik praktisi. Sekarang sebagai seorang bhikshuni, saya adalah anggota penuh dari Sangha dan harus memikul tanggung jawab untuk kelanjutan dari monastik tradisi dan keberadaan Dharma di dunia kita. Alih-alih hanya mengandalkan orang lain untuk melestarikan Dharma seperti yang telah saya lakukan di masa lalu, saya sekarang harus berkontribusi pada gelombang bajik ini sehingga generasi mendatang dapat menikmati Dharma yang berharga dan vinaya. Saya bersyukur atas kesempatan untuk menerima penahbisan ini dan kepada silsilah monastik yang melestarikannya selama berabad-abad. Melalui upaya kita, semoga semua makhluk hidup di seluruh ruang tanpa batas mendapat manfaat!

An rekaman audio tentang topik ini juga tersedia.