Saatnya telah tiba

Pada awal 90-an di pertemuan guru Barat dengan Yang Mulia Dalai Lama, dua praktisi Barat terkemuka, Jetsun Tenzin Palmo dan Sylvia Wetzel, mengundang Yang Mulia dan para guru senior lainnya untuk mendengarkan saat yang mengerikan Kondisi untuk biarawati dijelaskan kepada mereka. Kemudian Sylvia menawarkan visualisasi terpandu di mana semua gambar laki-laki yang mengelilingi mereka, para guru, guru bahkan Dalai Lama dirinya, menjelma menjadi sosok perempuan. Laki-laki dipersilakan untuk berpartisipasi, tetapi diminta untuk duduk di belakang dan membantu memasak. Itu adalah momen yang kuat bagi semua orang di pertemuan itu, terutama ketika Yang Mulia benar-benar “mendapatkan” betapa lemahnya kurangnya dukungan dan pembentukan laki-laki dari bentuk-bentuk Buddhis bagi perempuan. Tanggapannya adalah menyandarkan kepalanya di atas tangannya dan menangis. —Jack Kornfield

Kami mendengarnya dari cara banyak hal dikomunikasikan akhir-akhir ini, melalui Facebook. Berita itu mengkonfirmasi apa yang pada awalnya tampak seperti angan-angan: penahbisan penuh bhikkhuni pertama wanita di Hutan Sangha yang paling terkenal di Thailand meditasi master, Ajahn Chah, telah terjadi pada 22 Oktober 2009, di Perth di Australia Barat.

Sebuah kelompok internasional yang terdiri dari delapan bhikkhuni melakukan penahbisan: Yang Mulia Tathaaloka (pengajar), Sucinta dan Sobhana (pembaca tindakan formal), Atapi, Satima, Santini, Silavati, dan Dhammananda dari Vietnam. Ajahn Brahmavamso dan Ajahn Sujato adalah pelafal tindakan penerimaan di pihak para bhikkhu. Empat biksuni yang ditahbiskan sebagai bhikkhuni adalah Yang Mulia Vayama, Nirodha, Seri, dan Hassapanna dari Biara Dhammasara Bhikkhuni dekat Perth.

Almarhum Ajahn Chah adalah seorang visioner yang melatih banyak biksu Barat dalam dekade terakhir hidupnya. Dia adalah inspirasi bagi lebih dari dua ratus biara cabang, termasuk sekitar dua puluh di seluruh dunia Barat. Ajahn Brahmavamso, yang dikenal sebagai Ajahn Brahm, adalah salah satu murid Barat pertama Ajahn Chah. Selama bertahun-tahun ia menerima penghargaan tertinggi di Thailand monastik kehormatan, bahwa dari Chaokun (mirip dengan uskup dalam tradisi Kristen), dan beberapa penghargaan sekuler Australia. Setelah meneliti masalah penahbisan bhikkhuni, Ajahn Brahm, rekan cendekiawannya–biarawan Ajahn Sujato, dan lain-lain, sampai pada kesimpulan bahwa tidak ada alasan yang baik untuk tidak mendukung perempuan dalam mengambil penahbisan penuh.

Seperti gabus yang keluar dari botol yang rapat, prakarsa ini telah menambah momentum pada kerja keras menuju kesetaraan gender dalam komunitas Buddhis ini. Namun, dalam prosesnya secara tidak sengaja telah menantang inti dari Thai monastik otoritas, yang menolak untuk menerima keabsahan penahbisan bhikkhuni Theravada. Hampir segera setelah penahbisan Ajahn Brahm secara resmi dikeluarkan dari persekutuan dengan Ajahn Chah Sangha. Ini terutama karena ia menolak tekanan baik untuk mencela penahbisan bhikkhuni sebagai tidak sah, dan untuk menganggap bhikkhuni baru sebagai mae chees—praktisi yang lebih muda dari bhikkhu pemula. Bahwa bukan wewenangnya untuk mencela penahbisan—itu seolah-olah dilakukan oleh para bhikkhuni yang hadir—tidak diperhitungkan. Meskipun Ajahn Brahm mendapat dukungan dari komunitas Australia untuk memfasilitasi penahbisan ini, partisipasinya tidak dimaafkan oleh Sanghakomunitas internasional yang lebih luas. Akibatnya, biaranya, Wat Bodhinyana, juga dihapus dari daftar sebagai cabang Wat Nong Pah Pong, yang merupakan induk dari biara cabang Ajahn Chah. Bahwa Ajahn Brahm harus dikecam dengan cara ini adalah penting karena pengikutnya yang besar dan rasa hormat yang dia miliki secara internasional.

Peristiwa ini memicu kecaman global dari umat Buddha yang peduli, dengan ribuan orang menyuarakan melalui jaringan internet keterkejutan dan ketidakpercayaan mereka atas perlakuan buruk terhadap perempuan dalam monastisisme Buddhis dan tanggapan hukuman atas dukungan Ajahn Brahm untuk kesetaraan dalam ordo. Khususnya, banyak pendukung biara Buddhis awam sejak itu menyimpulkan bahwa mereka tidak dapat lagi mendukung biksu atau wihara yang menentang penahbisan bhikkhuni.

Jadi, semua ini tentang apa? Pada intinya, ini adalah tentang posisi wanita dalam agama Buddha, yang sejak awal 2,500 tahun yang lalu, telah bermasalah. Dalam konteks budaya Siddhartha Gautama, peran perempuan sangat dibatasi oleh intervensi brahmana sehingga penentuan nasib sendiri hampir tidak dapat dibayangkan. Itu Budha namun demikian, mengakui kesetaraan yang melekat pada perempuan dengan laki-laki dengan memfasilitasi kepergian mereka ke dalam kehidupan pertapaan sebagai bhikkhuni. Dalam budaya yang memperlakukan perempuan sebagai barang untuk mempertahankan struktur kekuasaan vertikalnya, ini memang sebuah langkah radikal. Ketegangan antara Brahmanisme dan Buddhisme terlihat jelas dalam sutta-sutta, di mana kita dapat dengan jelas melihat dua gambaran wanita yang berlawanan. Salah satunya adalah perempuan sebagai pemimpin, guru, dan biarawati yang sepenuhnya tercerahkan, dihormati, menjalankan komunitas mereka sendiri; yang lainnya adalah wanita sebagai hawar, penggoda jahat, ular, racun, dan busuk.

Narasi konvensional dari penahbisan biksuni pertama adalah bahwa penahbisan diberikan kepada wanita dengan syarat bahwa mereka menerima delapan garudhamma, atau dhamma yang berat. Aturan-aturan ini mengatur wanita ke posisi junior, selamanya, dalam kaitannya dengan biarawan. Mereka melarang seorang biarawati untuk mengambil posisi kepemimpinan ketika para bhikkhu hadir; bahkan jika seorang biarawati telah ditahbiskan selama seratus tahun, a biarawan ditahbiskan hanya satu hari akan mengambil senioritas. Ilmu pengetahuan baru-baru ini mengidentifikasi aturan-aturan ini sebagai tambahan kemudian pada kanon Buddhis, kemungkinan besar diperkenalkan untuk menenangkan basis kekuatan Brahman, yang dimaksudkan untuk mengabadikan pandangannya tentang wanita dalam agama baru setelah Budhakematian

Terlepas dari perdebatan tentang keaslian kitab suci, delapan garudhamma telah beriak melalui ruang dan waktu untuk mempengaruhi kehidupan biksuni Buddhis hingga hari ini. Mereka memiliki efek yang menghancurkan pada ekspresi kekuatan spiritual wanita dan telah secara merusak memastikan biarawati dan guru wanita tidak terlihat sepanjang sejarah panjang transmisi Buddhis. Kematian silsilah biarawati yang ditahbiskan sepenuhnya di sekolah Theravada lebih dari seribu tahun yang lalu biasanya dikaitkan dengan kekuatan eksternal yang tidak menguntungkan seperti perang dan kelaparan. Namun, efek merusak dari delapan aturan tidak dapat diremehkan sebagai faktor dalam memadamkan sangha bhikkhuni.

Silsilah yang hilang dari biksuni yang telah ditahbiskan sepenuhnya telah digunakan oleh para biksu untuk berargumen bahwa tidak mungkin mengembalikan penahbisan yang benar. Secara keseluruhan, konteks budaya yang melahirkan delapan aturan ini telah menciptakan tembok yang menghalangi para biarawati. mengakses untuk sumber daya dan pendidikan yang memadai, untuk berpartisipasi dalam badan pembuat keputusan yang mempengaruhi kehidupan mereka, dan untuk konteks yang mendukung yang akan memungkinkan pertumbuhan kepercayaan, kepemimpinan, dan kehadiran yang tetap dalam Budhagaris keturunan.

Padahal temboknya retak. Memang benar bahwa Thailand, Kamboja, Burma, dan Laos tidak mengakui penahbisan penuh bagi wanita, dan begitu pula aliran-aliran Buddha Tibet. Namun, dalam beberapa dekade terakhir, wanita telah mengambil penahbisan penuh di Taiwan, di mana garis keturunan tetap tidak terputus, dan muncul sebagai biarawati yang ditahbiskan sepenuhnya dalam sekolah Tibet dan Theravada. Yang Mulia Bhikkhuni Kusuma, salah satu biarawati Sri Lanka pertama yang menerima penahbisan penuh, telah menjadi pelopor dalam membantu membangun kembali ordo Buddhis Theravada untuk wanita di Sri Lanka, di mana terdapat lebih dari delapan ratus bhikkhuni.

Di Thailand sekarang ada lima puluh bhikkhuni, sekitar dua puluh bhikkhuni dan tiga puluh samaneri (sepuluh-aturan biarawati). Terlepas dari penolakan yang cukup besar dari banyak bhikkhu, celah-celah ini telah memberikan pandangan yang lebih jelas untuk mengembalikan penahbisan penuh. Seperti yang dikatakan Ajahn Sujato, “Adalah tugas kita sebagai biksu di bawah vinaya [monastik kode etik] untuk memberikan Going Forth kepada pelamar yang tulus, baik pria maupun wanita.” Ini adalah artikulasi yang jelas dari BudhaNiat bahwa ada kewajiban untuk memberikan penahbisan penuh kepada siapa saja yang dengan tulus memintanya.

Sejak kedatangan agama Buddha di tanah Barat, telah terjadi hubungan yang kompleks antara bentuk-bentuk keagamaan yang secara historis telah memungkinkan transmisi dharma dan praktik dharma itu sendiri. Pengabadian delapan aturan, khususnya, telah memicu ketidakpuasan umat Buddha Barat. Selama bertahun-tahun ketidakpuasan ini telah ditundukkan oleh nasihat bahwa dengan anggun menerima tradisi sebagai bagian dari latihan spiritual sejati. Namun, seiring bertambahnya senioritas biarawati Barat, penggunaan taktik semacam itu untuk melakukan ketidaksetaraan menjadi semakin tidak dapat diterima, bahkan konyol. Seorang mantan biarawati dari tradisi Hutan Thailand menjelaskan:

Ada banyak kemunafikan dalam cara para biarawan mendorong para biarawati untuk "bekerja dengan" dan "menerima" status rendah mereka. Sangat menyakitkan bagi biarawati ditempatkan di bawah atau di belakang junior terbaru biarawan dalam pengaturan tempat duduk atau dalam mengumpulkan makanan sedekah, tidak peduli berapa lama dia berada di urutan itu — bahkan jika dia adalah seorang guru di komunitas itu. Sementara barisan biarawan bertambah dan mereka masing-masing naik dalam penempatan hierarkis, para biarawati akan bergerak ke bawah untuk mengakomodasi kedatangan terbaru.

Tinggal di sebuah biara di California, saya mencoba menyampaikan kepada senior biarawan betapa menyakitkan situasi ini bagi para biarawati. Dia menjawab dengan mengatakan bahwa penempatan tidak masalah, bahwa itu "hanya persepsi"—menyiratkan persepsi diri yang harus dilepaskan. Ya itu persepsi, kata saya. Dan bagaimana Anda memandang saya jika saya mengambil tempat saya di barisan sesuai dengan berapa lama saya berada di urutan dan bukan menurut jenis kelamin? Maka saya akan duduk tepat di sebelah Anda dan senior lainnya biarawan, dan semua biksu junior lainnya akan duduk di belakangku. Bagaimana Anda berhubungan dengan saya dan bagaimana Anda memandang saya? Bagaimana menurut Anda para bhikkhu lain akan berhubungan dengan saya dan memandang saya saat itu; bagaimana orang awam akan berhubungan dengan saya dan memandang saya? Dan menurut Anda bagaimana saya akan memandang diri saya sendiri, setelah diberikan penempatan yang sesuai dalam ordo dan tidak terus-menerus ditafsirkan sebagai "lebih rendah" dan lebih muda dari para bhikkhu? Saya yakin itu akan sangat berbeda — meskipun itu akan menjadi "hanya persepsi."

Ini adalah hal. Mereka akan menggunakan tingkat "kebenaran tertinggi" untuk mendorong Anda menerima status rendah dan diskriminasi perempuan dalam ordo. "Perempuan" dan "laki-laki" adalah persepsi, label ... Pada akhirnya tidak ada "perempuan" dan "laki-laki." Betapa benarnya! Tetapi mengapa laki-laki yang "dianggap" begitu resisten terhadap perempuan yang "dianggap" memiliki penempatan yang sama dalam urutan?

Meskipun penahbisan penuh untuk biarawati tidak akan sendirian menyelesaikan tingkat ketidaksetaraan gender ini di monastik bentuk, namun merupakan platform penting dari mana diskusi tentang isu-isu mendesak ini dapat dilanjutkan. Argumen yang berlaku bahwa penahbisan penuh bagi perempuan tidak mungkin dilakukan karena alasan “hukum” terus mendukung struktur kekuasaan yang ada dan melemahkan segala kemungkinan kemajuan. Situasi ini sama sekali tidak terbatas pada silsilah Ajahn Chah, atau tradisi Theravada. Pada tahun 2007, sebuah konferensi internasional diprakarsai oleh Dalai Lama untuk menyelidiki membawa kembali penahbisan penuh dalam tradisi Tibet. Lebih dari empat ratus cendekiawan, biarawan, dan praktisi awam berkumpul di Hamburg, Jerman, untuk menghabiskan beberapa hari menjelajahi peran wanita Buddhis di Sangha. Tetapi setelah lusinan makalah skolastik mempresentasikan setiap sudut hukum, etika, dan kasih sayang mengapa itu tepat waktu, sesuai, dan menghormati BudhaNiat untuk menawarkan penahbisan penuh kepada perempuan di semua tradisi, proposal untuk melakukannya tetap terhenti. Seorang sarjana menyimpulkannya dengan singkat: "Tentu saja kita tidak berurusan dengan sesuatu yang sangat rasional di sini."

Kerja keras konferensi Hamburg memperjelas bahwa penahbisan penuh adalah mungkin dan selalu demikian. Itu juga menunjukkan bagaimana sutta dan vinaya dapat dimanipulasi sesuai dengan agenda tertentu. Generasi baru umat Buddha, dengan mengakses untuk menerjemahkan kitab suci dan beasiswa kritis teks, dapat melihat lebih jelas diskriminasi terang-terangan terhadap perempuan, dan mengambil langkah-langkah untuk membatalkannya. Seksisme dalam tradisi Buddhis semakin menjadi-jadi dalam budaya Barat di mana norma sosiopolitik—setidaknya dalam wacana dan undang-undang publik—adalah kesetaraan gender.

Lima aturan penting di Inggris

Sekitar waktu yang sama dengan penahbisan Perth ada gerakan yang kontras di dalam biara-biara dari garis keturunan yang sama di Inggris. Pada bulan Agustus 2009, Ajahn Sumedho—rekan dari Ajahn Brahm dan juga salah satu murid Barat pertama Ajahn Chah—dan beberapa biksu seniornya memberlakukan “kesepakatan lima poin” pada komunitas biarawati di biara Amaravati dan Cittaviveka. Dibentuk pada delapan garudhamma, poin-poin ini menegaskan senioritas bhikkhu terhadap bhikkhuni, dan juga menghalangi bhikkhuni untuk mengambil, atau berusaha untuk mengambil, penahbisan penuh dalam garis keturunan itu. Karena penahbisan bhikkhuni telah dilarang di Thailand (dalam dekrit kerajaan pada tahun 1928), para bhikkhuni di biara cabang di Inggris memiliki pentahbisan yang lebih rendah. siladhara. Penahbisan hampir tidak diakui di Thailand dan tidak sesuai dengan gerakan Buddhisme yang lebih besar. Argumen sektarian oleh beberapa biksu tentang kesetiaan kepada sesepuh Thailand dan akar dari tradisi Hutan sejauh ini lebih unggul daripada rasa kesetiaan kepada saudara perempuan mereka yang berbagi agama Buddha dengan mereka. monastik hidup.

Namun demikian, selama tiga puluh tahun sejak awal ordo biarawati di Inggris, terjadi evolusi yang lambat menuju status yang lebih setara dengan para biarawan. Hal ini sejalan dengan perkembangan sosial yang lebih luas di Inggris. Namun, penyajian lima poin itu tampaknya tiba-tiba menghentikan semua rasa dialog dan evolusi terbuka. Selain itu, para biarawati di Inggris diberi ultimatum bahwa penahbisan siladhara lebih lanjut akan dihentikan—siladhara belum melakukan penahbisan mereka sendiri—dan kehadiran mereka di komunitas tidak akan diterima jika mereka tidak menerima poin tersebut. Para biarawati diarahkan oleh para biarawan untuk merahasiakan apa yang disebut negosiasi ini sampai kesepakatan ditandatangani. Akibatnya, para pendukung awam komunitas itu tidak tahu apa yang mereka dukung, dan para biarawati ditolak mengakses untuk perspektif eksternal selama proses. Bagi para wanita yang terlibat, tiba-tiba tampak kaku seperti persyaratan yang diberlakukan baru-baru ini oleh Vatikan terhadap para biarawati Katolik di AS, yang oleh para biarawati itu dicirikan sebagai tindakan keras.

Seperti yang ditulis oleh seorang biarawati siladhara secara anonim, “Situasi ini membawa banyak pertanyaan ke pikiran dan hati. Bagaimana saya masih bisa menggunakan monastik kendaraan yang secara struktural tidak ramah dan berprasangka buruk terhadap perempuan sebagai jalan saya menuju pembebasan. Bagaimana saya bisa membuka potensi penuh saya dari kelahiran manusia dan mengembangkan hati berdasarkan Brahmavihara di Kondisi yang terus-menerus merendahkan saya sebagai pribadi hanya karena jenis kelamin saya? Bagaimana saya bisa hidup dengan integritas jika saya suka menjadi monastik tetapi menemukan struktur kuno tidak responsif terhadap zaman modern kita? Sejak saya mendapat berkah besar untuk bertemu dengan buddhadhamma bertahun-tahun yang lalu, aspek welas asih dari BudhaAjaran ini sangat bergema dengan seluruh keberadaan saya. Namun, dominasi satu kelompok orang oleh kelompok lain tidak sejalan dengan kearifan dan welas asih ajaran Budha. "

Sama seperti biarawati pertama BudhaDispensasi dibatasi untuk dilakukan, jadi para biarawati di biara-biara di Inggris menandatangani garis putus-putus, secara metaforis, sehingga mereka bisa tetap sebagai biarawati di komunitas yang mereka bantu bangun. Selain itu, pada akhir upacara penahbisan baru-baru ini di Vihara Buddha Amaravati, Ajahn Sumedho, pembimbing penahbisan, melafalkan lima poin dan bertanya kepada para bhikkhuni baru apakah mereka menyetujuinya. Setelah mereka setuju, penahbisan itu kemudian diselesaikan dan prosesnya ditutup. Dengan demikian, lima poin sekarang tampaknya menjadi bagian formal dari prosedur penahbisan.

Cetakan halus dalam kontrak semacam itu, bagaimanapun, membawa sengatan mematikan. Banyak wanita yang menunda penahbisan—atau menanggalkan jubah setelah jangka waktu tertentu—sebagai akibat langsung dari penghinaan yang mereka alami dalam diri mereka. monastik agama Buddha. Hal ini diungkapkan dengan jelas oleh seorang mantan monastik, pengalamannya digemakan oleh banyak orang:

Mengenai lima poin, saya merasa sangat sedih. Saya menanggalkan jubah setelah saya dibujuk bahwa bersikeras pada demokrasi, transparansi, kesetaraan, dan saling menghormati (antara pria dan wanita serta antara junior dan senior dalam komunitas) membuat saya tidak layak menjadi biarawati. Saya senang saya memegang nilai-nilai saya meskipun meninggalkan sangat menyakitkan bagi saya. Sungguh menyakitkan bagi saya untuk memikirkan berapa banyak orang baik yang telah hilang dari komunitas dengan tidak mendukung dan memelihara mereka aspirasi.

Kemana kita pergi grom di sini?

Mengembalikan penahbisan penuh adalah langkah penting bagi partisipasi penuh wanita dalam agama Buddha seperti yang dipraktikkan saat ini. Namun, itu hanya satu langkah menuju pencapaian kesetaraan gender dalam agama Buddha. Dengan penyelidikan yang wajar, tidak akan ada lagi meragukan bahwa dorongan untuk menolak partisipasi penuh perempuan dalam tradisi Buddhis bukan berasal dari ajaran Budha, tapi dari ketidaktahuan. Akar masalahnya terletak pada seksisme dan di sanalah pekerjaan itu perlu ditempatkan. Ketidakpuasan yang berkembang yang diungkapkan oleh perempuan dan laki-laki yang ingin berlatih di Barat mengungkapkan pergeseran zeitgeist yang sebaiknya kita akui, jangan sampai monastik warisan menyelinap melalui jari-jari kolektif kita.

Tidak ada yang memiliki rumah monastisisme Buddhis. Jalan pelepasan adalah warisan kolektif kita. Itu bukan milik para bhikkhu, dan bukan milik mereka untuk diberikan atau ditahan sesuka hati. Berapa lama kita akan membiarkan wanita diusir dari mereka monastik rumah daripada menantang penyalahgunaan kebebasan mereka untuk berlatih sepenuhnya dalam monastisisme Buddhis? Bertahannya ketidaksetaraan gender—dalam konteks budaya yang lebih luas yang semakin tidak mentolerirnya—mengancam akan meruntuhkan rumah di sekitar kita.

Jadi kami bertanya: Seperti apa memindahkan “masalah” penahbisan bhikkhuni dan kesetaraan gender dalam agama Buddha ke tempat yang sebenarnya? Masalahnya bukan pada wanita yang ingin ditahbiskan, tetapi pada mereka yang takut akan partisipasi penuh wanita.

Mengembangkan wawasan tentang ketakutan ini sangat penting; ia memiliki potensi untuk melepaskan kebuntuan apapun atas masalah ini. Perkembangan seperti itu membutuhkan penyelidikan pribadi yang kuat, refleksi yang jujur, dan kerendahan hati untuk mengenali kesalahannya sendiri. Ini adalah perjuangan, tidak meragukan. Ini berisiko membawa kita ke dalam kontak satu sama lain dalam semua kompleksitas kita, kekuatan kita, dan kerentanan kita. Tetapi upaya jujur ​​baik oleh perempuan maupun laki-laki untuk menyelidiki akar ketakutan terhadap perempuan dapat merupakan pembukaan hati yang memungkinkan dialog. Betapapun menyakitkan, luar biasa, dan menantang dialog semacam itu, tentu saja itu adalah proses yang harus kita jalani. Alternatifnya jauh lebih buruk: kerahasiaan; biarawati mengungsi atau lepas jubah; biksu yang merasa terputus dari pertunangan yang lebih otentik; pengikut awam yang kurang informasi dan penjilat.

Diskusi yang meningkat tentang isu-isu ini di antara umat Buddha yang peduli secara global sejak November 2009 menandakan perubahan yang jelas dalam hubungan pendukung awam dengan monastik Sangha. Banyak pendukung menginformasikan diri mereka sendiri melalui dialog dengan orang lain, untuk memastikan akuntabilitas dan transparansi dalam tradisi yang mereka hargai dan ingin lihat berkembang di Barat. Untuk itu ribuan orang menandatangani petisi yang mendesak para biksu dalam tradisi Hutan Thailand untuk mengakui dan mendukung kesetaraan gender, untuk mendukung penahbisan bhikkhuni, untuk mencabut lima poin yang dikenakan atas perintah siladhara para biksuni, untuk membatalkan pengusiran Ajahn Brahm, dan untuk membuka dialog dengan mereka.

Petisi tersebut diajukan ke pertemuan kepala biara laki-laki dari komunitas Wat Nong Pah Pong yang diadakan di Thailand pada bulan Desember 2009—kelompok yang sama yang anggotanya berpartisipasi dalam menyusun lima poin dan pengusiran Ajahn Brahm. Di samping petisi tersebut, terdapat komentar dari ribuan umat Buddha yang peduli, komentar dari para sarjana dan dari para bhikkhuni yang terlibat dalam penahbisan di Perth, dan surat-surat yang mendukung para bhikkhuni.

Para kepala biara tidak memberikan tanggapan kepada ribuan pemohon. Alih-alih, pernyataan ulang tentang posisi menentang Ajahn Brahm dan penahbisan Perth, dan pembelaan terhadap lima poin yang dikenakan pada tarekat siladhara, diedarkan di kalangan monastik senior dari tradisi tersebut dan diposting di situs web mereka. Tidak ada pembukaan untuk dialog tentang masalah ini.

Fokus nyata dari banyak umat Buddha yang terlibat dalam diskusi online sekarang adalah mengumpulkan energi untuk mendukung pembentukan kembali penahbisan penuh bagi perempuan dan pada fajar kesetaraan gender dalam sebuah tradisi yang menyentuh hati banyak praktisi Buddhis di seluruh dunia.

Banyak orang yang berkomitmen telah bekerja keras untuk membangun kembali bhikkhuni Sangha di berbagai belahan dunia dan menangkis serangan oleh mereka yang menentang perubahan tersebut. Ini adalah salah satu langkah penting di sepanjang jalan menuju kesetaraan gender dan kesehatan yang baik sebagai akibatnya Sangha. Kepada mereka kita berhutang terima kasih. Bagi mereka yang bertahan dalam antagonisme mereka terhadap feminin, kita berhutang penjelasan yang jujur ​​dan kesediaan untuk terlibat dalam dialog. Tepat di tempat celah adalah kesempatan bagi kita untuk bergerak bersama sebagai empat kali lipat Sangha. Secara kolektif kita dapat menghilangkan budaya ketakutan, masuk ke dalam dialog dan bersama-sama menciptakan visi vital yang diilhami untuk zaman kita. Biarkan pilihan menjadi milik kita daripada beberapa orang yang bersembunyi di balik bayang-bayang dinding safron mereka.