Cetak Ramah, PDF & Email

Untuk pencerahan semua

Untuk pencerahan semua

Ven. Jampa Tsedroen, Tenzin Palmo, dan Thubten Chodron bertemu dengan beberapa biarawati Tibet
Menghidupkan kembali sangha bhikkhuni berarti kita kembali ke akar dan mengikuti sikap Sang Buddha. (Foto oleh Biara Sravasti)

Selama lebih dari 20 tahun, Bhikkhuni Jampa Tsedroen telah berkampanye untuk memberikan wanita Buddhis lainnya kesempatan yang sama untuk berlatih dharma dan menerima penahbisan penuh. Artikel ini diterbitkan pada Maret 2007 di Bangkok Post.

Kerendahan hati adalah sifat paling khasnya. Terlepas dari pentingnya pekerjaan yang dia lakukan selama dua dekade terakhir, Yang Mulia Jampa Tsedroen tetap mempertahankan sikapnya yang rendah hati dan ramah.

Namun kehangatan bawaannya terjalin dengan tekad baja. Bahkan mungkin keseimbangan dari dua kualitas inilah yang memungkinkannya melakukan apa yang dia lakukan dengan sangat baik, yaitu mengkampanyekan perempuan di seluruh dunia untuk dapat mengejar pencerahan sebagai bhikkhuni—biksu Buddha perempuan.

Misinya yang dipaksakan sendiri jauh dari mudah; kelahiran Jerman biarawan mencatat sambil tertawa bahwa dia sering memiliki sedikit waktu untuk tidur. Juga, sifat kontroversial dari masalah yang dia kemukakan—bahwa mayoritas biksu terus menolak ajakan untuk menerima wanita, sementara kelompok wanita tertentu yang bersangkutan mengabaikan topik atau berpihak pada rekan pria mereka—berarti Yang Mulia Jampa Tsedroen harus secara teratur melangkah dengan kewaspadaan tertinggi.

Tidak seperti dalam politik atau mengejar tujuan sosial lainnya, penggunaan istilah seperti "hak" atau "pertarungan" dapat memicu ketakutan atau bahkan ketidakpercayaan terhadap gerakan yang Jampa Tsedroen majukan dan membuatnya dapat diberhentikan oleh lawan-lawannya sebagai senjata lain. ho pertempuran feminis.

“Setiap orang yang memasuki ordo Buddhis sangat ingin menjalani kehidupan yang damai dalam harmoni dengan semua orang. Kami ingin menenangkan pikiran kami sendiri. Jadi kata 'berkelahi' [yang digunakan] sehubungan dengan ajaran Buddha tidak terdengar sangat bagus,” jelas bhikkhuni itu.

“Saya berasal dari tradisi yang melatih kita untuk kritis dan memperjuangkan hak-hak kita. Tetapi saya perhatikan bahwa jika saya harus menerjemahkan kata 'benar' ke dalam bahasa Tibet sebagai tobtang, itu akan terdengar sangat tidak menyenangkan. Guru saya dulu mengatakan bahwa saya sebaiknya mengatakan gokab, yang berarti 'kesempatan' atau 'kesempatan'. Tetapi saya juga aktif secara politik, saya telah menangani masalah pelanggaran hak asasi manusia di Tibet. Jadi saya sudah terbiasa dengan kata 'bertarung' dan saya tidak keberatan berkelahi jika perlu.

“Pada konferensi internasional Sakyadhita [untuk wanita Buddhis] perdana di Bodhgaya pada tahun 1987, saya ingat Yang Mulia Dalai Lama sendiri berkata: 'Kalian para wanita harus berjuang untuk itu [penahbisan bhikkhuni]. Anda tidak dapat mengharapkan para bhikkhu untuk menyajikannya kepada Anda.”'

Sensitivitas semantik hanyalah sebagian kecil dari tantangan membantu wanita Buddhis. Hambatan yang lebih besar dan membayangi adalah ribuan tahun patriarki yang tidak dikecualikan dari dunia spiritual. Ironisnya, Tuhan Budhakeputusan untuk mengizinkan kelompok wanita pertama, yang dipimpin oleh ibu tirinya Mahapajapati, ditahbiskan sebagai bhikkhuni lebih dari 2,500 tahun yang lalu sering digunakan untuk membenarkan mengapa mereka tidak ditahbiskan sekarang. Penentang pentahbisan perempuan menunjuk ke Budhapenolakan awal dari Mahapajapatipermintaan dan pengeluarannya—setelah menyetujui setelah asistennya biarawan Seruan Ananda bahwa perempuan sama mampunya dengan laki-laki dalam mencapai pencerahan—dari delapan aturan yang disebut Gurudharma yang secara ketat membatasi kebebasan perempuan. monastik peran. Mereka juga mengutip BudhaRamalan mengerikan bahwa mengizinkan wanita masuk ke Phra Sasana, yaitu, Buddhisme, akan mengurangi separuh umurnya, dan berulang kali merujuk pada “garis keturunan bhikkhuni yang rusak” bersamaan dengan penurunan institusi gerejawi di India dan Sri Lanka beberapa abad setelah wanita diterima. untuk menjelaskan mengapa itu tidak boleh dihidupkan kembali hari ini.

Pendekatan Yang Mulia Jampa Tsedroen terhadap oposisi semacam itu merupakan permohonan yang cerdas dan lembut untuk kembali ke “roh” Tuhan yang asli. Budhaajarannya.

Alih-alih permohonan emosional, bhikkhuni dan rekan-rekan pendukungnya telah melakukan studi menyeluruh tentang vinaya kitab suci untuk menunjukkan keberanian, kejelian, dan kasih sayang guru dalam memberi ruang kepada “lawan jenis”. Salah satu teks yang sering dikutip oleh Jampa Tsedroen adalah Cullavaga X, di mana Lord Budha menjawab pertanyaan Ananda tentang apakah wanita yang memutuskan untuk “keluar dari rumah menuju kehidupan tanpa rumah dalam dharma” dapat membebaskan diri dari siklus samsara (siklus kelahiran, penderitaan, kematian, dan kelahiran kembali tanpa akhir). Dia menjawab: “Para wanita, nanda, setelah meninggalkan kehidupan mampu merealisasi buah pencapaian-arus atau buah dari yang-kembali-sekali atau buah yang-tidak-kembali atau Kearahattaan.”

Kata-kata orang yang telah terbangun itu dibacakan lagi selama pidato utama Jampa Tsedroen baru-baru ini di kantor PBB di Bangkok, di mana perempuan biarawan adalah salah satu dari 20 penerima Penghargaan Wanita Buddhis Luar Biasa PBB untuk tahun 2007.

“Apa yang akan Budha katakan hari ini? Bisakah seseorang mengikuti ajaran Buddha di satu sisi dan menjaga hak asasi manusia di sisi lain?” Jampa Tsedroen bertanya kepada mereka yang menghadiri penghargaan. “Tidak mungkin 2,500 tahun yang lalu, selama BudhaSeumur hidup, penahbisan bhikkhuni adalah mungkin, dan saat ini, ketika semua orang berbicara tentang persamaan hak antara laki-laki dan perempuan—hak-hak yang dijamin oleh [Deklarasi Universal] Hak Asasi Manusia dan Piagam Perserikatan Bangsa-Bangsa … tidak mungkin lagi menjadi seorang bhikkhuni.

“Menghidupkan kembali bhikkhuni Sangha tidak berarti bahwa kita memodernisasi agama Buddha atau hanya menyesuaikannya dengan kebutuhan sekuler. Untuk menghidupkan kembali bhikkhuni Sangha berarti kita kembali ke akar dan mengikuti sikap Budha. "

Dalam retrospeksi, terlepas dari penolakan Yang Mulia bhikkhuni untuk menerima pujian atas pekerjaannya, kampanyenya sebagai bagian dari Komite Biarawati Buddhis Barat menandai babak baru dalam sejarah Buddhisme yang mengglobal.

Karena alasan sejarah, tradisi Buddhis Mahayana (juga disebut Dharmagupta), seperti yang dipraktikkan di Korea Selatan, Hong Kong, Taiwan dan Vietnam, paling terbuka untuk penahbisan perempuan. Beberapa wanita Barat, termasuk Jampa Tsedroen, telah meminta penahbisan penuh sebagai bhikkhuni di sana. (Tradisi Tibet hanya mengizinkan perempuan untuk ditahbiskan sebagai samaneri, atau samaneri, sedangkan tradisi Theravada tidak mengakui samaneri atau bhikkhuni). Wanita-wanita inilah, bersama dengan wanita Buddhis lainnya dari Barat, yang tanpa henti mendorong masalah ini ke depan. Jampa Tsedroen berkata Yang Mulia Dalai Lama, sebagai kepala Buddhisme Tibet, telah memberikan dukungan penuhnya kepada gerakan untuk menghidupkan kembali ordo bhikkhuni, termasuk menyumbangkan 50,000 franc swiss (1.36 juta baht) dari royalti bukunya untuk membiayai kegiatan Komite Biarawati Buddhis Barat.

Namun, pemimpin Tibet yang diasingkan itu mengakui bahwa dia tidak dapat bertindak sendiri dalam masalah penting ini. Biarawan para pemimpin, pria dan wanita, dari tradisi dan negara Buddhis lainnya perlu berpartisipasi dalam debat dan membuat keputusan bersama. Oleh karena itu, persiapan berkelanjutan untuk “Kongres Internasional tentang Peran Wanita Buddhis yang bersejarah di .” Sangha—Bhikkuni vinaya dan Penahbisan Silsilah”, yang akan diadakan Juli ini di Hamburg, Jerman.

Sebagai penyelenggara utama, Jampa Tsedroen telah sibuk berhubungan dengan kepala biksu dan biksuni dari tradisi yang berbeda serta dengan cendekiawan Buddhis dan non-Buddha awam di vinaya dan sejarah agama Buddha.

“Yang Mulia— Dalai Lama sangat tertarik dengan pendapat para bhiksu Theravada karena dianggap mengetahui vinaya sangat baik. Dia ingin [mereka] menunjukkan cara yang paling tepat bagaimana melakukannya [menghidupkan kembali tarekat bhikkhuni sesuai dengan vinaya]. Jadi kami mencoba mengundang vinaya cendekiawan serta biksu terkemuka dari negara-negara Theravada ke Hamburg untuk membahas masalah Buddhisme Tibet.

“Yang Mulia juga mengatakan dia ingin mencari dukungan penuh untuk meningkatkan status sosial wanita di semua negara di mana agama Buddha dianut. Jadi kami pikir akan sangat baik untuk memiliki semacam resolusi umum, internasional, tidak mengikat sehingga kami mendapatkan dukungan moral dari semua pemimpin Buddhis untuk menghidupkan kembali bhikkhuni. sila. "

Pemulihan, jika dan ketika itu terjadi, tidak hanya akan bermanfaat bagi mereka yang berada di wilayah gerejawi. Dalam pidato yang sama yang dia sampaikan di PBB di Bangkok, Jampa Tsedroen berpendapat bahwa karena posisi sosial perempuan yang rendah menyebabkan pengucilan mereka dari perintah agama, ini pada gilirannya membantu melanggengkan penindasan mereka.

“Banyak pendukung penahbisan bhikkhuni menganggap bahwa ada hubungan langsung antara status rendah perempuan dalam Buddhisme Thailand dan status inferior perempuan dalam masyarakat [Thailand], yang menempatkan mereka pada risiko pelecehan seperti kekerasan dalam rumah tangga dan perdagangan seksual, seperti serta peningkatan kerentanan terhadap HIV.”

Sebaliknya, monastik perempuan di negara-negara seperti Taiwan dan Korea Selatan, Jampa Tsedroen menunjukkan, telah mengambil peran utama dalam kemajuan sosial. Memiliki mengakses untuk pendidikan yang baik melalui ordo mereka, mereka menjadi aset publik yang berharga, melayani komunitas mereka dalam berbagai kapasitas dan di institusi mulai dari rumah sakit hingga stasiun TV Buddhis, taman kanak-kanak dan universitas.

Sekarang di usia akhir empat puluhan, Jampa Tsedroen terus membagi waktunya antara bekerja membantu pengungsi di Tibetan Center Hamburg, berkampanye tentang isu-isu perempuan, mengajar, dan menyelesaikan tesis doktoralnya di Universitas Hamburg. Dia juga bekerja dengan program pelatihan untuk biarawati muda Tibet di India selatan yang dia mulai pada tahun 1988. Jejak kebanggaan terdengar dalam suaranya saat dia menggambarkan bagaimana para biarawati siswa di sana unggul dalam kegiatan keagamaan mereka, dengan dua dari mereka baru-baru ini diundang. untuk mengajarkan mata pelajaran lanjutan dari Abhidharma di sebuah biara di Taiwan.

Tetapi ketika berbicara tentang latihannya sendiri, Bhikkhuni yang terhormat tetap tidak menonjolkan diri seperti biasanya. Benar dia bodhisattva bersumpah, Jampa Tsedroen mengatakan melayani masyarakat lebih penting daripada pengembangan pribadi seseorang. Akibatnya, dia berpikir bahwa kemampuan meditasinya “masih bukan yang terbaik”.

“Saya merasa saya belum cukup berlatih. Saya telah mengumpulkan pahala dan meningkatkan sedikit kebijaksanaan, tetapi masih waktu saya untuk meditasi dan mundur saja tidak cukup.”

Termotivasi oleh penderitaan

Tidak ada suara mistis yang membimbingnya menuju kehidupan total penolakan.

Tetapi kekuatan yang mendorong Yang Mulia Jampa Tsedroen untuk mencari perlindungan di Budha-dharma tidak kalah menarik: Dia menyebutnya penderitaan.

Pada usia 22, Carola Roloff memutuskan untuk ditahbiskan sebagai samaneri, mengadopsi monastik nama Jampa Tsedroen. Kebetulan, penahbisannya adalah penahbisan pertama dalam tradisi Buddhis Tibet yang dilakukan di negara asalnya, Jerman. Sebelumnya, wanita muda itu mempertanyakan makna hidup. Pekerjaan Roloff sebagai perawat telah membuatnya mati setiap hari. Kemudian, seorang sepupu muda jatuh sakit karena kanker dan meninggal tak lama kemudian. Selanjutnya, ibu pacarnya bunuh diri. Roloff menyadari bahwa tidak ada kekayaan materi yang dapat menyelamatkan orang dari penderitaan mental. Dia juga menemukan bahwa gerejanya tidak dapat memberikan jawaban yang dia cari.

Melalui seorang teman yang pernah mengunjungi India, Roloff datang untuk belajar tentang kehidupan Tuhan Budha, hukum karma dan Empat Kebenaran Mulia—dan hidupnya berubah selamanya.

“Itu benar-benar menyentuh hati saya. Sekarang saya tahu [apa] penyebab penderitaan. Dan itu memberi saya banyak energi, dan harapan, untuk mengetahui bahwa Anda dapat memurnikan pikiran Anda, Anda dapat menjadi manusia yang lebih baik, Anda dapat mencapai pembebasan dari penderitaan. Jadi saya sangat senang tentang hal itu. Saya ingin menjadi seorang Buddhis.”

Di sisi lain, mendiang gurunya Geshe Thubten Ngawang, yang mendirikan Pusat Tibet di Hamburg, memperingatkan murid pertamanya bahwa dia mungkin akan merasa “tidak bahagia” di kemudian hari tentang keputusannya untuk mengambil samaneri. bersumpah. Mengapa? Karena menurut Buddhisme Tibet, wanita hanya bisa mencari penahbisan sebagai samanera; tidak ada ordo bhikkhuni yang pernah didirikan dalam tradisi.

Menyaksikan pria menjadi biksu yang ditahbiskan sepenuhnya sementara dia sendiri tidak dapat membuat Jampa Tsedroen sangat sedih.

Akhirnya, Geshe Thubten Ngawang menyarankan agar siswanya yang antusias mencoba berkonsultasi dengan Yang Mulia Dalai Lama. Maka dimulailah periode lucu kehidupan Jampa Tsedroen ketika dia mengambil setiap kesempatan yang mungkin untuk bertanya kepada pemimpin Buddha Tibet—baik itu ketika mereka bertemu di Hamburg, di India selatan, di ruang tunggu bandara di Frankfurt atau selama kelas yang dia ajarkan di Swiss. —apakah dia bisa menerima bhikkhuni sila. Setiap kali Yang Mulia akan menyuruhnya menunggu satu tahun lagi, konon karena beberapa penelitian tentang masalah ini terus berlanjut.

Setelah empat tahun permohonan yang berulang-ulang, pada tahun 1985, Yang Mulia berkata kepada Jampa Tsedroen yang saat itu berusia 26 tahun: “Oh, sekarang saya pikir baik bagi Anda untuk pergi untuk penahbisan penuh.” Segera setelah itu biarawati muda itu terbang ke Taiwan untuk memenuhi mimpinya.

Dibandingkan dengan banyak wanita lain yang telah menunggu, terkadang tanpa hasil, untuk kesempatan mereka mengejar dharma, penantian Jampa Tsedroen mungkin tidak terlalu menyedihkan. Dan sekarang, katanya, inti masalahnya bukanlah apakah kebangkitan kembali penahbisan bhikkhuni akan terjadi, tetapi bagaimana cara terbaik untuk mengimplementasikannya. perempuan biarawan mengatakan dua model yang mungkin telah diusulkan untuk pengenalan kembali bhikkhuni Sangha. Salah satunya adalah mengikuti praktik asli yang berasal dari Tuhan Budha's, di mana biksu senior memulai penahbisan wanita dan kemudian bergabung dengan para bhikkhuni yang telah menyelesaikan 12 tahun latihan mereka. Rute lainnya adalah dengan “meminjam” bhikkhuni dari tradisi Buddhis lain untuk memimpin upacara bersama dengan para bhikkhu dari garis keturunannya sendiri.

Tentu saja, beberapa biksu konservatif akan terus memberikan suara menentang kedua proposal tersebut. Tetapi Yang Mulia Jampa Tsedroen percaya bahwa selama ada kemauan politik, pada akhirnya akan ada jalan yang disepakati oleh semua pihak. Dia terkesan oleh beberapa cendekiawan progresif yang telah keluar untuk mendukung perjuangannya. Satu biarawan dia mengutip telah mempelajari vinaya erat dan menemukan bahwa “akan menjadi kesalahan jika bhikkhu Sangha diminta untuk penahbisan bhikkhuni, tetapi tidak mengabulkannya.”

“Saya benar-benar memikirkannya,” kata Jampa Tsedroen. “Bisakah Anda bayangkan? Selama seribu tahun, wanita bisa saja mendapatkan penahbisan dan pelatihan bhikkhuni sebagai bhikkhuni, tetapi mereka tidak mendapatkannya. Jadi kami telah menghalangi mereka selama seribu tahun dari pekerjaan mengumpulkan barang karma sebagai bhikkhuni. Ini tidak benar, dan kami harus memikirkannya.”

Penulis Tamu: Vasana Chinavarakorn

Lebih banyak tentang topik ini