Bagaimana hidup di zaman modern

Robert Sachs (RS): Terima kasih, Yang Mulia Thubten Chodron, atas kesediaannya untuk berpartisipasi dalam proyek buku ini.

Dari kuesioner yang saya kirimkan kepada Anda, Anda dapat melihat bahwa sebagian ada hubungannya dengan mencari pemahaman dari berbagai guru tentang pemahaman filosofis dan kosmologis Buddhis tentang zaman kita hidup. Jadi, misalnya, saya telah menerima jawaban dari banyak orang. dari para guru tentang perspektif mereka tentang apa yang dalam Buddhisme disebut sebagai "zaman kegelapan" dan apakah menurut mereka kita—sebenarnya—dalam Zaman Kegelapan atau tidak dan apa artinya secara praktis. Kemudian ada keinginan saya untuk mendapatkan perspektif yang lebih biasa dan pribadi tentang jenis masalah yang akan didengar oleh kebanyakan orang jika mereka menyalakan FOX News atau CNN: fundamentalisme, terorisme, pemanasan global, dan berbagai masalah lainnya serta kata kunci mereka yang menimbulkan ketegangan. dan perselisihan dalam budaya dan masyarakat kita. Saya ingin Anda merasa nyaman dalam membagikan perspektif Anda tentang isu-isu filosofis dan praktis semacam itu berdasarkan pelatihan dan pengalaman hidup Anda, mengetahui bahwa tujuan buku ini adalah untuk menjangkau khalayak umum—bukan Buddhis. Pertama-tama, apa pendapat Anda tentang gagasan "zaman kegelapan?"

Venerable Thubten Chodron (VTC): Saya telah mendengar kali ini digambarkan sebagai "zaman yang merosot" daripada zaman kegelapan. Saya mencoba peka terhadap terminologi dan tidak menggunakan kata "gelap" yang berarti "negatif".

Ajaran pelatihan pikiran menggambarkan zaman kita sebagai “zaman yang merosot”, dalam artian bahwa perasaan dan perasaan gelisah makhluk hidup pandangan yang salah kuat. Ajaran Kalacakra meramalkan perang yang menghancurkan, tetapi kekuatan baik dari kerajaan Shambhala akan memenangkan hari itu.

Terus terang, menurut saya cara berpikir seperti ini tidak membantu. Saya tidak membiarkan pikiran saya mengadopsi cara berpikir yang mengatakan, “Ini adalah zaman yang merosot. Segalanya menjadi lebih buruk dan semuanya berantakan. Ada begitu banyak kesalahan di dunia—begitu banyak perang dan kengerian. Betapa buruknya keadaan kita saat ini!” Saya tidak menemukan kerangka berpikir itu membantu. Media mempermainkan rasa takut dan gentar yang datang dari mengadopsi pandangan itu, cara berpikir "Ini adalah akhir dunia" Armagedon. Saya tidak setuju. Jadi, dari sudut pandang saya, apakah ini "waktu yang merosot?" Terus terang, semua samsara (siklus keberadaan) merosot. Samsara, menurut definisi, pada dasarnya cacat. Jika kita mengharapkan kesempurnaan, maka apapun akan tampak merosot sebaliknya. Namun, jika kita melepaskan harapan yang tidak realistis bahwa entah bagaimana makhluk hidup diganggu oleh ketidaktahuan, permusuhan, dan lampiran akan hidup di dunia yang sempurna, kita akan melihat kebaikan di sekitar kita dan akan mampu meningkatkan kebaikan itu. Selain itu, kita akan mengincar kebahagiaan sejati, yang tidak ditemukan dalam samsara. Kegembiraan sejati lahir dari transformasi pikiran kita, dari latihan spiritual yang meningkatkan kebijaksanaan dan welas asih.

Situasi yang kita hadapi adalah apa yang kita alami. Itu ada karena karma kita ciptakan di masa lalu. Ini juga merupakan kesempatan bagi kita untuk bertindak demi kepentingan orang lain; untuk berkontribusi pada kesejahteraan orang lain di dunia dan menciptakan kebaikan karma yang akan mempengaruhi pengalaman masa depan kita. Menerima situasi apa adanya dan melihatnya sebagai lingkungan di mana kita akan mengembangkan cinta dan kasih sayang yang setara untuk semua makhluk membawa lebih banyak kebahagiaan sekarang. Itu juga memungkinkan kita untuk menciptakan penyebab kebahagiaan masa depan.

Alasan mengapa saya benar-benar mundur dari terminologi zaman "gelap" atau "merosot" ini adalah karena itu menjadi ramalan yang terpenuhi dengan sendirinya. Cara berpikir seperti ini membuat kita curiga dan takut, yang menciptakan lebih banyak niat buruk di masyarakat. Media mempermainkan ketakutan kita dan publik Amerika mempercayainya. Saya menolak untuk menerima pandangan dunia itu. Itu tidak akurat dan tidak bermanfaat.

Konsumerisme dan media

RS: Dalam hal itu, Yang Mulia, jika Anda melihat apa yang kami ungkapkan oleh media mengenai waktu kita saat ini sebagai hype dan bahwa orang-orang mempercayainya, di luar metode kontemplasi dan meditasi didorong oleh tradisi Buddhis, bagaimana lagi Anda akan menyuntik orang untuk menjadi lebih tahan terhadap indoktrinasi semacam itu yang membuat mereka ketakutan?

VTC: Hal pertama yang akan saya katakan kepada mereka adalah mematikan televisi dan radio dan berhubungan dengan kebaikan dan kemauan untuk membantu yang mereka miliki di dalam. Orang-orang perlu lebih berhati-hati dan memperhatikan bagaimana mereka berhubungan dengan media dan bagaimana mereka membiarkan media mempengaruhi kehidupan mereka dan kehidupan anak-anak mereka. Media membujuk kita tentang pandangan dunia yang salah. Apakah pandangan dunia itu? Memiliki lebih banyak harta akan membuat Anda bahagia. Melakukan lebih banyak seks akan membuat Anda bahagia. Menceritakan orang yang menyakitimu akan membuatmu bahagia. Semakin banyak uang yang Anda miliki, semakin sukses Anda. Teroris, pemerkosa, dan penculik ada di dekat Anda, mencoba menyakiti Anda, jadi jangan percaya siapa pun. Membom musuh Anda akan membawa kedamaian. Apakah ini benar? Yang perlu kita lakukan hanyalah melihat pengalaman kita sendiri dan kita akan melihat bahwa itu tidak benar.

Orang-orang dihadapkan pada ratusan, bahkan ribuan, iklan setiap hari. Tema yang mendasari iklan ini adalah, “Kamu kekurangan apa adanya. Anda membutuhkan sesuatu yang tidak Anda miliki. Anda harus berbeda dari Anda.” Mereka memberi kita pesan bahwa kebahagiaan ada di luar diri kita. Itu tidak ada hubungannya dengan siapa kita di dalam. Semua pesan itu memberi tahu kita bahwa untuk menjadi bahagia, Anda harus muda dan banyak berhubungan seks, karena seks adalah kebahagiaan tertinggi. Untuk menjadi menarik secara seksual, Anda harus mengenakan pakaian tertentu, mengendarai mobil jenis tertentu, berpenampilan tertentu, dan seterusnya. Apakah semua ini benar? Kami mengidolakan masa muda, tetapi tidak ada yang menjadi lebih muda; kita semua menua. Apakah orang benar-benar lebih bahagia melakukan lebih banyak seks? Atau apakah pandangan dunia ini membuat orang lebih takut menjadi tidak mampu atau tidak menarik?

Pandangan dunia konsumeris ini memberi makan lampiran dan ketidakpuasan. Ketika kita tidak mendapatkan apa yang kita inginkan (karena kita seharusnya menginginkan semua hal di luar diri kita—produk konsumen, seks, orang, cinta, apa pun), maka kita menjadi marah. Dari marah datang banyak masalah lain yang kita lihat di masyarakat.

Kita yang tidak ingin memiliki pandangan dunia ini akan memperhatikan bagaimana media Kondisi kami, dan kami akan dengan penuh pertimbangan, dan dengan kearifan, secara sadar memilih bagaimana kami membiarkan media memengaruhi kami. Kami dengan sengaja mengingatkan diri kami sendiri setiap hari tentang apa yang kami yakini dan bagaimana kami ingin melatih pikiran kami. Kerugian mengadopsi pandangan dunia yang percaya bahwa objek lampiran akan membuat kita bahagia adalah jika kita tidak mendapatkan apa yang kita inginkan, kita pikir kita berhak mengambilnya dari orang lain atau menghancurkan siapa pun yang menghalangi kita untuk mendapatkan apa yang kita inginkan. Inilah yang diberlakukan pada program-program televisi. Mereka semua tentang lampiran dan kekerasan. Ketika kita menonton mereka, mereka mengkondisikan kita dengan pandangan dunia mereka dan sebagai hasilnya, keserakahan kita dan marah meningkat. Seperti lampiran menempel dan marah memotivasi kita untuk bertindak dengan cara yang berbahaya. Tidak melihat bahwa emosi berbahaya kita sendiri menciptakan perselisihan, ketidaksetaraan, dan ketidakadilan, kita menyebut ini sebagai "zaman yang merosot" dan berpikir bahwa orang lain adalah sumber masalahnya. Berpikir bahwa dunia dalam keadaan yang mengerikan membuat kita putus asa dan jatuh ke dalam depresi. Kami mengobati perasaan ini dengan menjadi serakah dan membeli lebih banyak barang atau dengan berselingkuh. Atau kita berpikir bahwa mengungkapkannya akan meredakan perasaan buruk itu, sehingga kita marah dan membentak keluarga kita. Atau kita minum dan minum obat dan melakukan semua hal di atas. Dan dengan demikian siklus terus berlanjut.

Jika kita tidak memiliki pandangan dunia tersebut atau tidak ingin dikondisikan oleh pandangan dunia tersebut, kita menghindari membaca majalah dan surat kabar atau menonton acara TV yang menyebarkan ketidakpuasan, ketakutan, dan kekerasan. Ketika kita bertemu dengan orang-orang yang telah terkondisikan oleh pandangan dunia itu, kita sadar bahwa mereka bermaksud baik tetapi kita tidak mengikuti nasihat mereka. Misalnya, Anda lebih suka menghabiskan waktu berbicara dengan anak-anak Anda daripada menaiki tangga perusahaan, dan orang lain berkata kepada Anda, “Apa maksud Anda, Anda lebih suka bekerja di pekerjaan bergaji rendah sehingga Anda akan memiliki lebih banyak uang? waktu senggang? Anda harus bekerja keras sekarang dan kemudian pensiun dini dan nikmatilah.” Dengan kebijaksanaan, Anda melihat bahwa tidak sesederhana itu, bahwa jika Anda bekerja keras sekarang, Anda akan mendapatkan lebih banyak komitmen dan kewajiban. Sementara itu, anak-anak Anda akan tumbuh dewasa dan Anda akan kehilangan kesempatan untuk benar-benar mengenal mereka. Anda akan kehilangan kesempatan untuk membantu mereka tumbuh menjadi manusia baik yang merasa dicintai dan tahu bagaimana memberikan cinta kepada orang lain. Jadi menjaga prioritas Anda jelas dalam pikiran Anda, Anda melakukan apa yang penting dan tidak peduli apa yang orang lain katakan tentang hidup Anda.

Saya menganjurkan agar kita hidup sesuai dengan nilai-nilai kita. Untuk mengetahui nilai-nilai kita, kita perlu waktu untuk berefleksi, dan untuk memiliki waktu itu, kita perlu melepaskan diri dari TV, radio, Internet. Saat ini itu bisa sulit. Orang-orang memiliki begitu banyak rangsangan indera sejak mereka masih anak-anak sehingga mereka lupa bagaimana menjadi damai dan tenang. Bahkan, mereka merasa aneh jika tidak banyak kebisingan dan aktivitas di sekitarnya.

Kami tidak menonton TV di Biara Sravasti tempat saya tinggal. Karena saya sering bepergian untuk mengajar, sesekali saya akan menonton bagian dari film di penerbangan lintas samudera. Adegan berubah jauh lebih cepat daripada ketika saya masih kecil, dan saya tidak bisa mengikutinya. Karena anak-anak terbiasa melihat adegan di film berubah begitu cepat, tidak heran jika ada begitu banyak ADD atau ADHD.

RS: Atau mereka mengharapkan sesuatu segera terjadi.

VTC: Ya. Semuanya terjadi begitu cepat. Jadi, Anda menjadi terkondisi seperti itu sejak Anda masih sangat kecil dan Anda terpikat pada diet stimulasi sensorik yang berlebihan. Akibatnya, Anda kehilangan kontak dengan siapa Anda. Anda belum meluangkan waktu untuk bertanya pada diri sendiri apa yang sebenarnya Anda yakini karena masyarakat konsumen terus-menerus mengondisikan Anda dan memberi Anda identitas. Hal ini terutama berlaku di Barat, tetapi juga semakin banyak terjadi di negara berkembang. Tidak pernah ada waktu untuk berhenti dan berpikir, “Apakah saya percaya apa yang mereka katakan kepada saya?” dan "Menurut saya apa yang penting dalam hidup saya?" dan "Apa yang saya inginkan menjadi makna hidup saya?"

Singkatnya, ada dua faktor. Yang pertama adalah bahwa kita dikondisikan oleh masyarakat dan nilai-nilainya, dan kedua, kita membeli ke dalam pengondisian dan tidak memikirkan diri kita sendiri tentang apa yang penting. Kemudian, sebenarnya kita menjadi bagian dari masyarakat itu Kondisi anak-anak dan orang dewasa menjadi terlalu sibuk. Situasi berputar dari sana.

Sebaliknya, kita harus memikirkan tentang apa yang kita yakini dan hidup sesuai dengannya sebanyak yang kita bisa. Kami tidak menyebarkan pandangan dunia kami dengan berdiri di sudut jalan, tetapi jika kami menjalankan pembicaraan kami, orang yang terbuka akan menyadarinya dan terhubung dengan kami. Itu sering terjadi pada saya ketika saya bepergian. Aku hanya menjadi diriku, tetapi orang-orang melihat monastik jubah dan saya kira mereka melihat bagaimana saya bertindak dan mereka akan datang dan mengajukan pertanyaan atau berbicara kepada saya tentang kehidupan mereka.

RS: Apa yang Anda katakan cukup praktis. Saya melihat bahwa Anda tidak berbicara tentang latihan meditasi intensif apa pun, melainkan kesediaan sederhana untuk lebih aktif dalam hidup Anda sendiri sehubungan dengan pengaruh yang Anda miliki dalam hidup Anda. Anda meminta kami untuk memikirkan apakah kami menginginkan pengaruh itu atau tidak, dan kemudian meluangkan waktu untuk benar-benar merenungkan apa yang benar-benar penting bagi kami sebagai pribadi. Misalnya, ketika kita menonton TV, kita dapat memeriksa bagaimana apa yang kita tonton membuat kita merasa dan apakah itu sesuai dengan atau mendukung apa yang kita yakini tentang kehidupan.

VTC: Ya.

Fundamentalisme di dunia modern

RS: Saya mencatat komentar Anda tentang tidak pergi ke sudut jalan dengan keyakinan Anda. Ini mengarah pada pertanyaan yang saya miliki tentang fundamentalisme, karena saya mengamati bahwa jika orang tidak dibanjiri dengan pandangan dunia yang berbasis material dan konsumtif, dan jika mereka tidak memiliki tradisi atau pendidikan untuk mengembangkan kemampuan mereka menjadi lebih kontemplatif, ada kecenderungan dalam masyarakat kita untuk mencari jawaban yang lebih sederhana. Dengan demikian, tampaknya ada minat yang tumbuh pada kaum fundamentalis 'view' Di dalam dunia. Apa pendapat Anda tentang ini dan bagaimana menurut Anda fundamentalisme memengaruhi situasi kita saat ini?

VTC: Fundamentalisme adalah reaksi terhadap modernitas. Banyak hal telah berubah begitu cepat karena teknologi. Struktur keluarga telah ditantang dan telah hancur karena tekanan ekonomi global. Kenyamanan masyarakat kecil dan kehidupan masyarakat telah berubah karena transportasi dan telekomunikasi yang memungkinkan kita untuk pergi ke tempat-tempat yang sebelumnya tidak dapat kita kunjungi dan berkomunikasi dengan orang-orang yang tidak tinggal dengan kita di seluruh dunia. Jadi cara orang berpikir tentang diri mereka sendiri telah berubah. Kebanyakan orang tidak benar-benar memiliki perasaan tentang siapa yang mereka inginkan. Mereka diberi aliran propaganda televisi tentang apa yang seharusnya mereka lakukan. Tapi, tidak ada orang itu. Semua orang melihat karakter di acara TV atau film dan berpikir, “Saya harus seperti mereka, tapi saya tidak seperti mereka. Mereka muda dan menarik dan menarik; Saya menua dan bukan orang yang menarik. Orang-orang berpikir bahwa mereka harus menjadi selain diri mereka sendiri, tetapi mereka tidak bisa menjadi secantik itu atau atlet spektakuler yang mereka lihat di TV atau di majalah. Jadi mereka mencari sesuatu yang akan memberi mereka identitas, seseorang yang akan memberi tahu mereka apa yang harus dilakukan dan apa yang harus dilakukan agar menjadi berharga.

Jika Anda bergabung dengan kelompok yang memiliki identitas kuat, maka sebagai individu Anda akan memiliki identitas. Selain itu, Anda akan memiliki grup untuk menjadi anggota; Anda tidak akan sendirian di dunia yang membingungkan ini dengan segala pilihannya. Anda akan terlindungi dari orang-orang “jahat” yang mengintai di balik setiap sudut. Lebih jauh lagi, Anda akan memiliki tujuan yang tampaknya lebih bermakna daripada sekadar mengonsumsi lebih banyak dan lebih banyak lagi.

Banyak fundamentalisme agama merupakan reaksi yang terlalu dirangsang oleh pesan bahwa “Idaman dan keinginan membawa kebahagiaan”—pesan ini yang membawa ketidakpuasan dan dengan demikian depresi. Selain itu, fundamentalisme memberikan solusi yang sangat cepat untuk kehidupan sosial Anda yang terpencar-pencar dan analisis sederhana tentang apa yang salah dan bagaimana memperbaikinya. Ketika Anda merasa terdislokasi, doktrin sederhana yang diajarkan oleh seorang pemimpin yang kuat memberi Anda perasaan memiliki, perasaan memiliki makna, dan arah dalam hidup. Karena Anda telah dikondisikan oleh media untuk tidak banyak berpikir, maka para pemimpin gerakan fundamentalis dapat memberi tahu Anda banyak hal dan Anda tidak melakukan banyak analisis. Anda mengikuti karena mudah, karena mereka adalah simbol kekuatan saat Anda merasa bingung. Bagaimanapun, Anda tidak terbiasa memikirkan banyak hal secara mendalam. Hanya sekarang, alih-alih media memberi Anda versi realitas, gerakan fundamentalis adalah.

Walaupun secara sepintas terlihat begitu banyak gerakan fundamentalis, sebenarnya mereka semua sangat mirip. Jika ada konvensi fundamentalis dari seluruh dunia, saya pikir mereka akan rukun karena mereka berpikiran sama. Mereka hanya memiliki kepercayaan dan nama berbeda yang mereka kaitkan, penyebab berbeda yang melekat pada mereka, tetapi cara berpikir mereka sangat mirip.

RS: Jadi dalam hal itu, Anda tidak melihat banyak perbedaan antara berbagai gerakan fundamentalis di seluruh dunia?

VTC: Tidak terlalu banyak. Mereka memegang keyakinan yang berbeda dan memiliki pengkondisian yang agak berbeda karena kitab suci, budaya, dan keadaan yang berbeda. Tapi dalam arti menawarkan sebuah analisis sederhana di mana masalah yang kita hadapi adalah karena orang lain dan solusinya adalah mengikuti instruksi otoritas eksternal—baik itu Tuhan, Allah, atau pemimpin politik atau agama—mereka sangat mirip. Orang mencari makna dan arah dalam hidup dan ingin memiliki solusi yang cepat dan relatif mudah untuk masalah. Dari sudut pandang ini, kita bisa melihat ada juga Demokrat fundamentalis, Buddha fundamentalis, dan bahkan vegetarian fundamentalis! Semuanya bermuara pada keyakinan bahwa masalah disebabkan oleh orang lain dan ketidaktahuan mereka, dan solusinya adalah meyakinkan orang lain tentang kebenaran masalah sendiri. 'view'. Mengapa orang lain harus memegang miliknya sendiri 'view'? Karena merekalah yang paling benar.

Semua jenis fundamentalis percaya bahwa mereka berbelas kasih dalam kata-kata dan tindakan mereka. Mereka tidak melihat apa yang mereka pikirkan dan lakukan sebagai tidak toleran, tetapi benar-benar percaya bahwa adalah tugas mereka untuk mengubah semua orang ke cara berpikir mereka. Mereka berpikir, “Cara berpikir saya adalah cara yang benar. Saya memiliki belas kasih dan perhatian untuk Anda, oleh karena itu saya akan mencoba dan membuat Anda berpikir seperti yang saya pikirkan. Fundamentalis kekerasan percaya bahwa mereka berbelas kasih dalam membebaskan dunia dari apa yang mereka anggap merugikan orang-orang yang memiliki keyakinan berbahaya (yakni keyakinan yang berbeda dari keyakinan seseorang). Tetapi cara kaum fundamentalis melakukan upaya konversi mereka diresapi dengan rasa tidak hormat terhadap budaya, kepercayaan, kebiasaan, kebiasaan orang lain, dan dalam beberapa kasus, keselamatan fisik orang lain.

Satu hal yang membuat saya tertarik pada Buddhisme adalah guru saya mengatakan bahwa keragaman agama itu baik. Mengapa? Karena orang memiliki watak dan minat yang berbeda. Satu agama tidak mampu memenuhi kebutuhan semua orang, sedangkan jika ada keragaman, maka orang dapat memilih keyakinan agama yang paling masuk akal bagi mereka. Karena semua agama mengajarkan perilaku etis dan kebaikan kepada orang lain, orang akan mempraktikkannya jika mereka memahami arti agamanya sendiri dengan benar. Tentu saja, jika orang tidak memahami tujuan agamanya sendiri atau secara aktif salah memahaminya, itu adalah kasus lain.

Dalam rangka menghormati keragaman, saya harus mengatakan bahwa apa yang saya katakan dalam wawancara ini adalah pendapat pribadi saya. Tolong jangan bingung pendapat pribadi saya tentang masalah politik dan sosial dengan doktrin Buddhis. Umat ​​Buddha bebas memilih siapa yang mereka inginkan; kami tidak memiliki dogma sosial dan politik yang harus dipatuhi setiap orang untuk menjadi Buddhis. Saya hanya menerapkan apa yang saya ketahui tentang prinsip dan nilai Buddhis pada pertanyaan yang Anda ajukan. Umat ​​Buddha lain mungkin punya ide lain. Ini semua adalah pendapat pribadi kami.

RS: Dan sampai batas tertentu mereka berpikir, “Saya membantu Anda jika saya memusnahkan Anda karena sebagai orang kafir, toh Anda tidak akan pernah masuk surga.” Melihat perang dan bencana saat ini di Timur Tengah, beberapa orang menyamakannya dengan situasi seperti Perang Salib modern, pertempuran antara Kristen fundamentalis dan Islam. Beberapa telah membuatnya lebih spesifik dengan mengatakan bahwa ini adalah perang antara pemerintahan fundamentalis Amerika dan Islam. Yang lain melihat ini hanya sebagai kedok untuk apa yang mereka pikir benar-benar terjadi, yaitu keserakahan perusahaan modern. Dari sudut pandang Anda, apa yang Anda lihat sebagai faktor utama dalam konflik ini? Menurut Anda seberapa banyak hal itu hanya bermuara pada pencatutan perang dan keserakahan perusahaan atau pertempuran nyata dari ideologi fundamentalis? Atau, apakah kombinasi keduanya?

VTC: Di kampus saya mengambil jurusan sejarah dimana kami diminta untuk mempertimbangkan berbagai faktor tersebut. Sebagai anak muda, saya terkejut menemukan bahwa dalam sejarah Eropa, hampir setiap generasi orang saling membunuh atas nama Tuhan. Ada begitu banyak perang agama dan dalam beberapa kasus, itu adalah topeng dari keserakahan para pemimpin akan kekayaan dan kekuasaan. Saya pikir akar dari masalah seperti itu jauh lebih dalam dari sekedar filosofi agama dan jauh lebih dalam dari sekedar keserakahan perusahaan. Menurut saya, ini berkaitan dengan kebutuhan orang untuk merasa berharga dan dihormati. Ketidaktahuan kita yang mencengkeram diri menginginkan pengakuan bahwa kita ada dan bahwa kita berharga. Menurut nilai-nilai masyarakat, salah satu cara untuk mendapatkan rasa hormat dan harga diri adalah dengan memiliki harta benda. Saya tidak mengatakan bahwa itu benar, tapi begitulah cara orang berpikir.

Beberapa abad yang lalu, dunia Islam jauh lebih maju daripada dunia barat, lebih berbudaya dan kaya secara ekonomi. Minoritas dan wanita umumnya memiliki lebih banyak kebebasan di negara-negara Islam daripada di negara-negara Kristen. Namun Revolusi Industri di Barat mengubah hubungan antara negara-negara Islam dan Kristen. Eropa melonjak maju secara material dan negara-negara Islam kesulitan mengejar ketinggalan. Hal ini menimbulkan perasaan rendah diri karena mereka tidak memiliki teknologi, produk industri, dan barang konsumsi yang sama. Sementara Barat terjun ke materialisme dan konsumerisme, yang kita lihat telah merusak struktur keluarga, meningkatnya penyalahgunaan zat dan kebebasan seksual/pergaulan bebas (tergantung bagaimana Anda melihatnya). Muslim melihat hal ini dan berpikir, “Kami tidak dihormati karena kami belum mengejar secara materi, tetapi kami tidak menginginkan disintegrasi budaya yang dibawa oleh materialisme dan konsumerisme di Barat.” Tidak ada model lain untuk bagaimana melakukan modernisasi—bagaimana mengambil yang terbaik dari teknologi dan nilai-nilai tradisional terbaik. Ini mengatur panggung untuk fundamentalisme Islam. Saya yakin orang-orang di AS yang telah beralih ke kekristenan mendasar merasakan perpindahan yang sama di dunia modern. Teknologi membawa banyak perubahan dengan sangat cepat, dan sebagai masyarakat kita belum memikirkan ke mana kita akan pergi dengan ini. Orang mencari sesuatu yang aman dan dapat diprediksi. Mereka juga mencari beberapa standar etika dan kebiasaan umum yang menyatukan mereka.

RS: Apakah menurut Anda ini juga merupakan masalah mendasar dari harga diri manusia biasa?

VTC: Ya, itu juga terlibat. Begitu sering, orang lebih memilih mati untuk melindungi kehormatan mereka daripada mempertaruhkan hidup mereka untuk menjaga harta benda mereka. Kehormatan adalah nilai Anda, nilai Anda sebagai manusia; itu lebih berharga daripada harta.

Saya tidak membenarkan fundamentalisme, tetapi jika kita dapat memahami cara berpikir orang-orang yang menganutnya, kita akan dapat berkomunikasi dengan mereka dengan lebih baik. Lihat dari sisi mereka: mereka tidak memiliki apa yang dunia Barat miliki secara material dan cara hidup tradisional mereka—penekanan pada keluarga, struktur kekuasaan tradisional dalam masyarakat—ditantang oleh Barat. Bagaimana masyarakat Islam dapat melihat diri mereka berharga dan layak dihormati di mata mereka sendiri dan orang lain? Ini mungkin bagian dari masalah dari sisi Islam.

Dari sisi Barat—khususnya di negara saya, AS—terdapat banyak keserakahan dan kesombongan. Kami dengan sombong memamerkan kesuksesan materi dan teknologi kami, dan sayangnya kami mengekspor bagian terburuk dari budaya kami, bukan yang terbaik. Saya telah bepergian dan tinggal di negara-negara dunia ketiga. Apa yang mereka lihat ketika mereka akhirnya mendapatkan TV di desa mereka? Film Amerika dengan seks, kekerasan, dan kemewahan yang luar biasa. Film kungfu. Bagaimana dengan mengekspor belas kasih kita, rasa hormat kita terhadap keragaman budaya? Bagaimana dengan memberlakukan nilai-nilai keadilan dan kesetaraan kita dalam kebijakan luar negeri kita?

Saya kira konflik di Timur Tengah tidak ada hubungannya dengan keinginan kita terhadap rakyat Irak, Palestina, dan lainnya untuk memiliki demokrasi dan kebebasan. Lagi pula, pemerintahan saat ini membatasi demokrasi, kebebasan, dan keadilan di negara kita sendiri! Menurut saya, konflik di Timur Tengah dan Irak adalah tentang minyak dan meskipun saya enggan mengatakan ini…

RS: Saya jamin, Yang Mulia, jika Anda akan membuat pernyataan yang salah secara politis, dengan mempertimbangkan beberapa komentar lain dari Rinpoche dan guru, Anda berada di perusahaan yang baik. (tawa)

VTC: Oke, dari pengamatan pribadi saya pada tingkat manusia, saya pikir George W. Bush memiliki dendam pribadi terhadap Saddam Hussein yang timbul karena ayahnya tidak menggulingkan Hussein. Tentu saja, Bush tidak secara sadar menyadarinya: kebanyakan orang berpikir bahwa mereka memiliki motivasi yang baik. Bush percaya bahwa apa yang dia lakukan adalah benar.

Selain itu, masyarakat Amerika terikat dengan gaya hidup nyaman yang bergantung pada minyak. Kami tidak ingin mengurangi penggunaan minyak dan barang konsumsi kami—singkatnya, konsumsi sumber daya dunia yang tidak proporsional—untuk berbagi dengan orang lain di dunia. Itu juga memicu perang.

Menanggapi terorisme

RS: Melihat pengertian terorisme dan penggunaannya di media, bagaimana Anda mendefinisikan kata ini dan apa itu tindakan teroris?

VTC: Terorisme ada di mata yang melihatnya. Saya lahir sebagai orang Yahudi, bagian dari generasi pertama orang Yahudi yang lahir setelah Holocaust. Akibatnya, mendukung yang tertindas, membantu mereka yang teraniaya atau tertindas adalah bagian dari asuhan saya.

Pada akhir 1990-an, beberapa praktisi Dharma Israel di India mengundang saya pergi ke Israel untuk mengajarkan Dharma dan saya dengan senang hati menerimanya. Sebagian besar umat Buddha Israel liberal secara politik, seperti orang Amerika yang pindah agama Buddha. Pada salah satu kunjungan ke Israel, beberapa teman saya membawa saya ke penjara Inggris tua di utara Israel di mana Inggris telah memenjarakan banyak orang Yahudi yang menginginkan Israel menjadi sebuah bangsa dan bekerja dengan berbagai cara untuk mencapai tujuan itu. Beberapa dari mereka adalah Zionis yang melawan Inggris agar bisa tetap tinggal di Palestina. Mereka ditangkap, dihukum, dan dieksekusi di penjara ini. Penjara ini sekarang menjadi museum untuk memperingati perjuangan kemerdekaan. Di sanalah tempat di mana orang-orang Yahudi ini digantung, dan di dinding terdapat foto-foto orang-orang ini bersama dengan cerita tentang apa yang mereka lakukan dan mengapa Inggris menangkap dan memenjarakan mereka. Beberapa dari mereka telah menyabotase pejabat Inggris, menyerang bus, dan merencanakan pengeboman. Setelah membaca beberapa kisah mereka, saya menoleh ke teman-teman saya dan berkomentar, “Orang-orang ini adalah teroris, bukan?” Dan teman-teman saya terlihat kaget dan salah satu dari mereka berkata, “Tidak, mereka patriot.”

Itulah mengapa saya mengatakan terorisme ada di mata yang melihatnya. Apa yang satu orang anggap terorisme, orang lain anggap patriotisme. Misalnya, bukankah terorisme Pesta Teh Boston? Bukankah beberapa serangan orang Eropa terhadap terorisme penduduk asli Amerika? Terorisme dicap dari sudut pandang orang-orang yang menerima kerugian yang mereka rasa tidak adil, kasar, dan merugikan warga sipil. Dilihat dari perspektif itu, terorisme bukanlah sesuatu yang baru. Yang baru adalah bahwa ini adalah pertama kalinya kelas menengah Amerika mengalaminya.

RS: Salah satu harapan dari buku ini adalah buku ini akan sampai ke negara-negara dan dibaca oleh orang-orang yang mungkin menemukan diri mereka dalam situasi dengan aksi teror yang terjadi di sekitar mereka; di mana mereka menyaksikan pengeboman dan setiap hari mungkin menderita ketakutan pribadi atas tindakan yang dapat merugikan mereka atau orang yang mereka cintai. Apa yang akan Anda dorong untuk dilakukan oleh orang-orang dalam situasi tersebut? Di banyak “titik panas” di planet ini—Irak, Darfur, dan tempat-tempat lain—tampaknya teror semacam itu tidak akan segera hilang. Dengan cara apa kita dapat membantu orang mengatasi situasi ini?

VTC:
Saya tidak pernah mengalami apa yang dialami orang-orang di Irak, jadi saya tidak tahu apakah saya bisa memberikan saran yang bisa membantu.

RS:
Saya menghargai keterusterangan Anda, Yang Mulia. Tetapi pada saat yang sama, ketika Anda pergi ke Israel, Anda telah bertemu orang-orang yang tinggal di Tel Aviv dan harus membuat pilihan bus mana yang mereka rasa paling aman dan pasar mana yang mereka rasa paling aman untuk berbelanja.

VTC: Di satu sisi, saya pikir saya agak lancang untuk memberikan nasihat tentang situasi yang belum saya alami. Saran saya hanya bersifat teoretis, tidak pernah harus menghadapi tantangan itu sendiri.

Karena itu, jika saya bertanya pada diri sendiri — dan saya pasti memikirkan hal ini — apa yang akan terjadi jika saya berada dalam situasi itu? Keadaan dapat berubah dengan sangat cepat dan tanpa pemberitahuan, saya dapat menemukan diri saya dalam situasi itu. Jadi saya berpikir tentang apa yang akan saya katakan atau lakukan jika saya dihadapkan dengan aktivitas teroris atau situasi yang menakutkan—bagaimana saya akan berlatih? Dari sudut pandang ini, saya dapat berbagi dengan orang lain ide-ide yang saya miliki tentang bagaimana saya dapat membawa praktik Dharma saya ke dalam situasi seperti itu. Tentu saja, ketika peristiwa mengerikan terjadi, kita tidak pernah yakin bahwa kita akan memiliki pikiran untuk memikirkan metode Dharma, atau apakah kita akan jatuh kembali pada kebiasaan lama ketakutan dan kepanikan. Jadi saya tidak akan berpura-pura yakin bahwa saya dapat mempraktekkan apa yang saya khotbahkan.

RS: Anda hanya memandu kami melalui proses Anda sendiri.

VTC: Ya. Saya akan mencoba untuk fokus pada kebaikan makhluk hidup—yang terdengar seperti kebalikan total dari apa yang terjadi dalam situasi itu. Tapi, itulah intinya. Apa kebalikan dari kebencian, ketakutan, kepanikan, dan marah—emosi yang secara otomatis akan muncul di benak sebagian besar dari kita? Diperlukan emosi positif yang kuat, dan dalam hal ini, saya akan mencoba mengingat kebaikan makhluk hidup dan membangkitkan perasaan hangat, kasih sayang, dan belas kasih bagi mereka. Dari sudut pandang Buddhis, ketika kita melihat kembali kehidupan sebelumnya yang tidak berawal, kita melihat bahwa semua makhluk hidup telah menjadi orang tua, teman, dan kerabat kita dan telah baik kepada kita. Mereka membesarkan kami dan mengajari kami semua keterampilan yang kami miliki. Selain itu, dalam kehidupan ini juga, semua orang telah berbaik hati; kita saling terkait secara rumit dalam masyarakat dan kita bergantung pada orang lain untuk makanan, pakaian, tempat tinggal, dan obat-obatan—empat kebutuhan untuk hidup. Ketika kita sadar menjadi penerima kebaikan yang begitu besar dari orang lain, secara otomatis kita akan merasakan kebaikan sebagai balasannya. Selain itu, ketika kita berpikir bahwa semua makhluk hidup sama seperti kita dalam keinginan untuk bahagia dan bebas dari penderitaan, kita tidak dapat mendorong mereka pergi secara mental atau emosional.

Ketika kita berpikir mereka terikat oleh ketidaktahuan, penderitaan mental, dan karma, welas asih muncul secara alami. Saya akan melihat bahwa orang-orang yang mencoba menyakiti saya sedang menderita pada saat itu dan itulah mengapa mereka melakukan apa yang mereka lakukan. Jika mereka bahagia, mereka tidak akan melakukan apa yang mereka lakukan. Tidak ada yang menyakiti siapa pun ketika mereka bahagia. Jadi orang-orang ini tidak bahagia. Saya tahu bagaimana rasanya sengsara dan inilah yang dialami orang-orang ini meskipun mereka mungkin menutupinya dengan mengancam orang lain agar merasa kuat. Jadi sebenarnya, welas asih adalah respon yang lebih tepat daripada ketakutan dan kebencian terhadap mereka yang sedang menderita.

Jika saya dapat merasakan kesetaraan semacam itu dengan mereka—bahwa kita semua ingin bahagia dan bebas dari penderitaan, bahwa kita berada di perahu samsara ini bersama-sama—dan jika saya dapat melihat mereka telah baik kepada saya di masa lalu, maka pikiran saya tidak akan membuat mereka menjadi musuh. Dan, jika pikiranku tidak menjadikan mereka musuh, aku tidak akan merasa takut. Perasaan takut adalah teror terbesar dari terorisme. Jika Anda terluka, peristiwa itu tidak berlangsung lama. Tapi ketakutan bisa bertahan lama dan menyebabkan penderitaan yang luar biasa. Kita takut akan apa yang belum terjadi; kita takut pada apa yang belum ada. Ketakutan itu adalah produk dari pikiran kita. Namun, rasa takut itu sangat menyakitkan. Jadi dalam situasi berbahaya, saya akan melakukan yang terbaik untuk menghindari membiarkan pikiran saya jatuh ke dalam keadaan ketakutan.

Ketika kita merasa baik terhadap orang lain, dengan cinta dan kasih sayang di hati kita, tidak ada ruang untuk takut atau marah. Maka ada kedamaian di hati kita. Ketakutan dan kebencian tidak akan menyelesaikan masalah berada dalam situasi stres di mana hidup kita dalam bahaya. Bahkan, mereka akan memperburuknya: pertama, kita tidak berpikir jernih dan dapat dengan mudah melakukan sesuatu yang memperburuk situasi. Kedua, bahkan jika saya mati, saya lebih baik mati dengan belas kasih dan hati yang bebas, bukan dengan marah.

Itulah cara-cara yang akan saya gunakan untuk menghadapi orang atau orang-orang yang mengancam: pikirkan kebaikan mereka, ingat bahwa mereka menderita, renungkan bahwa kita sama dalam menginginkan kebahagiaan dan tidak menginginkan penderitaan. Lebih khusus lagi, dari pelatihan Buddhis saya, saya akan mengingatkan diri saya tentang mereka Budha potensi: bahwa orang-orang ini memiliki cita bercahaya jernih, mereka memiliki sifat batin kosong. Di bawah semua keributan hidup mereka dan kekacauan situasi terkubur pikiran cahaya jernih primordial. Jika mereka bisa menyadari itu, semua kebingungan ini tidak akan terjadi. Namun, karena sepenuhnya diliputi oleh ketidaktahuan, marah, dan lampiran pada saat ini, meskipun mereka menginginkan kebahagiaan, mereka menciptakan penyebab ketidakbahagiaan bagi diri mereka sendiri dan orang lain. Jadi, tidak ada yang membenci di sini. Bagaimana kita bisa membenci orang yang diliputi ketidaktahuan dan penderitaan mental dan bahkan tidak sadar bahwa mereka merugikan diri sendiri dengan menyakiti orang lain?

Selain itu, makhluk hidup ini hanyalah penampakan karma. Jika saya bisa melihatnya seperti itu, akan ada ruang di pikiran saya; Saya tidak akan mencengkeram begitu kuat pada pandangan tentang keberadaan inheren. Saya akan melihat bahwa mereka bukanlah orang-orang yang “konkret” dan solid. Faktanya, mereka adalah gelembung karma. Dan saya, juga, adalah gelembung karma, hanya penampakan yang diciptakan oleh sebab dan Kondisi. Selanjutnya, kami karma membawa kita bersama: saya karma pasti memiliki peran dalam menempatkan saya dalam situasi ini dan karena situasinya tidak menyenangkan, tentu saja itu negatif karma tercipta dari sikap egois saya yang menjadi biang keladinya. Jadi di sinilah kita, dua gelembung karma mengembara dalam kebingungan samsara. Tidak ada yang perlu dibenci di sini. Tidak ada yang perlu ditakuti. Ini adalah situasi yang membutuhkan kasih sayang di atas segalanya.

RS: Dalam beberapa hal Anda memberi pembaca variasi pada Empat Tak Terukur (Editor: Sebuah doa Mahayana klasik yang berbunyi, "Semoga semua makhluk memiliki kebahagiaan dan sebab-sebabnya. Semoga semua makhluk bebas dari penderitaan dan sebab-sebabnya. Semoga mereka tidak pernah terpisahkan dari kebahagiaan besar yang bebas dari penderitaan. Semoga mereka berdiam dalam keseimbangan batin, bebas dari penderitaan. dari lampiran, agresi, dan prasangka.”). Anda juga menyiratkan bahwa jika seseorang meluangkan waktu setiap hari untuk melatih kewaspadaan terhadap keempat hal tersebut, pikiran mereka akan menjadi lebih jernih dan lebih welas asih. Dalam hal ini, ketika mereka meninggalkan rumah, mereka tidak akan terlalu takut. Jika mereka menghadapi situasi berbahaya, mereka mungkin memiliki lebih banyak akal untuk bertindak lebih konstruktif dan bijaksana daripada rata-rata orang yang terjebak dalam kepanikan mereka sendiri. Mereka mungkin dapat mencegah situasi terjadi sama sekali atau setidaknya mereka dapat memastikan bahwa paling sedikit orang yang dirugikan.

VTC: Pasti. Karena ketika pikiran kita berada di bawah pengaruh rasa takut atau marah, tidak banyak yang bisa kita lakukan dalam suatu situasi. Tetapi jika kita dapat menemukan kesamaan dengan mereka yang mengancam kita, kita menjadi lebih jelas, dan jika kita kemudian dapat menunjukkan kesamaan dengan mereka yang mungkin menyakiti kita, kita mungkin dapat menenangkan situasi. Orang merasa jauh lebih sulit untuk menyakiti orang lain jika mereka merasa memiliki kesamaan dengan mereka.

RS: Jika berbicara adalah salah satu pilihan dalam situasi itu.

VTC: Ya, atau cara apa pun yang dapat Anda temukan untuk menunjukkan hubungan yang Anda miliki dengan mereka.

Mengakhiri penyakit, kemiskinan dan peperangan

RS: Yang Mulia, saya ingin membahas hal lain jika boleh. Banyak doa Buddhis mengungkapkan keinginan untuk mengakhiri penyakit, kemiskinan, dan peperangan. Dalam merenungkan ketiga tantangan dan penyebab penderitaan orang-orang ini, menurut Anda mana yang paling menonjol saat ini? Bagaimana Anda melihat bahwa yang satu memicu dua lainnya?

VTC: Saya harus menulis ulang pertanyaan sebelum menjawabnya. Dari sudut pandang saya, ketidaktahuan, lampiran menempel, dan permusuhan adalah sumber penyakit, kemiskinan, dan perang. Konon, jika kita melihat ketiga hasil itu, saya pikir kemiskinan adalah yang utama karena ketika kemiskinan merajalela, orang tidak merasa dihargai dan mereka tidak memiliki mengakses dengan apa yang mereka butuhkan untuk mempertahankan hidup mereka. Ketika orang kekurangan sumber daya, mereka tidak dapat menjaga kesehatan dan penyakit mereka mengikuti. Ketika orang miskin, penindasan dan prasangka sering terlibat dan dengan demikian pertempuran meletus. Selain itu, jika seseorang miskin dan jatuh sakit, mereka tidak dapat menerima perawatan yang layak, dan jika orang miskin terjebak di zona perang, mereka tidak memiliki sumber daya untuk melarikan diri ke tempat yang aman.

Kemiskinan tidak hanya menimpa orang miskin. Itu juga mempengaruhi orang kaya karena kita hidup dalam masyarakat yang saling bergantung. Jika kita berkecukupan tetapi hidup dalam masyarakat yang orang-orangnya miskin, bagaimana perasaan kita tentang hal itu? Bagaimana perasaan kita tentang memiliki harta, pendidikan, dan kesempatan yang tidak dimiliki orang lain? Bagaimana perasaan kita tentang struktur sosial yang mendukung kelompok kita daripada yang lain? Kita bisa dengan mudah dilahirkan di kelompok lain, dan situasi kita saat ini bisa berubah setiap saat—jadi bukan berarti kita atau orang lain dijamin bahagia di masa depan.

Orang kaya memiliki jenis penderitaannya sendiri. Sebagai contoh, saya telah mengajar di banyak negara, di antaranya Guatemala dan El Salvador. Kelas menengah dan orang kaya di sana hidup di balik kawat berduri, sama seperti narapidana di penjara tempat saya bekerja di penjara. Rumah-rumah kaya di negara-negara itu dikelilingi oleh tembok tinggi dan lingkaran kawat berduri. Penjaga keamanan berdiri di gerbang, dan penduduk di dalamnya hidup dalam ketakutan dirampok atau dalam beberapa kasus, bahkan diculik karena kekayaan mereka. Orang-orang ini adalah tahanan; mereka memenjarakan diri untuk melindungi diri dari orang miskin. Bagi saya, itu merupakan penderitaan—kesengsaraan orang kaya.

Di AS, orang yang sangat kaya tidak bisa berjalan di jalanan. Anda dan saya memiliki begitu banyak kebebasan karena kita tidak kaya. Saya bisa berjalan di jalan dan tidak ada yang akan mencoba menculik saya. Jika saya punya anak—yang tidak saya miliki—mereka bisa pergi ke sekolah umum dan bermain di taman. Tetapi orang yang sangat kaya dan keluarga mereka tidak memiliki kebebasan itu. Anak-anak mereka tidak memiliki kebebasan karena mereka kaya. Dengan kekayaan datang jenis penderitaan lain.

Berbicara kepada mereka yang berkuasa

RS: Mungkin tidak ada struktur pemerintahan di planet ini yang tidak memihak beberapa orang dan mencabut hak orang lain, baik secara desain maupun tidak. Jika Anda mendidik orang kaya dan diuntungkan pada dilema yang Anda gambarkan, apa yang akan Anda katakan kepada mereka? Atau katakanlah Anda diminta untuk bersaksi kepada Kongres tentang masalah pencatutan perang dan bagaimana hal itu memengaruhi orang, cara apa yang paling berwawasan dan bermanfaat untuk mendekati kekuatan ini?

VTC: Setiap kali situasi sudah terjadi, sulit untuk membuat orang mendengarkan dan juga sulit untuk bekerja dengan pikiran Anda sendiri. Oleh karena itu, saya menganjurkan tindakan pencegahan, dan itu dimulai dengan pendidikan anak-anak.

Mari kita mendidik anak-anak tentang bagaimana berbagi dan bekerja sama dengan orang lain, bagaimana tidak menjadikan perbedaan pendapat menjadi konflik, dan bagaimana menyelesaikan konflik yang tak terhindarkan muncul ketika manusia bersama. Saat ini sistem pendidikan menekankan pembelajaran fakta dan keterampilan dan mengabaikan pengajaran bagaimana menjadi orang yang baik dan bagaimana bergaul dengan orang lain—dengan kata lain, bagaimana menjadi warga negara yang baik di planet ini. Saya adalah seorang guru sekolah dasar sebelum menjadi biarawati, jadi ini adalah sesuatu yang saya sayangi.

Anak-anak perlu mempelajari nilai-nilai kemanusiaan, dan ini dapat diajarkan dengan cara sekuler, tanpa pengkhotbah di sekolah umum (Pemisahan gereja dan negara sangat penting!). Jika kita menginginkan warga negara yang baik, kita harus mengajarkan nilai-nilai kemanusiaan sekuler sejak masa kanak-kanak. Saya ingin melihat sistem pendidikan menekankan hal ini karena ketika kita melatih anak-anak untuk dapat membuka mata mereka dan melihat situasi orang lain, ketika anak-anak itu tumbuh dewasa mereka akan memiliki lebih banyak empati. Ketika orang lebih berempati, mereka tidak akan mengabaikan kebutuhan dan perhatian orang lain. Mereka tidak akan apatis dan tidak akan mengeksploitasi orang lain. Hal ini berkaitan dengan apa yang saya katakan sebelumnya tentang semua makhluk hidup sama dalam menginginkan kebahagiaan dan tidak menginginkan penderitaan: anak-anak dapat memahaminya.

Suatu kali, seseorang mengajak saya makan siang dengan beberapa orang kaya yang bukan Buddhis: dia pikir mereka akan tertarik untuk bertemu dengan seorang biarawati Buddhis dan meminta saya untuk memberikan ceramah singkat setelah makan siang. Saya berbicara tentang semua makhluk sama dalam menginginkan kebahagiaan dan tidak menginginkan penderitaan. Kita semua menderita karena penuaan, penyakit, dan kematian, dan kita semua mencintai keluarga kita dan tidak ingin keluarga kita atau diri kita sendiri terluka. Kita semua ingin dihormati. Di akhir pembicaraan, perasaan di dalam ruangan dan raut wajah orang-orang ini telah berubah. Hati mereka terbuka hanya mendengar pembicaraan singkat. Saya berharap hal-hal ini dapat dikatakan di depan Kongres atau di konvensi NRA; itu bergema begitu dalam di dalam diri kita sebagai manusia. Seringkali yang mereka dengar dari masyarakat dan media adalah pandangan bahwa "Sesuatu di luar saya akan membuat saya bahagia" dan "Ini adalah sistem permusuhan dan semua yang orang lain dapatkan tidak saya miliki." Di berita, mereka jarang mendengar acara di mana orang saling membantu; Program TV jarang mengilustrasikan interaksi manusia yang positif dan rasa hormat manusia. Di mana orang melihat contoh kesabaran, dan kebaikan? Bagaimana anak-anak dapat mempelajari ini tanpa melihat contohnya?

Orang-orang media mengatakan bahwa mereka melaporkan apa yang ingin didengar orang, tetapi menurut saya mereka menyebarkan skandal dan kekerasan untuk menjual publikasi mereka. Sehingga publik menjadi lapar mendengar tentang kebaikan. Itu sebabnya orang-orang yang bukan Buddhis berduyun-duyun untuk melihat Yang Mulia Dalai Lama. Karena, siapa lagi yang akan memberi mereka pesan tentang kedamaian dan kebaikan dasar manusia? Mendengarkan ceramah singkat tentang bagaimana melihat orang lain dengan cinta dan kasih sayang membuat pikiran mereka rileks. Mereka berhubungan dengan sesuatu yang positif di dalam diri mereka dan dapat melihat bahwa orang lain juga memiliki kebaikan internal. Mereka menjadi lebih optimis. Dengan pandangan seperti ini di benak mereka, perilaku mereka berubah.

Berfokus pada nilai-nilai umum

RS: Saya mendengar Anda berbicara tentang gagasan Buddhis tentang kebaikan dasar; bahwa kita pada dasarnya baik dan kita benar-benar tahu apa yang terbaik, apakah kita mau mengakuinya atau menerimanya atau tidak. Saya menyebutkan ini karena meskipun saya dapat lebih mudah mengidentifikasi dengan aspirasi — katakanlah — gerakan anti-perang atau lingkungan, pesan mereka sering kali adalah “Inilah yang sedang terjadi. Inilah yang Anda lakukan atau izinkan untuk dilakukan. Dan "Kamu harus melakukan ini…." Dan apa yang saya dengar Anda katakan adalah bahwa jika Anda hanya fokus pada kebaikan, kebaikan, dan kesamaan manusia, orang itu akan memberi diri mereka izin untuk melakukan apa yang perlu dilakukan daripada menyerah karena mereka didesak ke posisi itu.

VTC: Tepat sekali, karena orang Amerika sangat individualistis dan tidak suka diberitahu apa yang harus mereka lakukan. Ketika mereka melakukan sesuatu karena kewajiban atau karena merasa bersalah, mereka merasa terdorong, sedangkan ketika orang bersentuhan dengan nilai-nilai kemanusiaan dan kebaikan manusia mereka sendiri, secara alami mereka akan mengungkapkannya dan bertindak sesuai dengan itu tanpa orang lain memberi tahu mereka apa yang harus mereka lakukan. . Hal ini sangat jelas dalam pekerjaan penjara yang saya lakukan. Narapidana mengajari saya begitu banyak—lebih banyak dari yang saya ajarkan kepada mereka. Beberapa pria yang saya tulis telah melakukan kejahatan yang paling menakutkan saya. Namun, ketika saya mengenal mereka, kami hanyalah dua manusia dan saya tidak takut pada mereka. Sementara gerakan “bersikap keras terhadap kejahatan” menggambarkan narapidana sebagai monster, mereka adalah manusia seperti orang lain. Mereka ingin bahagia dan bebas dari penderitaan, dan kebanyakan dari mereka telah melihat banyak penderitaan dalam hidup mereka. Mereka bercerita tentang kehidupan mereka, bagaimana rasanya menjadi mereka. Kami membahas nilai, emosi, dan perilaku kami dari perspektif Dharma.

RS: Yang tidak akan pernah keluar jika Anda memberi tahu mereka apa yang harus mereka lakukan.

VTC: Tepat sekali. Berikut ini bukan pernyataan umum tentang semua narapidana. Tapi, narapidana yang menulis surat kepada saya sensitif dan bijaksana. Ketika mereka melihat perang di Irak, hati mereka tertuju pada warga sipil yang terkena dampak buruk. Hati mereka tertuju pada pasukan kita, yang sering kali adalah pemuda dari keluarga kelas bawah yang berpikir bergabung dengan militer akan menjadi tiket mereka keluar dari kemiskinan. Seorang narapidana memberi tahu saya tentang melihat seorang gadis kecil Irak di TV. Dia terluka parah akibat ledakan bom. Kemudian seminggu kemudian, di TV khusus tentang sebuah rumah sakit di Irak, dia melihatnya di ranjang rumah sakit dengan gips. Dia tampak jauh lebih baik sehingga dia mulai menangis kegirangan. Seorang narapidana yang berada di penjara mengerikan di Illinois sedang bekerja di dapur penjara. Seekor kucing Calico kecil datang dari waktu ke waktu. Dia tidak ada untuk sementara waktu dan mereka takut sesuatu terjadi padanya. Suatu hari dia muncul lagi, dan para narapidana sangat senang melihatnya lagi—pria-pria besar yang keras dan kasar yang terlibat pembunuhan—hati mereka langsung luluh ketika melihat kucing kecil itu. Mereka mengambil makanan dari piring mereka sendiri dan pergi keluar untuk memberi makan kucing. Mereka mengobrol dan bermain dengannya. Ini menunjukkan bahwa kita semua memiliki kebaikan manusia yang muncul ketika kita melihat makhluk hidup lain yang terhubung dengan kita.

Kecanduan narkoba dan alkohol di Amerika

RS: Yang Mulia, saya ingin memusatkan perhatian pada masalah khusus yang mungkin banyak Anda lihat sehubungan dengan populasi penjara dan mempengaruhi populasi secara luas. Masalah itu adalah kecanduan narkoba. Apa pemahaman Anda tentang kecanduan narkoba di negara ini dan apa yang Anda lihat sebagai beberapa penangkal yang dapat ditawarkan masyarakat untuk mengatasi masalah yang tampaknya semakin besar ini.

VTC: Saya ingin memperluas ini untuk memasukkan kecanduan alkohol juga. Meskipun alkohol itu legal, itu juga merusak.

RS: Tentu. Itu akan baik-baik saja. Kita juga bisa menggunakan dan menyalahgunakan obat resep.

VTC: Sekitar 99 persen narapidana yang saya tulis berada di bawah pengaruh alkohol atau obat-obatan ketika mereka melakukan kejahatan yang membuat mereka dijebloskan ke penjara. Ada banyak masalah pada tingkat individu, beberapa di antaranya kita bicarakan. Ini adalah masalah pribadi individu: orang tidak merasa nyaman dengan diri mereka sendiri, tidak merasa berharga, merasa tertekan untuk menjadi lebih baik dari mereka, berbeda dari keadaan mereka. Beberapa di antaranya diumpankan kepada kami dari media, beberapa dari asumsi orang biasa bertindak, beberapa berasal dari sekolah. Bagaimanapun, pesan umumnya adalah bahwa kita seharusnya menjadi cara tertentu dan kita tidak seperti itu. Kami kurang dan tidak memadai dalam satu atau lain cara. Kita membutuhkan sesuatu—barang yang diiklankan, hubungan, atau apa pun—untuk menjadikan kita orang yang utuh dan baik. Hal ini menimbulkan harga diri yang rendah, dan obat-obatan serta alkohol adalah cara cepat untuk mematikan rasa tidak nyaman yang berasal dari kurangnya rasa percaya diri. Depresi, perasaan tidak berharga, atau menjadi buruk—perasaan ini muncul dalam berbagai cara dan seringkali disebabkan oleh berbagai penyebab. Dinamika dan interaksi keluarga tentu menjadi faktor: kekerasan dalam rumah tangga, penyalahgunaan zat oleh orang tua, kekerasan fisik atau seksual terhadap anak-anak, kemiskinan—ini adalah beberapa di antaranya.

Unsur lainnya adalah ketidaktahuan masyarakat terhadap kebijakan yang dapat menguntungkan kita secara keseluruhan. Menyedihkan: Orang ingin menurunkan tingkat narkoba dan alkohol, tetapi mereka juga menganjurkan pemotongan kesejahteraan bagi keluarga miskin dan ibu tunggal. Mereka tidak mengerti bahwa meningkatnya tekanan keuangan pada keluarga miskin yang sudah stres hanya akan meningkatkan tingkat narkoba dan alkohol. Orang tua akan absen dari keluarga, sehingga anak tidak memiliki rasa memiliki atau dicintai.

Selain itu, pemilih tidak mau mengeluarkan uang lebih banyak untuk sekolah, pendidikan, dan kegiatan ekstrakurikuler anak-anak dan remaja karena dianggap akan menambah pajak mereka. Orang yang tidak punya anak bertanya mengapa pajaknya harus membiayai pendidikan anak orang lain. Ini membuat saya sedih karena mereka tidak melihat hubungan antar manusia dalam masyarakat. Mereka tidak mengerti bahwa penderitaan dan kebahagiaan orang lain terkait dengan penderitaan dan kebahagiaan mereka sendiri. Ketika anak-anak tidak memiliki pendidikan yang baik dan keterampilan yang kurang, harga diri mereka merosot. Ketika mereka menjadi remaja dan dewasa, mereka beralih ke obat-obatan dan alkohol untuk mengobati rasa sakit mereka. Anak-anak yang tidak memiliki kesempatan untuk terlibat dalam kegiatan konstruktif setelah sekolah—olahraga, menari, seni, musik, dan sebagainya—sendirian di rumah mereka atau lebih tepatnya, di jalanan, dan menimbulkan masalah: penggunaan narkoba dan alkohol, senjata, aktivitas geng. Rumah siapa yang mereka vandalisme untuk mendapatkan uang atau untuk membuktikan kekuatan mereka? Rumah orang-orang yang menolak membayar lebih banyak pajak untuk mendukung sekolah, penitipan anak, kegiatan ekstra kurikuler di sekolah dan pusat komunitas! Ini terjadi karena kita saling berhubungan. Apa yang terjadi pada anak orang lain mempengaruhi kita semua. Jika kita hidup dalam masyarakat dengan orang-orang yang sengsara, kita juga memiliki masalah. Oleh karena itu, kita harus menjaga semua orang. Sebagai Yang Mulia Dalai Lama mengatakan, "Jika Anda ingin menjadi egois, lakukanlah dengan menjaga orang lain." Dengan kata lain, karena kita saling mempengaruhi, untuk membahagiakan diri kita sendiri, kita harus membantu orang-orang di sekitar kita. Saat kita hidup dengan orang lain yang bahagia, kita memiliki lebih sedikit masalah; ketika kita hidup dengan orang-orang yang sengsara, kesengsaraan mereka mempengaruhi kita.

Penyalahgunaan narkoba dan alkohol bukan hanya masalah di komunitas miskin; hanya saja lebih mudah untuk menangkap orang miskin karena lebih banyak kehidupan komunitas mereka terjadi di luar ruangan di jalanan dan karena polisi fokus pada area kota tersebut. Kekerasan dalam rumah tangga, penyalahgunaan zat, dan anak-anak yang merasa tidak dicintai juga merupakan masalah di keluarga kelas menengah dan kaya. Kadang-kadang orang tua dalam keluarga tersebut begitu sibuk bekerja untuk mendapatkan uang guna mendapatkan lebih banyak harta milik anak-anak mereka sehingga mereka hanya memiliki sedikit waktu untuk bersama dan berbicara dengan anak-anak mereka.

Selain itu, orang tidak mau mengakui bahwa perilaku mereka berperan dalam anggota keluarga yang menyalahgunakan narkoba dan alkohol. Orang-orang yang memberi tahu anak-anaknya, “Jangan minum dan narkoba hanya karena temanmu melakukannya. Jangan menyerah pada tekanan teman sebaya; katakan saja tidak ketika mereka bertanya,” adalah orang yang sama yang menyerah pada tekanan teman sebaya. Orang dewasa ini melakukan sesuatu karena teman mereka melakukannya. Mereka berkata, “Saya harus pergi keluar dengan klien bisnis dan minum-minum ketika kita membahas pengaturan bisnis. Saya tidak akan bisa menutup kesepakatan jika tidak. Atau mereka berkata, “Teman-teman saya minum jadi ketika mereka mengundang saya ke pesta, saya juga harus. Kalau tidak, mereka akan berpikir buruk tentang saya. Beberapa umat Buddha awam berkata, “Jika saya tidak minum, mereka akan menganggap saya pemalu dan akan berpikir buruk tentang ajaran Buddha. Jadi saya minum bersama mereka agar mereka tidak mengkritik agama Buddha.” Ini adalah alasan sampah!

RS: Saya mendapat kesempatan untuk bekerja dengan beberapa program pemuda lokal. Program-program itu ditujukan untuk anak-anak dalam beberapa keadaan mengerikan yang telah bertindak dan membuat diri mereka bermasalah dengan hukum. Selalu, kami akhirnya berbicara tentang program DARE (Pendidikan Ketahanan Narkoba dan Alkohol), yang bagaimanapun juga merupakan kegagalan yang menyedihkan. Saya memberi tahu anak-anak ini bahwa BERANI bukan untuk menjauhkan anak-anak dari narkoba seperti halnya menjauhkan orang tua dari martini dan Prozac. Orang tua adalah panutan bagi anak-anaknya. Orang tua minum atau obat untuk bersantai; mereka membutuhkan sesuatu untuk mengatasi stres dan beralih ke alkohol dan obat-obatan. Tetapi, ketika anak-anak mereka merasa tidak bahagia atau bingung, orang tua yang sama ini tidak dapat memberikan nasihat yang membangun dan malah memberi tahu anak-anak mereka untuk menanggung perasaan itu. Pada akhirnya, anak-anak melakukan apa yang dilakukan orang tua mereka. Daripada pergi ke toko minuman keras atau meminta resep dari dokter kepada teman mereka, anak-anak pergi ke dealer mereka. Jadi, kami benar-benar melihat masalah parenting dan modeling.

VTC: Ya.

Peduli lingkungan

RS: Saya ingin menyentuh masalah lingkungan sebelum kita tutup.

VTC: Saya merasa sangat kuat tentang itu. Setidaknya ada dua prinsip Buddhis yang mendorong kita untuk menyadari pentingnya menjaga lingkungan. Dua hal yang saya pikirkan pertama adalah welas asih dan kedua adalah saling ketergantungan. Salah satu sikap yang melatarbelakangi pencemaran lingkungan adalah keserakahan untuk memiliki lebih banyak dan lebih baik. Yang lainnya adalah sikap apatis yang mengatakan, "Jika itu tidak akan terjadi sampai saya mati, mengapa saya harus peduli?" Keduanya bertentangan dengan welas asih. Welas asih untuk makhluk hidup adalah prinsip penting dalam semua tradisi Buddhis. Jika kita benar-benar peduli dengan makhluk hidup lain, kita harus peduli dengan lingkungan tempat mereka tinggal. Mengapa? Karena makhluk hidup hidup di suatu lingkungan, dan jika lingkungan itu tidak sehat, mereka tidak akan dapat bertahan hidup. Makhluk masa depan ini mungkin adalah anak dan cucu Anda, atau mereka mungkin adalah Anda di kehidupan mendatang. Jika kita peduli dengan mereka, kita tidak dapat membiarkan mereka tinggal di lingkungan yang hancur. Selain itu, kita hidup di dunia yang saling bergantung, tidak hanya bergantung pada makhluk hidup lain tetapi juga pada lingkungan kita bersama. Artinya, kita harus peduli terhadap planet ini secara keseluruhan, bukan hanya wilayah tempat tinggal kita. Ini juga berarti bahwa kita memiliki tanggung jawab pribadi untuk melindungi lingkungan. Bukan hanya perusahaan besar atau kebijakan pemerintah yang mempengaruhi lingkungan; tindakan individu kita juga terlibat. Individu terkait dengan keseluruhan dan keseluruhan dengan individu.

Sebagai individu, kita dapat bertindak untuk melestarikan lingkungan. Jika kita mengembangkan pandangan dunia yang diperluas, maka membantu makhluk hidup dan melindungi lingkungan mereka tidaklah sulit. Misalnya, kita menginginkan komputer terbaru, ponsel, mobil, pakaian, peralatan olahraga, dan sebagainya. Apakah kita benar-benar membutuhkan ini untuk bahagia? Memproduksi begitu banyak barang dan membuangnya nanti setelah usang (walaupun masih berfungsi dengan baik) merusak lingkungan kita bersama. Sebagai orang Amerika, kita menggunakan sumber daya alam dunia dalam jumlah yang tidak proporsional dengan mengonsumsi hal-hal yang sebenarnya tidak kita butuhkan dan yang tidak membuat kita benar-benar bahagia. Ini belum lagi jumlah sumber daya yang dikonsumsi untuk berperang atau dijual kepada orang lain yang terlibat dalam peperangan. Tentu saja, negara lain tidak akan senang dengan kami untuk ini. Mengapa kita begitu terkejut bahwa orang lain tidak menyukai kita ketika kita bertindak dengan cara yang egois?

Kami tidak benar-benar membutuhkan semua orang di keluarga untuk memiliki TV sendiri atau komputer sendiri atau mobil sendiri. Bagaimana dengan menggunakan transportasi umum atau carpooling? Berjalan atau bersepeda ke tujuan terdekat akan meningkatkan kesehatan kita. Namun sulit bagi kita untuk melepaskan sikap, “Saya ingin kebebasan masuk ke mobil saya dan pergi ke mana saya ingin pergi ketika saya ingin pergi ke sana.” Apa yang akan terjadi jika, saat kita masuk ke dalam mobil, kita bertanya pada diri kita sendiri, “Kemana saya pergi dan mengapa saya pergi ke sana? Apakah itu akan membawa kebahagiaan bagi saya dan makhluk hidup lainnya?” Hanya berhenti sejenak sebelum memperkecil, kita mungkin menemukan bahwa kita tidak benar-benar perlu pergi ke semua tempat yang menurut kita perlu kita kunjungi. Faktanya, kita bahkan mungkin tidak terlalu stres dan memiliki hubungan keluarga yang lebih baik jika kita tidak terlalu sibuk pergi ke sana kemari.

RS: Seiring dengan rasa tanggung jawab individu di tingkat lokal, bagaimana menurut Anda individu dapat melakukan upaya yang paling efektif untuk mempengaruhi struktur dan institusi besar seperti pemerintah dan perusahaan?

VTC: Mendaur ulang dan mengurangi limbah sangat penting, tetapi bahkan orang yang bermaksud baik pun terkadang mengabaikannya. Misalnya, suatu ketika saya sedang makan siang dengan sepasang suami istri yang keduanya adalah profesor ekologi di sebuah universitas. Mereka sangat peduli terhadap lingkungan dan mendorong para pemimpin pemerintahan untuk mengadopsi kebijakan yang bermanfaat bagi lingkungan. Suatu hari, salah satu anak mereka pulang dari sekolah dan berkata, “Mengapa kita tidak mendaur ulang? Ini membantu lingkungan.” Orang tua mengatakan kepada saya bahwa mereka tidak pernah memikirkan hal itu sebelumnya, tetapi karena anak mereka mengingatkan mereka, mereka mulai melakukannya.

Menatap masa depan

RS: Akhirnya, Yang Mulia, banyak guru telah berbicara tentang beberapa kesulitan yang mungkin kita hadapi di masa depan. Jadi, setelah berbicara tentang isu-isu seputar perang, isu-isu lingkungan, dan sebagainya, jika Anda melihat 100 tahun ke depan, apa yang Anda lihat? Apa yang akan menjadi beberapa masalah yang paling mudah dipecahkan? Mana yang menurut Anda akan bertahan atau menjadi lebih buruk?

VTC: Sejujurnya, menurut saya pertanyaan semacam itu tidak berguna. Pendapat saya tentang apa yang bisa terjadi dalam 100 tahun ke depan tidak membuat perbedaan. Itu tidak memperbaiki situasi. Menghabiskan energi mental saya untuk memikirkan 100 tahun ke depan adalah pemborosan energi mental saya. Bahkan jika saya mencurahkan energi saya di sana dan mengembangkan opini, menurut saya opini itu tidak akan berguna bagi siapa pun.

Yang penting sekarang adalah memupuk hati yang baik. Lupakan 100 tahun ke depan. Saat ini, kita perlu menekankan pentingnya melatih pikiran kita untuk melihat kebaikan orang lain dan membangkitkan hati yang baik, sabar, toleran di dalam diri kita sendiri. Pertanyaan pertama Anda adalah tentang "zaman yang merosot", dan pertanyaan Anda selanjutnya menyangkut perang, penyakit, dan kemiskinan. Mendasari semua pertanyaan ini adalah anggapan bahwa segala sesuatu berantakan, bahwa tidak ada kebaikan manusia, bahwa kita dan dunia akan binasa.

Saya tidak menerima pandangan dunia itu. Itu tidak seimbang, membuat kita enggan mengambil tindakan positif yang dapat membantu, dan menjadi ramalan yang terpenuhi dengan sendirinya. Ada banyak masalah—kita berada dalam samsara jadi kita harus mengantisipasinya. Tapi, ada banyak kebaikan dan kita perlu memperhatikan kebaikan pada orang lain dan kebaikan pada diri kita sendiri dan mencurahkan lebih banyak energi dan waktu untuk mengolahnya. Itu perlu dilakukan sekarang. Jika kita melakukannya sekarang, kita tidak perlu khawatir tentang seperti apa kehidupan 100 tahun dari sekarang.

RS: Saya ingat pernah berbicara dengan seorang meditator wanita Amerika bernama Karma Wangmo. Saya mengemukakan gagasan tentang "zaman kegelapan" dan dia berpikir bahwa, pada kenyataannya, orang sebenarnya lebih sadar dan berbelas kasih. Karena kesegeraan komunikasi massa, kita mendengar semua perang dan masalah di sekitar kita. Mungkinkah mereka selalu ada, tetapi kita tidak lagi menyembunyikan atau menyangkal kehadiran mereka? Kami tidak hanya tahu apa yang terjadi di kota kami sendiri, tetapi kami mendengar apa yang terjadi di tempat lain, dan itu berdampak pada kami. Dan, karena ini, kami sekarang mencoba melakukan sesuatu untuk itu.

VTC: Manusia selalu memiliki ketidaktahuan, marah, dan lampiran. Kami tahu lebih banyak tentang kehidupan dan lingkungan satu sama lain karena telekomunikasi. Adanya konflik antar manusia bukanlah hal baru, padahal senjata yang digunakan lebih canggih. Penderitaan dalam samsara sudah tua.

Semangat para aktivis

RS: Selama ini, gerakan kontra-budaya—baik kelompok antiperang maupun lingkungan—sering mengkonfrontasi situasi dan mereka yang dianggap sebagai pelaku utama dengan posisi “anti”. Tampaknya hal ini pasti mengarah pada hasil tertentu ketika tujuan mereka tidak tercapai. Mereka menjadi demoralisasi dan kemudian meluncur untuk mengabaikan situasi. Mereka yang hatinya masih dalam “perjuangan” menjadi depresi. Nasihat apa yang akan Anda berikan kepada orang-orang untuk mendorong mereka menjadi bagian dari solusi untuk beberapa masalah yang telah kita diskusikan? Apa kata perpisahan Anda untuk mereka?

VTC: Pertama, penting untuk memiliki pandangan dan tujuan jangka panjang. Memiliki harapan idealis untuk perubahan cepat adalah persiapan untuk keputusasaan. Tetapi jika kita memupuk kekuatan batin, kita dapat bertindak dengan belas kasih dan konsisten selama diperlukan untuk membawa hasil yang baik.

Kedua, berhenti berpikir bahwa Anda sebagai satu individu dapat mengubah segalanya dan menyelesaikan semua masalah. Kami tidak sekuat itu. Tentu saja, kita dapat memberikan kontribusi yang berharga dan kuat, tetapi kita tidak dapat mengontrol apa yang dilakukan orang lain. Kita tidak bisa mengendalikan semua variasi Kondisi yang mempengaruhi dunia.

Ketiga, jangan depresi karena Anda tidak dapat melakukan perubahan cepat dan menyelesaikan semua masalah di dunia. Tidak peduli betapa indahnya melakukan ini, itu adalah keyakinan yang tidak realistis. Yang perlu kita lakukan adalah menjadi jauh lebih realistis. Kita semua adalah individu dan kita memiliki tanggung jawab sebagai individu. Jadi kita harus berpikir: Apa yang dapat saya lakukan sesuai kemampuan saya? Saya pasti tidak bisa melakukan hal-hal yang tidak mampu saya lakukan atau tidak memiliki keahlian untuk melakukannya, jadi tidak ada gunanya merasa sedih karenanya. Tapi saya bisa bertindak sesuai kemampuan saya, jadi saya harus mempertimbangkan bagaimana menggunakan kemampuan saya dengan cara yang efektif untuk memberi manfaat bagi orang lain. Selain itu, saya harus memikirkan bagaimana bertindak secara konsisten dari waktu ke waktu, tanpa banyak naik turun. Dengan kata lain, kita masing-masing bertindak sesuai dengan kemampuan masing-masing dan pada saat yang sama, bekerja untuk meningkatkan apa yang mampu kita lakukan. Dengan ini, saya tidak hanya bermaksud kemampuan mengetik atau kemampuan komputer. Maksud saya juga kemampuan internal, seperti mengembangkan welas asih.

Mari kita keluar dari sikap semua atau tidak sama sekali, sikap yang mengatakan bahwa saya harus bisa mengubah segalanya atau saya menjadi depresi karena perubahan tidak terjadi dengan cepat. Mari kita memiliki perspektif jangka panjang dan mengambil langkah demi langkah memupuk kualitas dan kemampuan kita yang baik dan mempengaruhi orang lain dengan cara yang konstruktif sehingga kita dapat berkontribusi dalam jangka waktu yang lama. Bagi saya, itulah yang bodhisattva jalan adalah tentang. Ketika Anda mengikuti bodhisattva jalan, Anda harus bersedia untuk bertahan di sana dengan makhluk hidup selama ribuan tahun dan ribuan tahun, tidak peduli bagaimana mereka memperlakukan Anda dan tidak peduli berapa banyak mereka melakukan hal-hal yang menyabot kebahagiaan mereka sendiri. Para Buddha dan Bodhisattva juga tetap bersama kita tidak peduli betapa menjengkelkannya kita. Bukankah itu luar biasa? Di manakah kita jika mereka menyerah pada kita karena kita terus melakukan kebalikan dari apa yang baik untuk kita? Kita harus memupuk welas asih seperti mereka, welas asih yang dapat menanggung apapun tanpa putus asa, welas asih yang terus membantu apapun yang terjadi.

Dari sudut pandang Buddhis, ketidaktahuan yang salah memahami realitas adalah sumber dari semua masalah kita. Ketidaktahuan ini bisa dilawan karena keliru. Saat kita mengembangkan kebijaksanaan yang mengetahui hal-hal sebagaimana adanya, hal itu melenyapkan ketidaktahuan ini. Tanpa ketidaktahuan sebagai penopangnya, semua penderitaan mental seperti keserakahan, kebencian, dan sebagainya akan runtuh. Tanpa penderitaan mental yang memotivasi tindakan merusak, tindakan seperti itu berhenti. Dengan ini datanglah lenyapnya penderitaan.

Di sini kita melihat bahwa penderitaan sebenarnya tidak diperlukan. Itu tidak diberikan. Ini memiliki penyebab. Jika kita dapat menghilangkan penyebabnya, maka hasil penderitaan akan hilang. Sehingga memungkinkan untuk perspektif optimis yang dapat kita gunakan untuk bergerak maju.

Ketidaktahuan dan penderitaan dapat dihilangkan. Bisakah ini dilakukan dengan cepat? Tidak, karena kita memiliki banyak pengondisian di belakang kita. Kita memiliki banyak kebiasaan buruk, beberapa di antaranya bahkan tidak kita sadari. Tapi, tidak peduli berapa lama waktu yang dibutuhkan untuk menghilangkannya, karena arah yang kita tuju adalah arah yang baik. Jika kita tidak pergi ke arah itu, apa yang akan kita lakukan? Satu-satunya alternatif adalah mengadakan "pesta kasihan", tetapi itu tidak terlalu menyenangkan, dan mengasihani diri sendiri tidak ada manfaatnya sama sekali. Jadi, Anda melakukan apa yang Anda bisa, apa yang Anda mampu, dengan pikiran bahagia menuju ke arah yang positif tidak peduli berapa lama waktu yang dibutuhkan. Anda menemukan kegembiraan dan kepuasan dalam melakukan apa pun yang mampu Anda lakukan. Dengan kata lain, lebih peduli dengan proses dari apa yang Anda lakukan daripada mencapai hasil tertentu yang merupakan bagian dari agenda Anda.

Menyelesaikan konflik di Timur Tengah

RS: Sebelum menutup, saya punya pertanyaan praktis tentang bencana AS saat ini dengan Timur Tengah. Bagaimana Anda melihat konflik ini paling cepat diselesaikan?

VTC: Saya tidak tahu. Saya tidak bisa memberi Anda prognosis yang cepat dan praktis.

RS: Kalau begitu, apa saja elemen-elemen yang penting untuk sebuah solusi?

VTC: Yang dibutuhkan adalah rasa hormat terhadap setiap manusia. Orang-orang perlu saling percaya. Itu, menurut saya, adalah titik tersulit dalam konflik Timur Tengah saat ini. Israel dan Palestina tidak saling percaya. Syiah, Sunni, dan Amerika tidak saling percaya. Ketika Anda tidak memercayai orang lain, maka segala sesuatu yang orang lain lihat dari sudut pandang yang buruk. Ketika ada banyak luka, rasa sakit, dan kekerasan, kepercayaan menjadi sulit.

Saya mendengar tentang program yang disebut "Benih Perubahan" yang membawa anak-anak dari daerah konflik dan mengumpulkan mereka di perkemahan musim panas di New England. Di sana mereka bertemu manusia yang sebenarnya — anak-anak seusia mereka yang berada di sisi lain dari konflik yang membuat mereka semua terjebak di tengah-tengah. Kontak pribadi ini memungkinkan tumbuhnya empati dan kepercayaan. Bagaimana melakukannya ketika jutaan orang terlibat, saya tidak tahu. Jadi saya mulai dengan diri saya sendiri dan mencoba memupuk pengampunan dan kepercayaan. Cukup sulit untuk melepaskan dendam pribadi saya; pada tingkat kelompok, melakukannya jauh lebih sulit. Tapi kami terus berusaha.

RS: Terima kasih banyak, Yang Mulia.