Perdamaian dan keadilan setelah 11 September

Yap Wai Ming (YWM): Selamat datang di Malaysia, dan terima kasih telah memberikan kami wawancara ini. Kami ingin mengajukan beberapa pertanyaan kepada Anda tentang bagaimana melihat peristiwa 11 September dan akibatnya dari sudut pandang Buddhis. Pertanyaan pertama kami adalah, “Bagaimana kita menghadapi ketakutan, kecemasan, dan marah yang muncul dalam diri kita secara pribadi dan sebagai masyarakat sebagai reaksi terhadap serangan?”

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Orang Asia Tenggara memiliki jenis ketakutan dan kecemasan yang berbeda sebagai akibat dari serangan daripada yang dimiliki orang Amerika. Orang-orang yang saya ajak bicara di sini menunjukkan ketakutan mereka sebagian besar ekonomi. Di Amerika, ketakutan adalah untuk hidup seseorang. Orang-orang takut akan ada serangan bio-teroris yang menyebabkan banyak orang meninggal atau pesawat lain akan diledakkan.

Ketika kita takut dan cemas, pikiran kita memikirkan kejadian mengerikan yang bisa terjadi di masa depan. Kami mulai membayangkan skenario terburuk dan meyakinkan diri sendiri bahwa itu akan terjadi. Kemudian kita khawatir bahwa drama yang diciptakan pikiran kita akan terjadi. Tapi, pada saat itu, belum ada hal yang kita bayangkan terjadi. Itu mungkin tidak terjadi, tetapi kita membuat diri kita kesal dan cemas karena khawatir itu akan terjadi. Cara mengatasinya adalah dengan menyadari bahwa pikiran kita sedang menciptakan cerita. Kisah-kisah ini bukanlah kenyataan. Kita harus kembali ke saat ini dan menyadari apa yang terjadi sekarang.

Bahkan jika skenario terburuk yang kita bayangkan benar-benar terjadi, kita tidak sepenuhnya tanpa sumber daya untuk menghadapinya. Ketika kami menyelidiki, kami menemukan bahwa kami umumnya memiliki sumber daya untuk menangani peristiwa ini. Terkadang sumber daya bersifat eksternal, misalnya, kita mungkin mengenal orang yang dapat membantu kita atau komunitas yang memberikan bantuan. Tetapi yang paling penting, kami memiliki sumber daya internal kami sendiri. Kita memiliki kekuatan batin yang dapat dipanggil untuk menghadapi tragedi dengan cara yang kreatif dan konstruktif. Melalui praktik Buddhis dan meditasi, kami mengembangkan sumber daya internal ini, sehingga ketika kami menemui kesulitan, kami dapat mengatasinya tanpa berantakan. Untuk mengembangkan sumber daya batin ini, kita harus mempelajari Budhaajarannya dan renungkan jauh-jauh hari sebelum situasi sulit. Kita harus melatih pikiran kita terlebih dahulu. Ini seperti mengikuti ujian—kita harus belajar dengan baik; kita tidak bisa masuk ke ruang ujian tanpa persiapan dan berharap melakukannya dengan baik.

Buddhisme Tibet memiliki serangkaian ajaran yang disebut pelatihan pikiran atau transformasi pemikiran. Naskah transformasi pemikiran ini menjelaskan metode untuk mengubah kesulitan menjadi sang jalan. Saya beruntung telah mempelajari ini dan mencoba mempraktikkannya. Untuk membantu pikiran saya menghadapi kesulitan I merenungkan on karma dan juga pada cinta dan kasih sayang. Saat merenungkan karma Saya pikir apapun yang terjadi, kebahagiaan atau penderitaan, adalah hasil dari perbuatan saya sendiri. Oleh karena itu tidak masuk akal untuk menyalahkan orang lain atau kesal dengan apa yang saya alami. Sebaliknya, saya harus belajar darinya dan bertekad kuat untuk menghindari tindakan negatif yang menyebabkan penderitaan saya sendiri dan orang lain. Ketika bermeditasi tentang cinta dan kasih sayang, saya berpikir bahwa makhluk yang menyakiti saya juga ingin bahagia dan menghindari penderitaan, dan mereka melakukan perbuatan berbahaya karena mereka sengsara. Dengan cara ini, saya mencoba mengembangkan hati yang baik terhadap mereka, yang memiliki efek samping mengurangi kesengsaraan saya sendiri.

Kembali ke topik kegelisahan masyarakat Asia Tenggara akibat 11 September, orang-orang di sini khawatir dengan rice bowl mereka sendiri. Mereka tidak begitu peduli dengan para pengungsi yang kelaparan di Afghanistan atau dengan orang Amerika yang sekarat karena antraks atau serangan bio-teroris lainnya. Mereka khawatir tentang hidup mereka sendiri. Orang-orang memimpikan adegan ekonomi yang jatuh dan membuat diri mereka cemas tentang mata pencaharian mereka sendiri. Ini adalah pandangan yang terbatas. Dengan berfokus hanya pada masalah keuangan mereka sendiri, mereka meningkatkan ketakutan mereka sendiri. Jika mereka memperluas wawasan mereka untuk melihat situasi dunia secara keseluruhan, maka masalah ekonomi mereka sendiri sebenarnya akan tampak kecil.

Misalnya, pertimbangkan ketakutan ekonomi para petani Afghanistan yang telah memuat sebagian besar harta mereka di punggung keledai dan berangkat bersama anak-anak mereka ke lanskap tandus. Tanah mereka mengalami kelaparan selama beberapa tahun, dan sekarang bom berjatuhan di atasnya. Mereka adalah pengungsi dan berharap menemukan orang baik hati yang akan memberi mereka makanan, obat-obatan, dan tempat tinggal. Orang-orang tidak tahu ke mana mereka pergi atau apa yang akan terjadi pada mereka. Apakah situasi seperti itu mungkin terjadi di Malaysia atau Singapura? Saya kira tidak demikian. Meskipun mungkin ada beberapa perlambatan ekonomi di sini, Anda tidak akan menghadapi masalah pengungsi Afghanistan atau begitu banyak orang miskin lainnya di planet kita. Anda akan tetap memiliki flat Anda; keluarga Anda tidak akan menghadapi serangan kekerasan; negara Anda tidak akan larut dalam kekacauan. Anda mungkin tidak dapat bepergian ke luar negeri atau makan begitu banyak makanan enak di rumah, tetapi penderitaan Anda akan lebih ringan dibandingkan penderitaan orang lain. Jika Anda melihat situasi Anda sendiri seperti itu, Anda akan menyadari bahwa masalah Anda tidak seburuk itu dan Anda dapat mengatasinya.

Memperluas perspektif egois kita

YMW: Seringkali, ketakutan dan kecemasan kita dibentuk oleh apa yang kita lihat di surat kabar dan CNN. Asia Tenggara mengekspor banyak barang ke Amerika, dan penyusutan ekonomi akan mengakibatkan banyak orang kehilangan pekerjaan. Ini nyata. Ketika orang kehilangan pekerjaan, mereka memiliki banyak ketakutan. Bagaimana Anda menghadapi ketakutan yang terus-menerus dibombardir oleh media kepada kita?

VTC: Salah satu caranya adalah dengan tidak menonton media! Media menciptakan hype yang membuat orang tidak perlu cemas. Kita harus mengembangkan kebijaksanaan diskriminatif untuk berurusan dengan media—untuk mengetahui apa yang akurat dan apa yang dilebih-lebihkan, apa pelaporan yang seimbang dan apa yang miring.

Seperti yang saya sebutkan sebelumnya, kita harus menempatkan ketakutan kita dalam perspektif. Ketakutan ekonomi yang Anda miliki di Singapura dan Malaysia sama sekali tidak seperti ketakutan yang dialami orang-orang di negara-negara miskin. Anda mungkin kehilangan pekerjaan Anda di sini tetapi Anda tidak akan kelaparan. Orang-orang dari belahan dunia lain sebenarnya kehilangan nyawa dan kelaparan.

Sikap egois kita bekerja sedemikian rupa sehingga masalah apa pun yang menyangkut kita tampak sangat mengerikan dan berbahaya. Sementara itu, sikap egois kita membuat kita mengabaikan penderitaan orang lain yang jauh lebih buruk dari kita. Ketika kita memperluas perspektif kita dan menyadari bahwa setiap orang sama-sama menginginkan kebahagiaan dan ingin bebas dari penderitaan, maka kita berhenti hanya memikirkan diri kita sendiri. Perspektif yang luas menenangkan pikiran kita dan membebaskan kita dari keasyikan diri yang begitu menyesakkan dan menyakitkan.

Cara lain untuk mengurangi rasa takut adalah dengan mengenali hal-hal baik yang kita miliki dalam hidup kita. Misalnya, Anda mungkin kehilangan pekerjaan, tetapi syukurlah Anda tidak akan kelaparan. Negara Anda menanam banyak makanan lezat. Anda masih memiliki keluarga; Anda tidak berada di bawah ancaman serangan yang akan segera terjadi. Anda mungkin harus mengurangi dan melakukannya tanpa beberapa hal yang biasa Anda lakukan, tetapi itu bisa dilakukan. Hal-hal eksternal bukanlah sumber kebahagiaan, bukan? Bukankah itu sebabnya kita mencari nirwana, agar kita bisa melampaui lampiran untuk hal-hal yang tidak mampu membawa kita kebahagiaan tertinggi?

Bisakah kita melihat humor dalam cara kerja pikiran kita yang terbatas? Sebagai contoh, kami menyebut diri kami Buddhis dan menyatakan banyak pengabdian pada Dharma. Tapi, kita jauh lebih takut kehilangan pekerjaan di kehidupan ini daripada di mana kita mungkin dilahirkan di kehidupan yang akan datang. Apakah sikap ini sesuai dengan apa yang Budha diajari? Kami mengatakan kami percaya karma, tetapi ketika datang untuk meninggalkan tindakan negatif sehingga kita tidak akan terlahir kembali dalam kelahiran kembali yang buruk, kita melupakannya karma. Pikiran kita yang terbatas berpikir, "Kehidupan masa depan begitu jauh, tetapi kehilangan pekerjaan saya adalah penderitaan yang nyata". Tapi, jika kita kehilangan pekerjaan, penderitaan hanya berlangsung selama beberapa tahun. Ketika kita meninggalkan kehidupan ini, semuanya berakhir. Tetapi jika kita tidak terlibat dalam tindakan positif yang menciptakan penyebab kebahagiaan di kehidupan mendatang, kita bisa memiliki lebih banyak penderitaan. Jika kita memikirkan hal ini dan memperluas perspektif kita, kita tidak akan menderita sekarang dari kekhawatiran dan kecemasan, dan kita tidak akan menderita di masa depan karena kita telah bertindak dengan kebaikan sekarang.

Tanpa kekerasan dan keadilan

YMW: Itu Budha mengajarkan non-kekerasan. Bagaimana kita menyelaraskan ini dengan konsep keadilan yang dituntut oleh pemerintah Amerika dan banyak orang secara internasional setelah serangan teroris di New York dan Washington, DC? Apakah balas dendam adalah solusi? Bagaimana korban yang tidak bersalah dapat diberi kompensasi atas kehilangan dan penderitaan mereka?

VTC: Saya tidak pernah mendengar kata “keadilan” digunakan dalam ajaran Buddha, bukan? Saya belum pernah membaca kata itu dalam tulisan suci atau mendengarnya dalam sebuah pengajaran. Yudaisme, Kristen, dan Islam banyak berbicara tentang "keadilan". Itu adalah konsep atau prinsip utama dalam agama-agama itu. Tapi tidak ditemukan di Buddhadharma.

Apa yang dimaksud dengan “keadilan”? Dalam mendengarkan orang menggunakan kata ini saat ini, tampaknya memiliki arti yang berbeda bagi orang yang berbeda. Bagi sebagian orang, keadilan berarti hukuman. Dalam pengalaman saya, hukuman tidak berhasil. Saya bekerja dengan tahanan di AS, dan jelas bahwa hukuman tidak mereformasi orang-orang yang tidak akan rugi untuk memulai. Faktanya, hukuman dan ketidakhormatan hanya meningkatkan pembangkangan mereka. Hukuman tidak bekerja dengan penjahat individu, dan saya pikir itu juga tidak berhasil di tingkat internasional. Itu Budha tidak pernah menganjurkan hukuman seperti dalam "mata ganti mata dan gigi ganti gigi." Sebaliknya, ia mendorong belas kasih bagi para korban dan pelaku kejahatan. Dengan belas kasih, kami berusaha mencegah calon penjahat dan teroris merugikan orang lain di masa depan.

Jika kompensasi atas kerugian berarti balas dendam, maka seperti yang dikatakan Gandhi, mata ganti mata meninggalkan seluruh dunia tanpa penglihatan. Balas dendam tidak bekerja. Itu tidak membatalkan masa lalu. Itu hanya memprovokasi lebih banyak marah, kebencian, dan kekerasan, yang menyebabkan kedua belah pihak lebih menderita. Jika korban tragedi berpikir bahwa orang lain yang mengalami penderitaan akan meringankan kesedihan mereka, saya tidak berpikir bahwa mereka memahami kesedihan mereka sendiri. Ketika kita ingin orang lain menderita dan kita bersukacita dalam penderitaan mereka, bagaimana perasaan kita tentang diri kita sendiri? Apakah kita menghargai diri kita sendiri karena berharap orang lain menderita? Saya kira tidak demikian. Tampaknya bagi saya bahwa dalam jangka panjang, menyimpan dendam dan memupuk balas dendam hanya membuat kita merasa lebih buruk tentang diri kita sendiri. Itu tidak menyembuhkan kesedihan kita, juga tidak menenangkan situasi berbahaya.

Jika keadilan berarti mencegah orang lain melakukan lebih banyak kerusakan, itu sangat masuk akal. Dari sudut pandang Buddhis, mereka yang telah melakukan kejahatan besar menderita dan memiliki sedikit kendali atas pikiran dan emosi mereka. Dengan demikian, mereka mungkin juga merugikan orang lain. Kita harus mencegah mereka melakukan itu untuk kepentingan mereka sendiri dan juga untuk calon korban. Orang-orang ini menciptakan hal negatif yang luar biasa karma ketika mereka menyakiti orang lain dan akan sangat menderita di kehidupan mendatang. Jadi, kami berbelas kasih kepada orang-orang di kedua sisi: untuk para pelaku dan para korban terorisme. Dengan belas kasihan, kita harus menangkap orang-orang yang melakukan teror dan memenjarakan mereka. Kami melakukan ini bukan karena kami ingin menghukum mereka atau membuat mereka menderita tetapi karena kami ingin melindungi mereka dari sikap dan tindakan mereka sendiri yang merugikan yang merugikan diri sendiri dan orang lain.

Saya tidak mengatakan bahwa karena gagasan keadilan Yudeo-Kristen tidak ditemukan dalam agama Buddha, maka umat Buddha menganjurkan untuk tetap pasif dalam menghadapi bahaya atau bahaya. Kita tidak bisa hanya berdiam diri dan berharap hal itu tidak terjadi lagi. Itu tidak masuk akal. Kita harus proaktif dan mencegah bahaya di masa depan. Kita harus menemukan orang-orang yang mendukung terorisme dan menghentikan aktivitasnya. Tapi kami melakukannya dimotivasi oleh welas asih—bukan oleh kebencian, marah, atau balas dendam.

Penyembuhan dari trauma dengan Dharma

YMW: Bagaimana Dharma dapat membantu dalam proses penyembuhan mereka yang orang-orang terkasihnya terbunuh dalam perang, serangan teroris, atau bencana alam?

VTC: Saya akan menggunakan prinsip-prinsip Dharma secara berbeda tergantung pada apakah saya menasihati umat Buddha atau non-Buddhis. Bagi umat Buddha, merenungkan karma dan kefanaan sangat membantu. Saya tidak akan menyarankan untuk mengajarkan hal ini kepada non-Buddha pada saat mereka berduka, karena mereka mungkin tidak memahami perspektif Buddhis tentang karma benar dan salah mengartikannya untuk berpikir seseorang ditakdirkan untuk menderita atau pantas menderita. Ini jelas merupakan pemahaman yang salah yang bisa merugikan mereka.

Bagi mereka yang benar-benar mengerti karma dan akibat-akibatnya, mencerminkan bahwa tindakan kita sendiri sebelumnya menciptakan pengalaman kita saat ini meredakan kesedihan. Secara pribadi, saya menemukan ini sangat membantu, untuk kemudian saya berhenti menyalahkan orang lain dan mengasihani diri sendiri. Sebaliknya, saya telah memperbaharui energi untuk menghindari tindakan yang merusak dan untuk memurnikan negatif yang saya ciptakan sebelumnya karma. Itu juga menginspirasi saya untuk mengurangi keegoisan di masa depan karena keegoisan saya sendiri membuat saya menciptakan yang negatif karma, hasil menyakitkan yang sekarang saya alami.

Untuk non-Buddhis dan Buddhis, saya akan menyarankan untuk bersukacita bahwa kita memiliki waktu apa pun yang kita miliki dengan orang yang kita cintai. Kita tahu bahwa tidak ada yang bertahan selamanya dan perpisahan dari orang yang kita cintai akan terjadi pada suatu saat. Tidak ada cara untuk mencegah hal ini, karena kita memiliki tubuh fana. Bahkan Budha kehilangan orang yang dicintainya, dan dia sendiri meninggal.

Ketika perpisahan atau kematian terjadi, kita tidak berduka untuk masa lalu tetapi untuk masa depan yang kita inginkan terjadi yang sekarang tidak akan terjadi. Dengan kata lain, kami memiliki visi tentang apa yang kami inginkan di masa depan dengan orang yang kami cintai dan sekarang tidak akan terwujud karena mereka telah meninggal. Jadi kita berduka untuk masa depan, bukan untuk masa lalu. Jika kita memikirkan hal ini, kita menyadari bahwa kita tidak perlu bersedih untuk masa depan karena masa depan belum terjadi. Masa depan sebenarnya terbuka, potensi kreatif. Hanya karena masa depan yang kita pikirkan tidak akan terjadi, bukan berarti kita harus menderita. Kita memiliki banyak hal dalam hidup kita, dan kita dapat menciptakan masa depan yang positif bahkan jika orang yang kita cintai tidak ada.

Alih-alih berduka untuk masa depan, kita dapat melihat ke masa lalu dan berkata, "Saya sangat beruntung telah mengenal orang itu selama saya mengenal mereka." Kami sangat beruntung telah mengenal dan memiliki hubungan yang baik dengan orang-orang yang kami sayangi dan yang berarti dalam hidup kami. Meskipun hubungan itu tidak bertahan selamanya, kita dapat bersukacita bahwa kita memiliki waktu yang kita miliki bersama mereka. Kita dapat menghargai itu dan merasakan dalam hati kita kekayaan yang kita terima dari mengenal orang-orang itu. Daripada berduka, mari bersukacita atas kekayaan, cinta, dan kebaikan yang kita alami bersama mereka. Sekarang kita akan maju dalam hidup kita dan membagikan apa yang kita terima dengan orang lain. Semua cinta yang telah kita terima dari orang yang kita cintai, sekarang akan kita bagikan kepada orang lain. Kebaikan yang dibawa oleh orang-orang tersayang dalam diri kita, sekarang akan kita bagikan dengan orang lain. Dengan perubahan sikap seperti itu, kita bisa menerima perubahan itu.

YMW: Dengan perspektif seperti itu, apakah menurut Anda hasil yang baik dapat diperoleh dari serangan 11 September?

VTC: Hal-hal baik pasti bisa keluar dari situasi saat ini. Harapan saya adalah bahwa negara saya—orang Amerika secara individu maupun pemerintah—akan merenungkan tindakan kita di masa lalu dan memeriksa apa yang telah kita lakukan untuk berkontribusi pada perasaan permusuhan orang lain terhadap kita. Dengan melakukan ini, kita dapat melihat bagaimana mentalitas konsumen kita, ekonomi kita yang digerakkan oleh minyak, dan arogansi sebagai negara adidaya telah berkontribusi pada niat buruk yang menyebabkan serangan teroris. Saya tidak mengatakan bahwa serangan itu dapat dibenarkan—pembunuhan ribuan orang tidak pernah dapat dibenarkan—tetapi sejauh yang dapat kita lihat cara kita berkontribusi pada penyebab yang menyebabkannya, sebanyak itulah yang dapat kita mulai ubah dan tingkatkan. hubungan kita dengan orang lain.

Saya berharap orang Amerika akan melihat bahwa mereka tidak cukup berusaha untuk membangun hubungan baik dengan negara-negara Islam. Saya berharap pemerintah akan menyadari arogansinya dengan mundur dari Perjanjian Kyoto tentang lingkungan dan perjanjian rudal dengan Rusia dan tidak membayar iurannya kepada PBB. Mudah-mudahan, para pemimpin pemerintah akan melihat bahwa tidak tepat bagi satu negara untuk bertindak sendiri karena dunia adalah komunitas internasional yang saling terkait. Mudah-mudahan, negara-negara yang menyimpan sel-sel teroris juga akan mengevaluasi kembali tindakan mereka dan mencari cara lain untuk memprotes penindasan atau eksploitasi. Sebagai sebuah planet, kita perlu mengevaluasi kembali pandangan konsumerisme bahwa “lebih banyak lebih baik”, dan bagaimana pandangan itu menciptakan kekikiran, kecemburuan, dan ketidaksetaraan. Ini juga berkontribusi pada permusuhan orang lain. Individu dan negara yang kaya perlu lebih banyak berbagi dengan orang lain di negara mereka sendiri dan negara lain. Berbagi seperti itu adalah untuk keuntungan semua orang, karena mempromosikan perdamaian.

fundamentalisme agama

YMW: Apakah menurut Anda beberapa umat Buddha mungkin menderita karena pandangan fundamentalis tentang agama Buddha?

VTC: Saya telah bertemu dengan beberapa fundamentalis Buddhis; tak satu pun dari mereka cukup ekstrem untuk melakukan kekerasan, syukurlah. Namun, sebagai umat Buddha, kita tidak boleh sombong dan berkata bahwa kita tidak perlu khawatir tentang hal ini. Setiap kali kita melihat kesalahan pada orang lain, kita harus memeriksa diri kita sendiri untuk melihat apakah kita juga memilikinya. Satu hal yang menguntungkan kita adalah bahwa ajaran Buddha sangat jelas bahwa membunuh tidak dapat diterima. Kita mendengar cerita tentang para bodhisattva tinggi yang mengambil nyawa, tetapi mereka memiliki belas kasih baik untuk korban maupun pelakunya dan rela mengalami akibat karma negatif dari pembunuhan. Tetapi pengecualian itu menyangkut beberapa individu yang merupakan bodhisattwa tinggi dan tidak berhubungan dengan kita semua. Bagi kita semua, membunuh itu salah.

Di dalam kelompok Buddhis, kita perlu mencegah segala bentuk sektarianisme, karena itu adalah sejenis fundamentalisme. Kita harus menghindari terkunci dalam sektarian 'view' mengklaim “guru saya adalah guru terbaik,” “tradisi Buddhis saya adalah yang terbaik,” “setiap orang harus mempraktikkan meditasi praktik yang saya lakukan,” dan “setiap orang harus menjaga moralitas seperti saya menjaga moralitas.” Seperti lampiran merupakan sumber fundamentalisme. Itu Budha berbicara tentang kemelekatan pada “aku” dan “milikku” sebagai akar penderitaan. Seperti menempel untuk kita sendiri 'view' Dharma adalah contoh menggenggam "milikku."

YMW: Bahwa saya benar dan orang lain salah?

VTC: Tepat! Pikiran menghakimi kita suka mengatakan secara mutlak bahwa ini benar dan itu salah; ini baik dan itu buruk. Dan tentu saja, kita berpikir bahwa kita selalu berada di pihak yang benar dan baik, tidak pernah berada di pihak yang salah dan buruk.

Grafik Budha adalah seorang guru yang sangat terampil yang memberikan ajaran yang berbeda kepada murid yang berbeda karena orang memiliki minat, watak, dan kemampuan yang berbeda. Itu Budha tahu bahwa satu metode tidak cocok untuk semua, sama seperti satu makanan tidak cocok untuk semua orang. Oleh karena itu, dalam ajarannya, ada berbagai praktik dan metode yang dapat dipilih. Semuanya berhubungan kembali dengan Empat Kebenaran Mulia, dan jika kita memahami ini, kita melihat bahwa tidak satu pun dari mereka bertentangan dengan yang lain. Jika kita benar-benar percaya pada Budha, kita harus berpikiran terbuka, karena toleransi dan penghargaan terhadap kebhinekaan seperti itu diajarkan oleh Budha sendiri.

Di seluruh dunia, agama yang berbeda akan ada karena tidak semua orang memiliki minat dan watak yang sama. Dari pandangan Buddhis, keragaman agama seperti itu bermanfaat, karena setiap orang dapat menemukan jalan spiritual yang cocok untuknya. Semua agama asli mengajarkan tidak menyakiti dan kasih sayang. Hanya ketika ajaran agama diselewengkan oleh orang-orang bodoh, fundamentalisme muncul. Praktisi agama sejati dari semua agama memupuk disiplin etika, tidak menyakiti, kasih sayang, dan cinta.

YMW: Sebagai pengacara, saya harus menilai tindakan klien dan memberi nasihat yang sesuai. Saya selalu "menilai"! Apa saran Anda tentang itu?

VTC: Ada perbedaan antara "menilai" dan "mengevaluasi." Pikiran yang menilai didasarkan pada ego. Ini berlaku untuk saya 'view' dan secara kaku mengklasifikasikan hal-hal sebagai benar dan salah, baik dan buruk. Kebetulan, saya 'view' selalu benar, bahkan jika saya mengubahnya! Pikiran menghakimi menyalahkan dan mengkritik orang lain. Menyingkirkan pikiran menghakimi kita tidak berarti kita tersesat dalam kabut, berkata, "Tidak ada yang baik dan tidak ada yang buruk," dan tidak mampu membedakan hal-hal pada tingkat konvensional. Sikap nihilistik seperti itu sangat berbahaya karena kita perlu membuat penegasan etis yang jelas; kita harus mengetahui apa penyebab kebahagiaan dan apa penyebab penderitaan, apa yang membangun karma, apa yang merusak karma. Kita perlu mengevaluasi tindakan kita, memperbaikinya saat salah, dan meningkatkannya saat konstruktif. Meninggalkan penilaian tidak berarti kita mengabaikan ketajaman yang jelas dan evaluasi yang akurat. Ini diperlukan agar masyarakat berfungsi.

YMW: Kita hidup di dunia ini di mana tindakan setiap orang memiliki reaksi. Hubungan saling ketergantungan ini telah mengakibatkan serangan teroris di Amerika berdampak pada kita di belahan dunia lain. Bagaimana kita memandang sesuatu juga akan berdampak pada reaksi mereka. Menurut Anda, apakah dialog antaragama dapat menghapus sebagian dari kesalahpahaman ini? Peran apa yang dapat dimainkan umat Buddha di bidang ini?

VTC: Dialog antaragama adalah elemen penting. Pertama-tama, orang membutuhkan informasi yang akurat tentang agama lain. Setelah 11 September, toko-toko buku di Amerika Serikat melaporkan bahwa semua buku tentang Islam telah terjual habis karena orang-orang menyadari bahwa mereka tidak tahu tentang Islam dan ingin belajar. Selain membaca, kita perlu bertemu dengan orang-orang yang menganut agama lain, sehingga kita dapat saling berbicara dan bahkan berlatih bersama. Pada bulan Agustus saya mengambil bagian dalam retret dengan seorang Katolik biarawan, seorang Sufi Muslim, dan seorang Teosofis. Kami bergantian memimpin meditasi dan mengadakan diskusi panel tentang keyakinan, praktik, dan komunitas kami. Semua orang menganggap ini berguna karena kami belajar tidak hanya tentang praktik satu sama lain tetapi juga tentang bagaimana komunitas kami beroperasi. Kegiatan seperti itu mengurangi gesekan di antara orang-orang karena mereka saling memahami dan melihat bahwa setiap orang berjuang dengan masalah yang sama.

Tidak ada negara di planet ini yang homogen. Masing-masing memiliki beberapa populasi minoritas, jadi pengetahuan yang akurat tentang satu sama lain dan toleransi sangat penting. Karena setiap pemerintah berhadapan dengan populasi minoritas, mereka harus mendorong dialog antara mayoritas dan berbagai minoritas. Hal ini penting tidak hanya untuk keharmonisan di dalam negeri tetapi juga untuk keharmonisan internasional. Malaysia dan Singapura, misalnya, adalah masyarakat majemuk. Amerika memiliki orang-orang dari begitu banyak agama dan asal yang berbeda. Sekitar 20 persen warga Israel adalah orang Arab. Setengah dari populasi yang tinggal di Yordania adalah orang Palestina. Di Lebanon, sebagian penduduknya beragama Kristen dan sebagian lagi beragama Islam. Ke mana pun kita pergi, kita menemukan negara dengan populasi internal yang beragam. Agar kita dapat berfungsi bersama, warga negara dan pemerintah harus sadar dan peka terhadap keragaman ini. Banyak yang dapat dilakukan di tingkat akar rumput untuk membuat orang berbicara satu sama lain. Jadi, dialog antaragama sangat penting, dan alangkah baiknya jika media menayangkan lebih banyak program mengenai hal ini.

YMW: Bukannya memperdalam perbedaan antar agama?

VTC: Perbedaan memang ada, tapi kita tidak perlu memperdebatkannya. Media harus menunjukkan para pemimpin agama berbicara satu sama lain dengan rasa hormat dan minat. Orang-orang mengikuti teladan pemimpin mereka, dan media memiliki tanggung jawab untuk membina keharmonisan dalam masyarakat, bukan hanya untuk melaporkan pertengkaran.

Menanggapi bahaya dengan belas kasih

YMW: Bagaimana Anda melihat Taliban baru-baru ini menghancurkan patung-patung Buddha di Afghanistan?

VTC: Pada tahun 1973, saya mengunjungi Afghanistan dan melihat gambar Buddha yang indah ini diukir di sisi gunung di Bamiam. Kehancuran mereka adalah kerugian tidak hanya bagi umat Buddha tetapi juga bagi dunia, karena mereka tidak hanya barang-barang keagamaan, tetapi juga artefak seni dan sejarah yang hebat. Sangat mengagumkan bahwa sebagai umat Buddha, kami tidak membuat kerusuhan atau menyerang siapa pun ketika artefak suci kami dihancurkan. Kami tidak menanggapi dengan kekerasan, bukan karena takut atau lemah, tetapi karena kami tidak percaya untuk menyakiti orang lain. Meskipun kita tidak boleh membual tentang ini, kita perlu menunjukkan kepada dunia bahwa kita menangani ini dengan damai. Ini dapat menjadi contoh sehingga orang lain akan melihat bahwa nirkekerasan lebih produktif sebagai tanggapan. Di sisi lain, kita perlu bersuara agar perusakan benda-benda suci agama apapun dapat dicegah di masa depan.

YMW: Itu lampiran terhadap artefak akan menyebabkan kita kehilangan ketenangan pikiran dan akan menciptakan lebih banyak penderitaan.

VTC: Tepat sekali. Apakah kita akan melanggar prinsip Buddhis yang tidak merugikan untuk melindungi patung Buddha? Ini akan sangat kontradiktif!

YMW: Bagaimana kita mengembangkan cinta dan kasih sayang bagi mereka yang telah menyebabkan begitu banyak rasa sakit dan penderitaan bagi kita?

VTC: Sangat mudah untuk merasa marah saat kita dirugikan. Ketika kami bertemu pada malam tanggal 11 September, beberapa umat Buddha masuk Yayasan Persahabatan Dharma, pusat kami di Seattle, mengatakan mereka marah tentang serangan itu. Saya percaya bahwa di bawahnya marah adalah emosi lainnya. Ketika kita takut, kita merasa tidak berdaya. Perasaan takut dan tidak berdaya sangat tidak nyaman, dan seringkali kita tidak tahu bagaimana menghadapinya. Untuk menutupi perasaan itu, kita marah pada orang lain. Tidak nyaman seperti marah yaitu, itu membuat kita merasa kuat, meskipun kekuatan itu palsu.

Saat kita marah dan menyalahkan orang lain, kita memasukkan mereka ke dalam sebuah kategori. Kami memberi mereka label: "pelaku kejahatan", "teroris", atau "sampah bumi" dan kemudian berpikir kami tahu segalanya tentang mereka. Misalnya, kami membuat gambar bahwa Osama bin Ladin 100% jahat. Kami tidak melihatnya sebagai manusia, tetapi sebagai stereotip. Kami memiliki gambaran bahwa dia keluar dari rahim ibunya sebagai orang dewasa yang merupakan seorang teroris! Tapi dia tidak melakukannya; dia adalah bayi yang tak berdaya, sama seperti kita semua. Dia pernah menjadi balita yang belajar berjalan. Dia bukan teroris sejak awal hidupnya. Melihat lebih dalam, kita melihat bahwa ada lebih banyak aspek dalam hidupnya dari sekedar menjadi seorang teroris. Saya pikir dia harus menunjukkan kebaikan kepada keluarganya dan orang-orang di sekitarnya. Tentu saja, ini adalah kebaikan parsial, bukan kebaikan universal terhadap semua makhluk, tetapi apakah kebaikan kita tidak memihak dan universal? Dia harus memiliki beberapa kualitas yang baik.

Dari sudut pandang Buddhis, dia, dan semua orang yang tidak kita sukai, memiliki Budha alam. Kita tidak bisa mengatakan seseorang dengan potensi untuk menjadi tercerahkan sepenuhnya Budha pada dasarnya jahat dan tidak dapat ditebus. Kita dapat berbicara tentang tindakan seseorang dan mengatakan itu berbahaya dan merusak. Kita harus memisahkan tindakan dari orangnya; tindakannya mungkin berbahaya tetapi kita tidak bisa mengatakan orang itu jahat. Mengapa? Karena sifat dasar dari pikiran seseorang tidak ternoda oleh kekotoran batin dan dengan demikian ia dapat menjadi a Budha.

YMW: Tapi siapakah “orang” itu?

VTC: Itu adalah topik yang berbeda sama sekali yang bisa membentuk wawancara terpisah! Ketika kita melihat bahwa sifat dasar pikiran seseorang adalah murni, itu membantu kita melepaskan kategori dan label kaku kita. Kita dapat membedakan tindakan dari orangnya. Kemudian mungkin untuk merasakan belas kasih terhadap orang yang menciptakan tindakan negatif ini karena kita menyadari bahwa dia ingin bahagia dan bebas dari penderitaan dengan cara yang sama seperti kita ingin bahagia dan bebas dari penderitaan. Sama sekali tidak ada perbedaan di antara kita.

Ambil contoh teroris, kriminal, atau bahkan orang di tempat kerja kita yang tidak kita sukai. Masing-masing dari mereka ingin bahagia dan menghindari penderitaan. Kami dan mereka benar-benar setara dalam hal itu. Tidak mungkin kita bisa mengatakan kebahagiaan saya lebih penting daripada orang lain atau penderitaan saya lebih menyakitkan daripada orang lain. Ketika kita memahami bahwa menjadi bahagia adalah keinginan mendasar setiap orang, kita dapat melihat sesuatu di luar tindakan negatif mereka. Kita juga melihat bahwa kita ingin bahagia dan bebas dari penderitaan, namun kita masih bertindak merusak karena ketidaktahuan, kebingungan, marah, lampiran, kecemburuan, atau kesombongan. Jadi kita melihat bahwa orang merugikan orang lain karena mereka juga bingung, sama seperti kita. Orang tidak menyakiti orang lain karena mereka bahagia. Tidak ada yang bangun di pagi hari, penuh kegembiraan dan berkata, "Saya merasa sangat baik, saya pikir saya akan menyakiti seseorang hari ini" (tertawa).

Tidak ada yang menyakiti orang ketika mereka bahagia. Orang menyakiti orang lain karena mereka tidak bahagia. Mereka menyakiti orang lain karena mereka sengsara dan bingung. Ketika kita memahami itulah mengapa para teroris melakukan apa yang mereka lakukan, kita dapat berbelas kasih kepada mereka. Itu tidak berarti kita mengatakan bahwa apa yang mereka lakukan itu benar, baik, atau dapat diterima. Tindakan mereka sangat keji. Tindakan mereka merugikan ribuan orang, mempengaruhi seluruh dunia, dan menciptakan hal negatif yang luar biasa karma yang akan menyebabkan para teroris mengalami penderitaan dalam kelahiran kembali yang mengerikan untuk waktu yang lama.

Dengan demikian kita dapat berbelas kasih kepada mereka dan berharap mereka memiliki kebahagiaan. Pada awalnya, mungkin tampak aneh atau bahkan tidak pantas untuk berharap orang-orang yang melakukan kejahatan seperti itu bahagia. Tapi kalau dipikir-pikir, kalau teroris itu senang, mereka tidak akan melakukan kegiatan teroris. Dalam mendoakan mereka bahagia, kita tidak serta merta berharap mereka memiliki semua yang mereka pikir akan membuat mereka bahagia, karena seringkali kita sebagai manusia berpikir sesuatu akan membuat kita bahagia padahal tidak. Misalnya, berharap seorang alkoholik bahagia tidak berarti kita ingin dia memiliki semua minuman keras yang dia inginkan, bahkan jika dia berpikir itu akan membuatnya bahagia. Sebaliknya, kami berharap dia bebas dari ketergantungan alkohol atau zat lain apa pun. Kami berharap dia memiliki kepercayaan diri dan kesadaran akan potensi batinnya yang indah sehingga dia tidak berusaha mengobati rasa sakitnya dengan menggunakan alkohol atau obat-obatan. Demikian pula, kami ingin para teroris memiliki kebahagiaan, tetapi bukan kebahagiaan palsu yang berasal dari kegembiraan atas keberhasilan kegiatan teroris. Sebaliknya, kami ingin mereka memiliki pemahaman yang benar tentang agama mereka sendiri, mengembangkan kebaikan terhadap semua makhluk, memiliki kesadaran akan potensi bajik mereka sendiri, dan memiliki tujuan hidup yang konstruktif.

Saya percaya banyak anak muda tertarik pada terorisme karena mereka tidak melihat tujuan dalam hidup mereka. Mereka tidak melihat tujuan yang lebih tinggi. Modernitas telah sulit bagi orang-orang. Butuh waktu berabad-abad bagi dunia Barat untuk beradaptasi dengannya, dan sejarah Barat sama sekali tidak damai. Demikian pula, orang-orang di negara-negara Islam mencoba beradaptasi dengan modernitas setelah dijajah dan tanah mereka secara sewenang-wenang dibagi menjadi negara-negara oleh kekuatan Eropa. Mereka mencoba sosialisme sebagai kekuatan pemersatu, dan itu tidak berhasil. Nasionalisme juga tidak. Orang-orang muda mencari tujuan yang berada di luar kepentingan pribadi mereka, tujuan yang terasa berharga. Bagi sebagian orang, kapitalisme dan konsumerisme adalah tujuannya, tetapi itu hampa dan egois, meskipun banyak orang Asia Tenggara dan Barat menganggapnya membawa kebahagiaan. Jadi, ketika orang-orang ini dihadapkan pada suatu tujuan, bahkan jika itu adalah tujuan yang menyimpang seperti yang dikemukakan oleh Islam fundamentalis atau Komunisme, mereka tertarik padanya. Saya percaya bahwa kita semua perlu berhenti dan bertanya pada diri sendiri, “Apa tujuan positif dalam hidup? Apa yang akan membuat hidup kita bermakna tanpa merugikan orang lain?”

YMW: Setelah serangan teroris di New York, dilaporkan bahwa ada serangkaian serangan balasan di mana kelompok minoritas Timur Tengah di AS menjadi sasaran balas dendam. Mungkin secara tidak sadar oleh media atau hanya karena ketidaktahuan masyarakat, muncul konsep bahwa minoritas Timur Tengah adalah teroris. Apakah menurut Anda dari perspektif Buddhis memiliki label dan konsep seperti “Dia seorang Muslim, saya Buddha, Anda Kristen” itu baik?

VTC: Tidak ada yang salah dengan label itu sendiri. Kita membutuhkan mereka untuk berfungsi di dunia konvensional kita. Misalnya, kita membutuhkan label untuk membedakan bayi dari orang dewasa. Akan tetapi, masalah muncul ketika kita terikat pada sebuah label, atau ketika kita mengacaukan orang tersebut dengan labelnya. Ketika kita menyatukan orang-orang sebagai sebuah kelompok, menempatkan penilaian kita dan mempersempit label pada mereka, dan kemudian berpikir bahwa inilah mereka, itu menciptakan masalah. Memberi label “Buddha”, “Kristen”, dan “Muslim” cukup adil karena orang beribadah dan berlatih dengan cara yang berbeda. Tetapi saat kita berkata, "Aku adalah ini dan kamu adalah itu, oleh karena itu aku tidak dapat mempercayaimu," atau "karena itu aku lebih baik," atau "karena itu kamu harus menjadi apa adanya," kita mendapat masalah.

Tetapi seringkali kita berkata, “Saya adalah ini dan kamu adalah itu, oleh karena itu kita berbeda, jadi jangan mencoba memaksakan cara Anda pada saya. Jika Anda melakukannya, saya akan mencoba memaksakan cara saya pada Anda juga”.

Dan itu sama sekali tidak membuahkan hasil. Itu adalah "mata ganti mata", bukan? Itu tidak berhasil. Ini dapat terjadi di antara kelompok-kelompok dalam masyarakat atau bahkan di antara orang-orang pada jamuan makan keluarga. Jika kita melihat ke dalam diri kita sendiri, mengapa kita mencoba memaksakan 'view' pada orang lain? Itu karena kita tidak memiliki kepercayaan diri. Ketika kita tidak percaya pada diri kita sendiri, kita mencoba meyakinkan orang lain betapa baik atau benarnya kita, karena kita merasa bahwa jika kita dapat meyakinkan mereka bahwa kita baik atau benar dan mereka melihat kita seperti itu, maka kita harus baik dan benar. Baik.

Saya percaya bahwa orang sombong ketika mereka kurang percaya diri. Kesombongan dan harga diri rendah saling berhubungan. Ketika kita tidak percaya pada diri kita sendiri, kita sering menciptakan citra berada di atas segalanya dan karena itu dianggap orang lain sebagai arogan. Ketika kita benar-benar percaya pada diri sendiri dan merasa nyaman dengan diri kita sendiri, kita tidak perlu menciptakan citra atau memaksakan diri 'view' pada orang lain. Kita tidak perlu membuktikan kepada orang lain bahwa kita kompeten, berbakat, cerdas, artistik, dan lain sebagainya karena kita tahu diri kita. Ketika kita percaya diri, kita juga bisa rendah hati, mendengarkan orang lain, dan menghormati mereka. Yang Mulia Dalai Lama adalah contoh yang baik untuk itu.

Jangan gunakan ini untuk menghakimi teroris, dengan berpikir “Mereka memiliki harga diri yang rendah sehingga mereka melakukan ini. Tapi saya memiliki kepercayaan diri dan karena itu tidak akan pernah bertindak begitu menyedihkan.” Sebaliknya, mari kita lihat area di mana kita kurang percaya diri dan sombong. Mari kita amati saat kita mendorong 'view' dan cara melakukan sesuatu pada orang lain. Dengan kata lain, apapun kesalahan yang kita amati pada orang lain, kita harus mencarinya juga pada diri kita sendiri dan menerapkan cara-cara Dharma untuk mengubahnya. Sebagai individu, kelompok, dan negara, kita perlu melakukan refleksi semacam ini.

Buddhisme di Malaysia dan Singapura

YMW: Anda belum pernah ke Malaysia dan Singapura dalam beberapa tahun. Perubahan apa yang Anda lihat dalam cara orang-orang di sini memandang sesuatu?

VTC: Orang-orang di sini lebih stres dari sebelumnya. Mereka memberi lebih banyak tekanan pada anak-anak mereka dan pada diri mereka sendiri untuk berhasil. Di sisi lain, ada banyak kemajuan dalam cara ajaran dan praktik ajaran Buddha. Orang-orang telah melakukan pekerjaan yang baik dalam memberikan informasi yang benar baik kepada umat Buddha maupun non-Buddha tentang agama Buddha. Sebelumnya, ada banyak kebingungan di Malaysia dan Singapura tentang praktik mana yang merupakan ajaran Buddha dan mana yang merupakan pemujaan leluhur. Banyak dari ini telah diklarifikasi sekarang, yang sangat bagus. Banyak orang muda dan cerdas yang mempelajari ajaran Buddha.

Sekarang saatnya orang lebih banyak berlatih. Banyak orang menghadiri banyak ajaran tetapi saya tidak tahu berapa banyak merenungkan atau merenungkan apa yang mereka dengar setiap hari. Penting bagi umat awam untuk lebih banyak berlatih dan memiliki pemahaman yang jelas tentang ajaran Buddha, karena mereka membantu menyebarkan Dharma sekarang, yang sangat baik. Tapi, tolong ingat peran dan pentingnya monastik dan dukungan monastik kehidupan. Seperti yang Anda katakan saat kita sedang makan siang, lebih sulit untuk berlatih sebagai orang awam daripada seorang monastik. Jadi setiap orang—umat awam dan biarawan—harus memastikan bahwa kita menjaga monastik hidup yang kuat. Biarawan baru harus dilatih dengan baik dan menerima pendidikan yang baik, sehingga mereka akan menjaga disiplin etika yang baik, mengembangkan welas asih, dan menyebarkan Dharma kepada semua orang yang dapat mengambil manfaat dari kebijaksanaan dan welas asih. Budhaajarannya.